八八;一四一一(一二九八)

[《別譯》二九六經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明,遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛:

「何物重於地? 何物高於空?

何物疾於風? 何物多於草」?

爾時,世尊說偈答言:

「戒德重於地, 慢高於虛空,

憶念疾於風, 思想多於草」。

時彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,

一切怖已過, 永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 八九;一四一二(一二九九)

[《別譯》二九七經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時彼天子,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明,遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛:

「何戒何威儀? 何得何為業?

慧者云何住? 云何往生天」?

爾時,世尊說偈答言:

「遠離於殺生, 持戒自防樂,

害心不加生, 是則生天路。

遠離不與取, 與取心欣樂,

斷除賊盜心, 是則生天路。

不行他所受, 遠離於邪婬,

自受知止足, 是則生天路。

自為己及他, 為財及戲笑,

妄語而不為, 是則生天路。

斷除於兩舌, 不離他親友,

常念和彼此, 是則生天路。

遠離不愛言, 軟語不傷人,

常說淳美言, 是則生天路。

不為不誠說, 無義不饒益,

常順於法言, 是則生天路。

聚落若空地, 見利言我有,

不行此貪想, 是則生天路。

慈心無害想, 不害於眾生,

心常無怨結, 是則生天路。

苦業及果報, 二俱生淨信,

受持於正見, 是則生天路。

如是諸善法, 十種淨業跡,

等受堅固持, 是則生天路」。

時彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,

一切怖已過, 永超世恩愛」。

於時天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(大地、火不燒, 誰齎糧、所願,

甚能及車乘, 鋸陀女、算數,

何重并十善)。

攝頌見《別譯》卷一四(大正二.四七六上)

# 九〇;一四一三(一三〇〇)

《相應部》(一〇)〈夜叉相應〉一經。[《別譯》二九八經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,釋提桓因於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明,遍照祇樹給孤獨園。時釋提桓因說偈問佛:

「何法命不知? 何法命不覺?

何法鏁於命? 何法為命縛」?

爾時,世尊說偈答言:

「色者命不知, 諸行命不覺,

身鏁於其命, 愛縛於命者」。

「愛」,原本作「受」,依宋本改。

釋提桓因復說偈言:

「色者非為命, 諸佛之所說,

云何而得熟, 於彼甚深藏?

云何段肉住? 云何知命身」?

爾時,世尊說偈答言:

「迦羅邏為初, 迦羅邏生胞,

胞生於肉段, 肉段生堅厚,

堅厚生肢節, 及諸毛髮等。

色等諸情根, 漸次成形體,

因母飲食等, 長養彼胎身」。

爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 九一;一四一四(一三〇一)

[《別譯》三〇〇經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有長勝天子,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明,遍照祇樹給孤獨園。時彼長勝天子而說偈言:

「善學微妙說, 習近諸沙門,

獨一無等侶, 正思惟靜默」。

爾時,世尊說偈答言:

「善學微妙說, 習近諸沙門,

獨一無等侶, 寂默靜諸根」。

時長勝天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 九二;一四一五(一三〇二)

《相應部》(二)〈天子相應〉二一經。[《別譯》三〇一經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尸毘天子,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明,遍照祇樹給孤獨園。時彼尸毘天子說偈問佛:

「何人應同止? 何等人共事?

應知何等法? 是轉勝非惡」。

爾時,世尊說偈答言:

「與正士同止, 正士共其事,

應知正士法, 是轉勝非惡」。

時彼尸毘天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 九三;一四一六(一三〇三)

《相應部》(二)〈天子相應〉一一經。[《別譯》三〇二經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有月自在天子,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明,遍照祇樹給孤獨園。時彼月自在天子而說偈言:

「彼當至究竟, 如蚊依從草,

若得正繫念, 一心善正受」。

爾時,世尊說偈答言:

「彼當到彼岸, 如魚決其網,

禪定具足住, 心常致喜樂」。

時彼月自在天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 九四;一四一七(一三〇四)

《相應部》(二)〈天子相應〉一二經。[《別譯》三〇三經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有毘瘦紐天子,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明,遍照祇樹給孤獨園。時彼毘瘦紐天子而說偈言:

「供養於如來, 歡喜常增長,

欣樂正法律, 不放逸隨學」。

爾時,世尊說偈答言:

「若如是說法, 防護不放逸,

以不放逸故, 不隨魔自在」。

於是毘瘦紐天子聞佛所說。歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 九五;一四一八(一三〇五)

《相應部》(二)〈天子相應〉七經。[《別譯》三〇四經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有般闍羅健天子,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明,遍照祇樹給孤獨園。時般闍羅健天子而說偈言:

「憒亂之處所, 黠慧者能覺,

禪思覺所覺, 牟尼思惟力」。

爾時,世尊說偈答言:

「了知憒亂法, 正覺得涅槃,

若得正繫念, 一心善正受」。

時般闍羅健天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 九六;一四一九(一三〇六)

《相應部》(二)〈天子相應〉二九經。[《別譯》三〇五經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有須深天子,與五百眷屬,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明,遍照祇樹給孤獨園。爾時,世尊告尊者阿難:「汝阿難於尊者舍利弗善說法,心喜樂不」?阿難白佛:「如是,世尊!何等人不愚、不癡、有智慧,於尊者舍利弗善說法中,心不欣樂!所以者何?彼尊者舍利弗,持戒、多聞,少欲、知足,精勤、遠離,正念堅住,智慧正受。捷疾智慧,利智慧,出離智慧,決定智慧,大智慧,廣智慧,深智慧,無等智慧,智寶成就。善能教化,示教、照喜,亦常讚歎示教、照喜,常為四眾說法不惓」。佛告阿難:「如是,如是!如汝所說。阿難!為何等人不愚、不癡、有智慧、聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜?所以者何?舍利弗比丘持戒、多聞,少欲、知足,精勤、正念,智慧正受。超智,捷智,利智,出智、決定智,大智,廣智,深智,無等智,智寶成就。善能教化,示教、照喜,亦常讚歎示教、照喜,常為四眾說法不惓」。「世尊!如是,如是」。向尊者阿難,如是,如是稱歎舍利弗所說,如是、如是須深天子眷屬,內心歡喜,身光增明,清淨照耀。爾時,須深天子內懷歡喜,發身淨光照耀已,而說偈言:

「舍利弗多聞, 明智平等慧,

持戒善調伏, 得不起涅槃,

持此後邊身, 降伏於魔軍」。

時彼須深天子及五百眷屬,聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 九七;一四二〇(一三〇七)

《相應部》(二)〈天子相應〉二六經。[《別譯》三〇六經]。[《增支部.四集》四五經]。《增壹阿含經》(四三)〈馬血天子品〉一經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有赤馬天子,容色絕妙,於後夜時,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明,遍照祇樹給孤獨園。時彼赤馬天子白佛言:「世尊!頗有能行過世界邊,至不生、不老、不死處不」?佛告赤馬:「無有能過世界邊,至不生、不老、不死處者」。赤馬天子白佛言:「奇哉世尊!善說斯義。如世尊說言:無過世界邊,至不生、不老、不死處者。所以者何?世尊!我自憶宿命,名曰赤馬,作外道仙人,得神通,離諸愛欲。我時作是念:我有如是捷疾神足,如健士夫以利箭橫射過多羅樹影之頃,能登一須彌至一須彌,足躡東海,超至西海。我時作是念:我今成就如是捷疾神力,今日寧可求世界邊。作是念已,即便發行,唯除食息、便利,減節睡眠,常行百歲,於彼命終,竟不能得過世界邊,至不生、不老、不死之處」。

佛告赤馬:「我今但以一尋之身,說於世界,世界集,世界滅,世界滅道跡。赤馬天子!何等為世間?謂五受陰。何等為五?色受陰,受受陰,想受陰,行受陰,識受陰,是名世間。何等為色集?謂當來有愛,貪喜俱,彼彼樂「樂」,原本作「染」,今改。下例。著,是名世間集。云何為世間滅?若彼當來有愛,貪喜俱,彼彼樂著,無餘斷:捨、離、盡、無欲、滅、息、沒,是名世間滅。何等為世間滅道跡?謂八聖道:正見,正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定,是名世間滅道跡。赤馬!了知世間,斷世間;了知世間集,斷世間集;了知世間滅,證世間滅;了知世間滅道跡,修彼滅道跡。赤馬!若比丘於世間苦若知、若斷;世間集若知、若斷;世間滅若知、若證;世間滅道跡若知、若修。赤馬!是名得世界邊,度世間愛」。爾時,世尊重說偈言:

「未曾遠遊行, 而得世界邊。

無得世界邊, 終不盡苦邊。

以是故牟尼, 能知世界邊,

善解世界邊, 諸梵行已立。

於彼世界邊, 平等覺知者,

是名賢聖行, 度世間彼岸」。

是時赤馬天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

# 九八;一四二一(一三〇八)

《相應部》(二)〈天子相應〉三〇經。[《別譯》三〇七經]。

如是我聞:一時,佛住王舍城毘富羅山側。有六天子,本為外道出家:一名阿毘浮,二名增上阿毘浮,三名能求,四名毘藍婆,五名阿俱吒,六名迦藍,來詣佛所。阿毘浮天子即說偈言:

「比丘專至心, 常修行厭離,

於初夜後夜, 思惟善自攝,

見聞其所說, 不墮於地獄」。

增上阿毘浮天子復說偈言:

「厭離於黑闇, 心常自攝護,

永離於世間, 言語諍論法。

從如來大師, 稟受沙門法,

善攝護世間, 不令造眾惡」。

能求天子復說偈言:

「斷截椎打殺, 供養施迦葉,

不見其為惡, 亦不見為福」。

毘藍婆天子復說偈言:

「我說彼尼乾, 外道若提子,

出家行學道, 長夜修難行,

於大師徒眾, 遠離於妄語,

我說如是人, 不遠於羅漢」。

爾時,世尊說偈答言:

「死瘦之野狐, 常共師子遊,

終日小羸劣, 不能為師子。

尼乾大師眾, 虛妄自稱嘆,

是惡心妄語, 去羅漢甚遠」。

爾時,天魔波旬著阿俱吒天子,而說偈言:

「精勤棄闇冥, 常守護遠離,

深著微妙色, 貪樂於梵世。

我教化斯等, 令得生梵天」。

爾時,世尊作是念:若此阿俱吒天子所說偈,此是天魔波旬加其力故,非彼阿俱吒天子自心所說。作是說言:

精勤棄闇冥, 守護於遠離,

深著微妙色, 貪樂於梵世,

當教化斯等, 令得生梵天。

爾時,世尊復說偈言:

「若諸所有色, 於此及與彼,

或復虛空中, 各別光照耀,

當知彼一切, 不離魔魔縛,

猶如垂鈎餌, 鉤釣於遊魚」。

時彼天子咸各念言:今日阿俱吒天子所說偈,沙門瞿曇言是魔所說,何故沙門瞿曇言是魔說?爾時,世尊知諸天子心中所念,而告之言:「今阿俱吒天子所說偈,非彼天子自心所說,時魔波旬加其力故,作是說言:

精勤棄闇冥, 守護於遠離,

深著微妙色, 貪樂於梵世,

「世」,原本作「天」,依宋本改。

當教化斯等, 令得生梵天。

是故我說偈:

若諸所有色, 於此及與彼,

或復虛空中, 各別光照耀,

當知彼一切, 不離魔魔縛,

猶如垂鈎餌, 鈎釣於遊魚」。

時諸天子復作是念:奇哉沙門瞿曇!神力大德,能見天魔波旬,而我等不見。我等當復各各說偈,讚歎沙門瞿曇,即說偈言:

「斷除於一切, 有身愛貪想,

令此善護者, 除一切妄語。

若欲斷欲愛, 應供養大師,

斷除三有愛, 破壞於妄語。

已斷於見貪, 應供養大師。

王舍城第一, 名毘富羅山,

雪山諸山最, 金翅鳥中名,

八方及上下, 一切眾生界,

於諸天人中, 等正覺最上」。

時諸天子說偈讚佛已,聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(因陀羅問壽, 斷於一切結,

說善稱長者, 尸毘問共住,

速疾問邊際, 婆睺諮大喜,

大喜毘忸問, 般闍羅揵持,

須深摩問第一, 有外道問諸見)。

攝頌與經文次第小異,見《別譯》卷一五(大正二.四七八下)。