《相應部》（六）〈梵天相應〉三經。[《別譯》二六五經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城。時有尊者，名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天，晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門天王，於尊者淨天所，極生敬信。時毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立，又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前而說偈言：
「此婆羅門尼， 梵天極遼遠，
為求彼生故， 於此祠祀火。
此非梵天道， 何為徒祀此？
汝婆羅門尼， 淨天住門外，
垢穢永無餘， 是則天中天。
蕭然無所有， 獨一不兼資，
為乞食入舍， 所應供養者。
淨天善修身， 人天良福田，
遠離一切惡， 不為染所染。
德同於梵天， 形在人間住，
不著一切法， 如彼淳熟龍。
比丘正念住， 其心善解脫，
應奉以初揣， 是則上福田。
「揣」，原本作「佛」，依宋本改。
應以正信心， 及時速施與，
當預建立洲， 令未來安樂。
汝觀此牟尼， 已渡苦海流，
是故當信心， 及時速施與，
當預建立洲， 令未來安樂。
毘沙門天王， 開發彼令捨」。
時尊者淨天，即為其母種種說法，示教、照喜已，復道而去。
# 二六；一二七五（一〇〇）
[《別譯》二六六經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門，來詣佛所，面前問訊，相慰勞已。退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名」？時婆羅門即說偈言：
「佛者是世間， 超渡之勝名，
為是父母制， 名之為佛耶」？
爾時，世尊說偈答言：
「佛見過去世， 如是見未來，
亦見現在世， 一切行起滅。
明智所了知， 所應修已修，
應斷悉已斷， 是故名為佛。
歷劫求選擇， 純苦無暫樂，
生者悉磨滅， 遠離息塵垢，
拔諸使刺本， 等覺故名佛」。
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
# 二七；一二七六（一〇一）
《增支部．四集》三六經。[《別譯》二六七經]。《增壹阿含經》（三八）〈力品〉三經。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，有徙「徙」，原本作「從」，依宋本改。迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入晝「晝」，原本作「盡」，依宋本改。下例。正受。時有豆磨種姓婆羅門，隨彼道行，尋佛後來。見佛腳跡，千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已作是念：我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所，來見世尊坐一樹下，入晝正受。嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，止「止」，原本作「正」，依宋本改。觀、成就，光相巍巍，猶若金山。見已白言：「為是天耶」？佛告婆羅門：「我非天也」。「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」？佛告婆羅門：「我非龍乃至人非人也」。婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等」？爾時，世尊說偈答言：
「天、龍、乾闥婆， 緊那羅、夜叉，
無善阿修羅， 諸摩睺羅伽，
人與非人等， 悉由煩惱生。
如是煩惱漏， 一切我已捨，
已破已磨滅， 如芬陀利生，
雖生於水中， 而未曾著水，
我雖生世間， 不為世間著。
歷劫常選擇， 純苦無暫樂，
一切有為行， 悉皆生滅故。
離垢不傾動， 已拔諸劍刺，
究竟生死際， 故名為佛陀」。
「際」，原本作「除」，依宋本改。
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
（慢、優竭提、「僧伽羅」，生聽、極老，比丘、種作及梵天。佛陀、輪相為第十）。
攝頌見《別譯》卷一三（大正二．四六七中）。
# 二八；一二七七（一〇二）
《小部．經集》一品，七經。[《別譯》二六八經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊。遙見佛來，見已白佛，作是言：「住！住！領群特！慎勿近我門」。佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶」？婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法。沙門瞿曇！知領群特及領群特法不」？佛言：「我善知是領群特及領群特法」。是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐。白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法」！佛即就座，為說偈言：
「瞋恚心懷恨， 隱覆諸過惡，
犯戒、起惡見， 虛偽不真實，
如是等士夫， 當知領群特。
弊暴、貪悋惜， 惡欲、慳、諂偽，
「弊」，原本作「憋」，依宋本改。
無慚、無愧心， 當知領群特。
一生二生者， 一切皆殺害，
無有慈愍心， 是為領群特。
若殺縛、椎打， 聚落及城邑，
無道以切責， 當知領群特。
住止及行路， 為眾之導首，
苦切諸群下， 恐怛相迫愶，
取利以供己， 當知領群特。
聚落及空地， 有主、無主物，
掠護為己有， 當知領群特。
自棄薄其妻， 又不入婬舍，
侵陵他所愛， 當知領群特。
內外諸親屬， 同心善知識，
侵掠彼所愛， 當知領群特。
「愛」，原本誤作「受」，依元本改。
妄語欺誑人， 詐取無證財，
他索而不還， 當知領群特。
為己亦為他， 舉責及與責，
「與責」，原本作「財與」，依宋本改。
或復順他語， 妄語為他證，
如是妄語者， 當知領群特。
作惡不善業， 無有人知者，
隱諱覆藏惡， 當知領群特。
若人問其義， 而答以非義，
顛倒欺誑人， 當知領群特。
實空無所有， 而輕毀智者，
愚癡為利故， 當知領群特。
高慢自稱舉， 毀壞於他人，
是極卑鄙慢， 當知領群特。
自造諸過惡， 移過誣他人，
妄語謗清白， 當知領群特。
前受他利養， 他人來詣己，
無有敬報心， 當知領群特。
沙門、婆羅門， 如法來乞求，
呵責而不與， 當知領群特。
若父母年老， 少壯氣已謝，
不勤加奉養， 當知領群特。
父母、諸尊長， 兄弟、親眷屬。
實非阿羅漢， 自顯羅漢德，
世間之大賊， 當知領群特。
初上種姓生， 習婆羅門典，
而於其中間， 習行諸惡業；
不以勝生故， 障呵責惡道，
現法受呵責， 後世墮惡道。
生旃陀羅家， 世稱須陀夷，
名聞遍天下， 旃陀羅所無。
婆羅門、剎利， 大姓所供養，
乘於淨天道， 平等正直住。
不以生處障， 令不生梵天，
現法善名譽， 後世生善趣。
二生汝當知！ 如我所顯示，
不以所生故， 名為領群特；
不以所生故， 名為婆羅門：
業為領群特， 業為婆羅門」。
婆羅門白佛言：
「如是大精進！ 如是大牟尼！
不以所生故， 名為領群特；
不以所生故， 名為婆羅門：
業故領群特， 業故婆羅門」。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門，轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於「於」，原本作「為」，依宋本改。正法律出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家受具足戒」。即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈言：
「非道求清淨， 供養祠祀火，
不識清淨道， 猶如生盲者。
今已得安樂， 出家受具足，
逮得於三明， 佛所教已作。
先婆羅門難， 今為婆羅門，
沐浴離塵垢， 度諸天彼岸」。
《雜阿含經》卷四三（舊誤卷四）終。
# 二九；一二七八（一一七八）
[《別譯》九二經]。事見《小部．長老尼偈》一三三——一三八偈。
《雜阿含經》卷四四。如是我聞：一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。時有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。爾時，世尊無量大眾圍繞說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐，爾時，世尊告尊者阿難：「取汝欝多羅僧，與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法」。尊者阿難即受佛教，取衣令著。時婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教、照喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
彼婆四吒優婆夷，於後時第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭、憂悲惱苦。時婆四吒優婆夷夫，說偈而告婆四吒優婆夷言：
「先諸子命終， 念子生憂苦，
晝夜不飲食， 乃至發狂亂。
今喪第七子， 而不生憂苦」？
「第」，原本作「弟」，依宋本改。
婆四吒優婆夷，即復說偈，答其夫言：
「兒孫有千數， 因緣和合生，
長夜遷過去， 我與君亦然。
子孫及宗族， 其數無限量，
彼彼所生處， 更互相殘食。
若知生要者， 何足生憂苦！
我已知出離， 生死存亡相。
不復生憂苦， 入佛正教故」。
時婆四吒優婆夷夫，說偈歎曰：
「未曾所聞法， 而今聞汝說。
何處聞說法， 不念子憂悲」？
婆四吒優婆夷說偈答言：
「今日等正覺， 在彌絺羅國，
菴羅樹園中， 永離一切苦。
演說一切苦， 苦集、苦寂滅，
「集」，原本作「習」，依元本改。
賢聖八正道， 安隱趣涅槃。
則是我大師， 深樂其正教，
我已知正法， 能開子憂苦」。
其夫婆羅門復說偈言：
「我今亦當往， 彌絺菴羅園，
彼世尊亦當， 開我子憂苦」。
優婆夷復說偈言：
「當觀等正覺， 柔軟金色身，
不調者能調， 廣度海流人」。
爾時，婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。彼時大師，即為說偈，開其法眼，苦、集、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請求出家，時婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說，於第三夜逮得三明。得三明已，佛即告之，命遣御者，乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜語言：「婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦，苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等，既知法已，即求出家，世尊記說，於第三夜具足三明」。時彼御者奉教疾還。
時婆四吒優婆夷，遙見御者空車而還，即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不」？御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。既知法已，即求出家，專精思惟，世尊記說，於第三夜具足三明」。時優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千。以「以」，原本作「已」，今改。汝傳信，言婆羅門宿闍諦，已得三明，令我歡喜故」。御者白言：「我今何用車馬、金錢為？車馬、金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家」。優婆夷言：「汝意如此，便可速還，不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家」。御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然」。優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去，如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女，悉皆隨去。我亦如是，執持衣鉢，易養易滿」。御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食。剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏」。彼婆羅門及其御者，婆四吒優婆夷，優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。