《增支部．七集》四四經。[《別譯》二五九經]。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門，作如是邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，特牸、水牛及諸羊犢，種種小蟲，悉皆繫縛。辦諸飲食，廣行布施。種種外道，從諸國國，皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門，聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛；為邪盛大會故，種種異道，從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事，至精舍門，下車步進。至於佛前，面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲，皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道，從諸國國，皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇！邪盛大會法，諸物分數，莫令我所作邪盛大會，諸分數之中有所短少」，佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主，行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍，口刀劍，意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢，及種種諸蟲，是名意刀劍生諸苦報。如是施主，雖念作種種布施，種種供養，實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲，是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養，實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主，雖作是念，種種布施，種種供養，實生於罪。然婆羅門！當勤供養三火，隨時恭敬禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者為根本火，隨時恭敬奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作，皆相順從，故名為家。是故善男子，隨時供給，施與安樂。何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者。如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂」。爾時，世尊復說偈言：
「根本及居家， 應供福田火，
是火增供養， 充足安隱樂。
無罪樂世間， 慧者往生彼，
如法財復會， 供養所應養，
供養應養故， 生天得名稱。
然婆羅門！今善男子先所供養三火，應斷令滅。何等為三？謂貪欲火，瞋恚火，愚癡火。所以者何？若貪火不斷、不滅者，自害、害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法、後世得罪，緣彼而生心法憂苦。恚火、癡火，亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火、因緣受苦」。爾時，長身婆羅門默然而住。
時有婆羅門子，名欝多羅，於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛，及諸眾生受繫縛者悉皆放不？而告之言：長身婆羅門語汝：隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂」。欝多羅白言：「隨大師教」。即往彼邪盛會所，放諸眾生而告之言：「長身婆羅門語汝：隨其所樂，山澤曠野，飲水、食草，四風自適」。爾時，世尊知欝多羅知「知」，疑「作」。已，為長身婆羅門種種說法，示教、照喜。如律世尊說法先後：說戒，說施，及生天功德，愛欲味、患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現「顯現」，原本作「現顯」，依宋本改。。譬如鮮淨白㲲，易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。時長身婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯願世尊與諸大眾，受我飯食」。爾時，世尊默然而許。時長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右遶三匝而去。
長身婆羅門還邪盛處，作「作」，原本作「所」，依宋本改。諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時」。爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱、洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示教、照喜已，從座起而去。
# 二〇；一二六九（九四）
[《別譯》二六〇經]。《中阿含經》（一四八）《何苦經》後分。《增壹阿含經》（一七）〈安般品〉八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門復問：「善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門白佛：「云何不善男子如月」？佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減，乃至不現。如是有人於如來所，得信寂心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾一切忘失。復次、婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行，行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是婆羅門！不善男子，其譬如月」。婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月」？佛告婆羅門：「譬如明月淨分，光明色澤，日夜增明，乃至月滿一切圓淨。如是善男子，於如來法律得淨信心，乃至正見，真淨增明；戒增，施增，聞增，慧增，日夜增長。復於餘時，親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月」。爾時，世尊而說偈言：
「譬如月無垢， 周行於虛空，
一切小星中， 其光最盛明。
淨信亦如是， 戒、聞、離慳施，
於諸慳世間， 其施特明顯」。
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
# 二一；一二七〇（九五）
《增支部．三集》五七經。[《別譯》二六一經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。云何瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說，如法說耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶」？佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說，如法說，法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：應施於我，不應施餘，施我得大果報，非施餘人得大果報；應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。然婆羅門！我作如是說者，作二種障：障施者施，障受者利。婆羅門！乃至士夫以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人！婆羅門！然我復說：施持戒者得果報，不同犯戒」。生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：施持戒者得大果報，非施犯戒」。爾時，世尊復說偈言：
「若黑若有白， 若赤若有色，
犁雜及金色， 純黃及鴿色，
如是等牸牛， 生犢姝好者，
丁壯力具足， 調善行捷疾，
但使堪運重， 不問本生色。
人亦復如是， 各隨彼彼生，
剎利、婆羅門， 毘舍、首陀羅，
旃陀羅下賤， 所生悉不同，
但使持淨戒， 離重擔煩惱，
純一修梵行， 漏盡阿羅漢，
於世間善逝， 施彼得大果。
愚者無智慧， 未嘗聞正法，
施彼無大果， 不近善友故。
若習善知識， 如來及聲聞，
清淨信善逝， 根生堅固力，
所往之善趣， 及生大姓家。
「往」，原本作「住」，依宋本改。
究竟般涅槃， 大仙如是說」。
「槃」，原本作「盤」，依宋本改。
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 二二；一二七一（九六）
《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一四經。[《別譯》二六二經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，柱杖持鉢。家家乞食」？婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物，悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故柱杖持鉢，家家乞食」。佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶」？婆羅門白佛：「能受，瞿曇」！爾時，世尊即說偈言：
「生子心歡喜， 為子聚財物，
亦為娉其妻， 而自捨出家。
邊鄙田舍兒， 違負於其父，
人形羅剎心， 棄捨於尊老。
老馬無復用， 則奪其䵃麥，
兒少而父老， 家家行乞食。
曲杖為最勝， 非子為恩愛，
為我防惡牛， 免險地得安，
能卻兇暴狗， 扶我闇處行，
避深坑空井， 草木棘刺林，
憑杖威力故， 峙立不墮落」。
時婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中，為子而說。先白大眾：「聽我所說」。然後誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父「父」，原本誤作「文」，依宋本改。，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立為家主。
時婆羅門作是念：我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：為師者如師供養，為和尚者如和尚供養。我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故」。世尊即受，為哀愍故。爾時，世尊為婆羅門說種種法，示教、照喜。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 二三；一二七二（九七）
《相應部》（七）〈婆羅門相應〉二〇經。[《別譯》二六三經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食；我與瞿曇，俱是比丘。爾時，世尊說偈答曰：
「所謂比丘者， 非但以乞食，
受持在家法， 是何名比丘？
於功德過惡， 俱離修正行，
其心無所畏， 是則名比丘」。
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 二四；一二七三（九八）
《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一一經。《小部．經集》一品四經。[《別譯》二六四經]。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。爾時，世尊著衣持鉢，入一那「那」，原本作「陀」，依宋本改。羅聚落乞食。而作是念：今日太「太」，原本作「大」，依宋本改。早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食」。佛告婆羅門：「我亦耕田下種以供飲食」。婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇，若犁，若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言我亦耕田下種以供飲食」？爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
「自說耕田者， 而不見其耕，
為我說耕田， 令我知耕法」。
爾時，世尊說偈答言：
「信心為種子， 苦行為時雨，
智慧為犁軛， 慚愧心為轅，
「犁」，原本作「時」，依宋本改。
正念自守護， 是則善御者。
保藏身口業， 如食處內藏，
「保」，原本作「包」，依宋本改。
「如」，原本作「知」，依宋本改。
真實為真乘， 樂住為懈息，
精進無廢荒， 安隱而速進，
「無」，原本作「為」，依宋本改。
直往不轉還， 得到無憂處。
如是耕田者， 逮得甘露果；
如是耕田者， 不還受諸有」。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田瞿曇！極善耕田瞿曇」！於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：
「不因說法故， 受彼食而食，
但為利益他， 說法不受食」。
「但」下二句，原本缺，依宋本補。
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇今以此食安著何處」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，堪食此食而得安身！婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食著無蟲水中，水即烟起涌沸，啾啾作聲。如熱鐵「鐵」，原本缺，依宋本補。丸投於冷水，啾啾作聲，如是彼食投著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。時婆羅門作是念：沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。時彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中，出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法中，出家受具足，得比丘分」。彼即出家已，獨靜思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。