六四;六〇五(四一三)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘,集於食堂,作如是論:波斯匿王、頻婆娑羅王,何者大力?何者大富?爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即從座起,往詣食堂,敷坐具,於眾前坐。問諸比丘:「汝等何所論說」?時諸比丘,即以上事具白世尊。佛告比丘:「汝等用說諸王大力、大富為?汝等比丘莫作是論!所以者何?此非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,不向涅槃。汝等當說:此苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦。所以者何?此四聖諦,是義饒益,法饒益,梵行饒益,正智、正覺,正向涅槃。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘,集於食堂,作如是論:波斯匿王、頻婆娑羅王,何者大力?何者大富?爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即從座起,往詣食堂,敷坐具,於眾前坐。問諸比丘:「汝等何所論說」?時諸比丘,即以上事具白世尊。佛告比丘:「汝等用說諸王大力、大富為?汝等比丘莫作是論!所以者何?此非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,不向涅槃。汝等當說:此苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦。所以者何?此四聖諦,是義饒益,法饒益,梵行饒益,正智、正覺,正向涅槃。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 六五;六〇六(四一四)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘,集於食堂,作如是論:「汝等宿命,作何等業?為何工巧?以何自活」?爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即從座起,往詣食堂,敷坐具,於眾前坐。問諸比丘:「汝說何等」?時諸比丘以上所說,具白世尊。佛告比丘:「汝等比丘莫作是說,宿命所作。所以者何?此非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,不向涅槃。汝等比丘當共論說:此苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦。所以者何?此義饒益,法饒益,梵行饒益,正智、正覺,正向涅槃。是故比丘!依於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 六六;六〇七(四一五)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘,集於食堂,作如是論說「論說」,原本「說論」,依宋本改。:某甲檀越作麁疎食,我等食已,無味無力。我等不如捨彼麁食而行乞食,所以者何?比丘乞食,時得好食,又見好色,時聞好聲,多人所識,亦得衣被、臥具、醫藥。爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即詣食堂。如是廣說,乃至正向涅槃。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

《論》承上文,四種障礙之四。云何放逸?謂略而言,若邪思惟,若邪尋思,若邪戲論,是名放逸。當知若於不應思處而強思惟,名邪思惟。謂或思惟:我於過去世為曾有邪?乃至廣說。於未來世,於內猶豫,我為是誰?誰當是我?今此有情從何而來?於是沒已當往何所?或思世間,謂世間常乃至廣說。如是或謂世間有邊,乃至廣說。或思有情,謂命即身,乃至廣說。或思有情業果異熟,謂妄思惟,此作此受,乃至廣說。或復思惟,諸靜慮者靜慮境界,或思諸佛諸佛境界,如來滅後若有若無,乃至廣說。彼由世俗、勝義善巧,於是一切,二因緣故不應思惟:一、非思惟所緣境故,二、由其事無所有故。若有思求非思境事,或有思求無所有事,如是一切皆無所得,唯有令心轉增迷亂。若於此中,不如正理強思惟者,雖有一類,由宿因力,或起厭離,或起厭離相應作意緣實境界,於其中間暫爾現行,而復於彼見為過患生不實想。如是思惟世間等法,能引無義。邪尋思者,當知即是欲等尋思。邪戲論者,復有六種:謂顛倒戲論,唐捐戲論,諍競戲綸,於他分別勝劣戲論,分別工巧養命戲論,耽染世間財食戲論。如是一切,總名放逸。為欲斷除此放逸故,如來親自為教誨者,為堪受化補特伽羅,聞已速能斷諸放逸。

# 六七;六〇八(四一六)

《相應部》(五六)〈諦相應〉一五經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「汝等持我所說四聖諦不」?時有異比丘,從座起,整「整」,原本作「正」,依宋本改。衣服,為佛作禮,合掌白佛;「唯然,世尊所說四聖諦,我悉受持」。佛告比丘;「汝云何受持四聖諦」?比丘白佛言:「世尊說言:此是苦聖諦,我即受持;此苦集聖諦,此苦滅聖諦,此苦滅道跡聖諦,如是世尊說四聖諦,我即受持」。佛告比丘:「善哉!善哉!我說苦聖諦,汝真實受持。我說苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦,汝真實受持」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 六八;六〇九(四一七)

《相應部》(五六)〈諦相應〉二〇、二七經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「汝等持我所說四聖諦不」?時有比丘從座起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,合掌白佛:「唯然,世尊所說四聖諦,我悉受持」。佛告比丘:「汝云何持我所說四聖諦」?比丘白佛言:「世尊說苦聖諦,我悉受持,如如,不離如,不異如,真實,審諦,不顛倒,是聖所諦,是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦,如如,不離如,不異如,真實,審諦,不顛倒,是聖所諦。是為世尊說四聖諦,我悉受持」。佛告比丘:「善哉!善哉!汝真實持我所說四聖諦,如如,不離如,不異如,真實,審諦,不顛倒,是名比丘真實持我四聖諦」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 六九;六一〇(四一八)

《相應部》(五六)〈諦相應〉一六經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「汝持我所說四聖諦不」?時有異比丘,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「唯然,世尊所說四聖諦,我悉持之。云何四諦?世尊說苦聖諦,我悉持之,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦,我悉持之」。佛告彼比丘:「善哉!善哉!如我所說四聖諦,汝悉持之。諸比丘!若沙門、婆羅門作如是說:如沙門瞿曇所說苦聖諦,我當捨,更立苦聖諦者,但有言數,問已不知,增其疑惑,以非其境界故。苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦,我今當捨,更立餘四聖諦者,彼但有言數,問已不知,增其疑惑,以非其境界故。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七〇;六一一(四一九)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「若比丘於佛有疑者,則於苦聖諦有疑,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法、僧有疑者,則於苦聖諦疑惑,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者,則於苦聖諦不疑惑,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法、僧不疑惑者,則於苦聖諦不疑惑,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七一;六一二(四二〇)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「若沙門、婆羅門,於苦聖諦有疑者,則於佛有疑,於法、僧有疑。若於「於」,原本作「苦」,依宋本改。集、滅、道疑者,則於佛有疑,於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者,則於佛無疑,於法、僧無疑。於集、滅、道聖諦無疑者,則於佛無疑,於法、僧無疑」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

《論》承上文,明離障。世尊弟子為斷如是聖諦現觀四種障礙,由三行相,任持聖諦。何等為三?一、由聞慧任持其文,二、由思慧任持其義,三、由修慧任持其證。此中聞慧,如其所聞,能正任持,是苦聖諦,乃至廣說。又由思慧任持其義,謂諸聖者知其是諦,故名聖諦。當知此中由二緣故,得名為諦:一、法性故,由真實義說名為諦;二、勝解故,由即於此真實義中起諦勝解,說名為諦。一切愚夫,但由法性得名為諦,非勝解故;若諸聖者,俱由二種得名為諦,故偏說此名為聖諦。又由修慧,於諸諦中獲得內證現量諦智,亦得證淨,由是因緣,於諸諦、寶[7]遠離疑惑。諦智、證淨,更互相依,若處有一,必有第二。

# 七二;六一三(四二一)

《相應部》(五六)〈諦相應〉四二經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「汝等共行至深嶮巖」。諸比丘白佛:「唯然,世尊」!爾時,世尊與諸大眾,至深嶮巖,敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已,告諸比丘:「此巖極大深嶮」。時有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!此極深嶮,然復有一極深嶮,極嶮於此,甚可怖畏者不」?佛知其意,即告言:「如是比丘!此極深嶮,然復有大深嶮嶮於此者,甚可怖畏。謂諸沙門、婆羅門,於苦聖諦不如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著,於老病死、憂悲惱苦生本諸行樂著;而作是行,老病死、憂悲惱苦行轉增長故,墮於生深嶮之處,墮於老病死、憂悲惱苦深嶮之處。如是比丘!此則大深嶮,嶮於此者。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七三;六一四(四二二)

《相應部》(五六)〈諦相應〉四三經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「有大熱地獄,若眾生生於彼中,一向〔與〕烔然」。時有異比丘,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「如世尊說,此則大熱。世尊!唯此大熱,復有大熱過於此者,甚可怖畏,無有過上」?「如是比丘!此則大熱,亦更有大熱過於此者,甚可怖畏,無有過上。何等為更有大熱,甚可怖畏,過於此者?謂沙門、婆羅門,此苦聖諦不如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生老病死、憂悲惱苦大熱熾然,是名比丘大熱熾「熾」,原作「燒」,依宋本改。然,甚可怖畏,無有過者。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七四;六一五(四二三)

《相應部》(五六)〈諦相應〉四六經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「有大闇地獄,彼諸眾生生彼中者,不見自身分」。時有異比丘,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!此則大闇!唯此大闇,復更有餘大闇,甚可怖畏,過於此不」?佛告比丘:「如是更有大闇,甚可怖畏,過於此者。謂沙門、婆羅門,於四聖諦不如實知,乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇之中。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七五;六一六(四二四)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「如日遊行,照諸世界。乃至千日、千月,照千世界,千須彌山,千弗婆提,千閻浮提,千拘耶尼,千鬱單越,千四天王,千三十三天,千炎魔天,千兜率天,千化樂天,千他化自在天,千梵天,是名小千世界。此千世界中間闇冥,日月光照,有大德力而彼不見。其有眾生生彼中者,不見自身分」。時有異比丘,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!如世尊說是大闇冥,復更有餘大闇冥處,過於此耶」?佛告比丘:「有大闇冥過於此者。謂沙門、婆羅門,於苦聖諦不如實知,乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥,過於世界中間闇冥。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七六;六一七(四二五)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「從小千世界數滿至千,是名中千世界。於是中千世界中間闇冥,如前所說。乃至於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七七;六一八(四二六)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「從中千世界,數滿至千,是名三千大千世界。世界中間闇冥之處,日月遊行,普照世界,而彼不見;乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是故諸比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「過」:復次、若有沙門,或婆羅門,於聖諦智而未相應,於諸聖諦未成現觀,當知略有四種過患。何等為四?謂於能往下分惡趣生本行中,深起愛樂,造作增長彼相應業,由此顛墜生惡趣坑。又於欲纏人、天兩趣,眾多煩惱常所燒煮生本行中,深起愛樂,造作增長彼相應業,由此因緣,既生彼已,大生熱惱,常所燒然。又於此上色、無色纏所有相應,如前所說無明、昏闇、及諸瞖瞙生本行中,廣說乃至墮於生闇。又由退失受用境界、涅槃道故,於其中間,如生三種世界中間,墮在三種妄見黑闇:一者、常見,二者、斷見,三者、現法涅槃見。由是因緣,墜墮三界,生黑闇處。

# 七八;六一九(四二七)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「我今當說四聖諦,諦聽!諦聽!善思念之。何等為四?謂苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦,是名四聖諦」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七九——八〇;六二〇——六二一()

如當說,如是有,如是當知《相應部》(五六)〈諦相應〉二九經。,亦如上說。

# 八一;六二二(四二八)

《相應部》(五六)〈諦相應〉二經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「當勤禪思,正方便起,內寂其心。所以者何?比丘禪思,內寂其心,成就已如實顯現。云何如實顯現?謂此苦聖諦如實顯現,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 八二;六二三(四二九)

《相應部》(五六)〈諦相應〉一經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「當修無量三摩提,專心正念。所以者何?修無量三摩提,專心正念已,如是如實顯現。云何如實顯現?謂此苦聖諦如實顯現,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行禪思、三摩提,《論》義見(二)〈入處相應〉七九、八〇經下。

《論》文承上,明如實顯示。攝受如是自妄見故,邪無明闇所覆障故,不如實觀如前五支所攝受斷,由是因緣,應知如實顯示諸諦。

# 八三;六二四(四三〇)

《相應部》(五六)〈諦相應〉三三經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,佛告諸比丘:「如人擲杖於虛空中,尋即還墮,或根著地,或腹著地,或頭著地。如是沙門、婆羅門,於此苦聖諦不如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知,當知是沙門、婆羅門,或墮地獄,或墮畜生,或墮餓鬼。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 八四;六二五(四三一)

《相應部》(五六)〈諦相應〉三三經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「如人擲杖置虛空中,其必還墮,或墮淨地,或墮不淨地。如是沙門、婆羅門,於苦聖諦不如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知,以不如實知故,或生善趣,或生惡趣。是故諸比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。