如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是沙門、婆羅門，於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人，或天；還墮惡道，長夜輪轉。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 八六；六二七（四三三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 八七；六二八（四三四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，為不知耶」？諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧」。佛告比丘：「善哉！善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「黑異熟等」：復次、或有一類，於諸聖諦不得善巧，造作增長黑黑異熟業已，能感那落迦、傍生、鬼趣。由此業故，譬如擲杖，根墮那落迦，中墮旁生趣，端墮餓鬼界。如是一類造作增長黑白黑白異熟業已，由此雜業，譬如擲杖，或墮惡趣不清淨處，或墮善趣少清淨處。如是一類造作增長白白異熟業已，由此業故，生在五趣生死諸業所隨逐處，壽盡業盡，即還從彼色無色界沒已，退墮五趣生死，如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道，乃至雖能上昇有頂，當知此說非第一義令上昇教。何以故？如是上昇非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教，當知此教是第一義令上昇教，何以故？如是上昇是畢竟故。又若由得諸世俗智，乃至有頂名聰慧者，非第一義說名聰慧，如前說故。若由諦智名聰慧者，是第一義名為聰慧，如前說故。
# 八八；六二九（四三五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四聖諦，為漸次無間等？為一頓無間等」？佛告長者：「此四聖諦，漸次無間（等），非頓無間等」。佛告長者：「若有說言：於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人，取蓮華葉連合為器，盛水遊行，斯有是處。如是長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故長者！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 八九；六三〇（四三六）
《相應部》（五六）〈諦相應〉四四經。
如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說。唯譬有差別：「如有四登階道，昇於殿堂。若有說言：不登初階而登第二、第三、第四階，昇堂殿者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階，得昇殿堂。如是比丘！於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如比丘！若有人言：以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階，得昇殿堂，應作是說。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階，昇於殿堂，有是處故。如是比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 九〇；六三一（四三七）
《相應部》（五六）〈諦相應〉四四經。
如異比丘問，阿難所問亦如是說。唯譬差別：佛告阿難：「譬如四隥梯昇於殿堂。若有說言：不由初隥而登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，無有是處。如是阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如阿難！由四隥梯昇於殿堂。若有人言：要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，有是處故。如是阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（漸次）：復次、於其四種聖諦智中，初聖諦智能入聖諦，漸次現觀，譬如本足。第二諦智，譬如牆壁。第三諦智，如下層級。第四諦智，如上寶臺。又即如是四聖諦智，如四階隥，能令上昇大智慧殿。又即如是四聖諦智，如四桄梯，能令隥上解脫寂滅。
# 九一；六三二（四三八）
《相應部》（五六）〈諦相應〉三六經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘，貫大海中一切水蟲，悉能貫不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？大海諸蟲種種形類，或極[2]細不可貫，或極大不可貫」。佛告比丘：「如是，如是！眾生界無數無量。是故比丘於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 九二；六三三（四三九）
《相應部》（五六）〈諦相應〉四九、五〇經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何？此手中土石為多，彼大雪山土石為多」？比丘白佛言；「世尊！手中土石甚少少耳，雪山土石，甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比」。佛告比丘：「其諸眾生，於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石。其諸眾生，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 九三；六三四（四四〇）
《相應部》（五六）〈諦相應〉五二經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿，若有士夫以髮，以毛，或以指端，渧彼湖水，乃至再三，云何比丘！如彼士夫所渧水多，湖池水多」？比丘白佛：「如彼士夫毛、髮、指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可為比」。佛告比丘：「如大湖水甚多無量，如是多聞聖弟子，具足見諦得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。餘不盡者，如彼士夫髮、毛、指端所渧之水。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 九四——一〇〇；六三五——六四一（）
《相應部》（五六）〈諦相應〉五三、五四、五七、五八經。
如大湖水譬、如是薩羅多吒迦，恒伽，耶符那，薩羅遊，伊羅跋提，摩醯，及四大海，其譬亦如上說。
# 一〇一；六四二（四四一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「云何比丘！我手中此團土為多，大雪山中土石為多」？諸比丘白佛言：「世尊！手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比」。佛告諸比丘：「如我所捉團土，如是眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者，如是眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一〇二——一一〇；六四三——六五一（）
如雪山王，如是尼民陀羅山，毘那多迦山，馬耳山，善見山，佉提羅迦山，伊沙陀羅山，由揵陀羅山，須彌山王，及大地土石，亦復如是。如梨果，如是阿摩勒迦果，跋陀羅果，迦羅迦果，豆果，乃至蒜子譬，亦復如是大如雪山王等，小如梨果等，大小相對而論，故此僅九經，非十五經也。。
「大義」：當知此中有三種愛，譬如三槍，諸惡魔羅執持撓攪生死大海，令彼受生諸有情類隨而迴轉。如是三種魔羅愛槍，不能令彼三種有情隨而迴轉：一者、勁銳，即是預流；二者、處中，即餘有學；三者、逆流，道行圓滿，隨其所欲，皆能造作。已見聖諦補特伽羅，永斷所有慢所作苦，慢所成苦，由是因緣，諸苦少在，多分已斷，謂諸有學及阿羅漢。如慢所作、所成眾苦，如是諸愛身、語、意業，貪、瞋、癡等所生眾苦，當知一切皆少分在，多分已斷。譬如礫石及大雪山，如是諸慢所作、所成所有眾苦，若餘、若斷，當知亦爾。如大池沼，其水盈滿，於中沾引二滴、三滴，依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。如大陂湖，餘如前說，如是色界愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。又如大海，餘如前說，如是欲界愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。又大雪山，若諸金山，若蘇迷盧及大地喻，又有六種礫石之喻。又泥團喻，餘如前說，如是身業、語業、意業，貪、瞋、癡等所生眾苦，若餘、若斷，當知亦爾、如是多苦已遠離故，少苦在故，當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學，最極七生人天苦在，諸惡趣苦皆已越度。若諸無學，唯有現法所依苦在，餘一切苦皆已越度。
# 一一一；六五二（四四二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多，此大地土多」？諸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比」。佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生形可見者，亦復如是。其形微細不可見者，如大地土。是故比丘於四聖諦，未無間等者，當勤方便，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一一二；六五三（）
如陸地，如是水性亦爾。
# 一一三——一一四；六五四——六五五（）
《相應部》（五六）〈諦相應〉六一、六二經。
如甲上土，如是眾生人道者，亦復如是。如大地土，如是非人亦爾。如甲上土，如是生中國者亦爾。如大地土，如是生邊地者亦爾。
# 一一五——一二二；六五六——六六三（）
如甲上土，如是成就聖慧眼者亦復如是。如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾《相應部》（五六）〈諦相應〉六三經。。如甲上土，如是眾生知此法律者，亦復如是。如大地土，如是眾生不知法律者亦爾。如知，如是等知，普知，正想，正覺，正解，法無間等，亦如是。
# 一二三——一二八；六六四——六六九（）
《相應部》（五六）〈諦相應〉七一——八〇經。
如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。如甲上土，如是知有沙門、婆羅門，家之尊長，作所應作作福，此世他世，畏罪行施，受齋持戒，亦爾。如大地土，不知有沙門、婆羅門，家之尊長，作所應作作福，此世、他世，畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。如大地土，如是眾生不持諸戒者，亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如大地土，如是不持五戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。
# 一二九——一四〇；六七〇——六八一（）
《相應部》（五六）〈諦相應〉一〇二——一三一經。
如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者，亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者，亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生人道中沒還生人道中者，亦如是。如大地土，其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，其諸眾生從天命終還生天上者，亦如是。如大地土，其諸眾生天上沒生地獄中者，亦如是。如地獄，畜生，餓鬼亦如是。
「難得」：復次、若住是身入諦現觀，當知此身最為難得。又聖明眼見諦有學，轉甚難得。又聞、思、修所成妙慧，亦為難得。由此慧故，於善說法毘奈耶中，如其次第，解了、勝了及以決了。於解了時，能審分別；於勝了時，能生勝解；於決了時，於法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法，亦為難得：謂於父母識恩養等諸善業道。有暇圓滿亦為難得。又有世間初正見等，乃至解脫智為後邊，十種正法亦為難得。如是諸法，即是有學，即是無學。當知此中善知恩養所有士夫補特伽羅，如實了知一切父母皆應孝養。如是知已，於其父母勤修孝養，是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅，於他有德一切沙門及婆羅門，如實了知是福田已，如其所應勤修供養，是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅，於諸妻子及奴婢等一切親屬，如實了知彼既以我為室、為歸，我若有樂彼亦隨樂，我若有苦彼亦隨苦。如是知已，於時時間，正以飲食、衣服給賜，復以病緣、醫藥攝受。於彼義利，自然勇勵而為施造，非於一切求彼憶念。稟性忠平，好等分布，亦不淫佚，損費財寶，不於非處生毘奈耶，亦不非處而興憤發，於諸耆長及尊重處正善隨轉，如是名為善御家長。善能造作自他義利，諸所施為，皆以正法不以非法。於現法中，他作惡行，深見過失，謂或殺、或縛、或罰、或退，或被譏毀。正思擇已，終不現行，如是名為於此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已，於其後世感惡趣苦，及感所餘匱乏等苦。正思擇已，終不現行，如是名為於他世罪深見怖畏。又時時間能正受學施福業事，造作種種差別福行，所謂看病，事佛法僧，躬為執當，如是等類，名作福行。於一日夜，乃至盡壽，所有尸羅，能正受學，如是總名惠施作福，受齋學戒。十業道者，謂二三等差別宣說。乃至為令由聞、思、慧，於彼相應所有作意，正多修習。又諸有情，生惡趣已難可解脫，生善趣已速疾乖離，當知是名有暇圓滿甚為難得。
# 一四一；六八二（四四三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟：此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦，此苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，正見已生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一四二——一五〇；六八三——六九一（）
如已生，如是今生，當生，亦如是。
如生，如是起，習，近，修，多修，觸，作證，亦如是。
《論》文承上而來。又見諦故，無有差別正見生起。於過去世，名已生起；於現在世，名今生起；於未來世，名當生起。如前所說，若習，若修，若多修習，其義應知。若世間正見，應隨防護；若有學正見并其斷果，應隨觸證；若無學正見并自離繫果，應隨作證。如說正見，如是乃至解脫智，應知亦爾《瑜伽師地論》卷九五終。。