四九;五九〇(三九八)

《相應部》(五六)〈諦相應〉三九經。

如是我聞:一時,佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊告諸比丘:「如小綿丸、小劫貝華丸,置四衢道頭,四方風吹,則隨風去,向於一方。如是若沙門、婆羅門,於苦聖諦不如實知,於苦集聖諦、於苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知,當知彼沙門、婆羅門,常觀他面,常隨他說;以不如實知故,聞彼所說,趣說而受,當知此人不宿修習智慧故。譬如因陀羅柱,銅鐵作之,於深入地中,四方猛風不能令動。如是沙門、婆羅門,於苦聖諦如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者,當知是沙門、婆羅門,不視他面,不隨他語,是沙門、婆羅門智慧堅固,本隨習故,不隨他語。是故比丘!於四聖諦當勤方便,起增上欲,精進修學」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 五〇;五九一(三九九)

《相應部》(五六)〈諦相應〉四〇經。

如是我聞:一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊告諸比丘:「譬如石柱長十六肘,八肘入地,四方風吹,不能令動。如是沙門、婆羅門,於苦聖諦如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知,斯等沙門、婆羅門,至諸論處,無能屈其心解脫、慧解脫者,能使餘沙門、婆羅門反生憂苦。如是如實知、如實見,皆是先世宿習故,使智慧不可傾動。是故比丘!於四聖諦當勤方便,起增上欲,精進修學」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 五一;五九二(四〇〇)

《相應部》(五六)〈諦相應〉三四經。

如是我聞:一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊告諸比丘:「譬如有人,火燒頭衣,當起增上欲,急救令滅」。佛告比丘:「莫作是說!當置頭衣,於四聖諦起增上欲,勤加方便,修無間等。何等四?謂苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦;未無間等,當勤方便修無間等。所以者何?比丘!長夜熾然,地獄、畜生、餓鬼,諸比丘不見極苦。如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等者,是比丘當忍苦樂、憂悲,於四聖諦勤加精進,方便修習無間等,應當學」!佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 五二;五九三(四〇一)

《相應部》(五六)〈諦相應〉三五經。

如是我聞:一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫年壽百歲,有人語言:士夫若欲聞法,當日日三時受苦,晨朝時受百槍苦,日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦,如是日日至於百歲,然後聞法得無間等,汝寧能不?時彼士夫為聞法故,悉堪能受。所以者何?人生於世,長夜受苦,有時地獄,有時畜生,有時餓鬼,於三惡道空受眾苦,亦不聞法。是故我今為無間等故,不以終身受三百槍為大苦也。是故比丘!於四聖諦未得無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「業」:復次、應知諦智略有六種作業及相:謂此諦智是能永滅眾苦前行,如日將出,先現明相。正盡苦者,謂初見諦所斷眾苦;作苦邊者,謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智,是能對治大無明闇,如日光明,能破世間所有大闇。又如有一已證諦智,永斷三結。從此無間,由失念故,暫為欲貪、瞋恚所染。彼於爾時,依不放逸,入初靜慮,由觸諦智,得不還果。如是漸次,雖入非想非非想定,而與外凡有其差別,由已證得不退法故。如是諦智,有廣大用,有廣大果。此中所有過去諸行,說名已生;現在諸行,說名正生;未來諸行,說名當生。如是一切,總名集法。即此一切,由無常滅,或有已滅,或有向滅,或有當滅,總名滅法。又於諦智已證得者,如大石樓,已善雕飾,八方猛風不能傾動,一切異論不能移轉。所有悟解,不假他緣,不視他面,彼將何說,我當聽受,不觀他口;適出語已,尋我聽聞思惟籌量審諦觀察。諸他沙門、婆羅門者,當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智,漸次集成,名諦現觀,非隨闕一。此諦現觀,猶如餚饍,諸聖弟子無上慧命,皆依此活,如受欲者,食用餚饍。苦等諦智;闕餘三智,如睒彌葉;當知餘似娑羅枝葉,四聖諦智漸次集成,一切圓滿。又諸諦智,與喜樂俱,覺真義故,能令身心極輕安故,名諦現觀。生那落迦中,略有二苦:一、燒燃苦,二、治罰苦。由闕諦智,獲斯二苦。此無量生猛利大苦,向「向」,宋作「由」。聖諦智,皆能超越。如是諦智,假使因其燒燃治罰猛利大苦,於現法中一身滅壞而可得者,應生踊躍,歡喜忍受。縱毀百身,尚應歡喜,況乃唯一!

# 五三;五九四(四〇二)

《相應部》(五六)〈諦相應〉二三、二四經。

如是我聞:一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊告諸比丘:「於四聖諦,平等正覺,名為如來、應、等正覺。何等為四?所謂苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺,名為如來、應、等正覺。是故諸比丘!於四聖諦未無間(等)者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 五四;五九五(四〇三)

《相應部》(五六)〈諦相應〉二一經。《增壹阿含經》(二五)〈四諦品〉一經。

如是我聞:一時,佛在摩竭國人間遊行。於王舍城、波羅利弗,是中間竹林聚落,國王於中造福德舍。爾時,世尊與諸大眾,於中宿止。爾時,世尊告諸比丘:「我與汝等,於四聖諦無知、無見,無隨順覺,無隨順受者,應當長夜驅馳生死。何等為四?謂苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦「聖諦」下,原本有「我與汝等……驅馳生死」——二十九字,衍文,今刪。。以我及汝,於此苦聖諦,順知,順入,斷諸有流,盡諸生死,不受後有;於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,順知,順入,斷諸有流,盡諸生死,不受後有。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,修無間等」。爾時,世尊即說偈言:

「我常與汝等, 長夜涉生死,

不見聖諦故, 大苦日增長。

若見四聖諦, 斷有大流海,

生死永已除, 不復受後生」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 五五;五九六(四〇四)

《相應部》(五六)〈諦相應〉三一經。

如是我聞:一時,佛在摩竭國人間遊行。王舍城、波羅利弗,是中間竹林聚落,大王於中作福德舍。爾時,世尊與諸大眾,於中止宿。爾時,世尊告諸比丘:「汝等當行,共至申恕林」。爾時,世尊與諸大眾,到申恕林,坐樹下。爾時,世尊手把樹葉,告諸比丘:「此手中葉為多耶?大林樹葉為多」?比丘白佛:「世尊手中樹葉甚少,彼大林中樹葉,無量百千億萬倍,乃至算數譬類不可為比」。「如是諸比丘!我成等正覺,自所見法,為人定「定」,疑「宣」。說者,如手中樹葉。所以者何?彼法義饒益,法饒益,梵行饒益,明慧正覺,向於涅槃。如大林樹葉,如我成等正覺,自知正法,所不說者,亦復如是。所以者何?彼法非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,明慧正覺,正向涅槃故。是故諸比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「障」:復次、若有為修聖諦現觀,當知略有四種障礙。何等為四?一者、不信,二者、上慢,三者、待時,四者、放逸。言不信者,復有三種:一、於諦現觀不生信解,二、於僧善行不生信解,三、於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故,世尊自引現量所證聖諦現觀,告諸弟子,言我已於四聖諦理得現觀故,證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信,故復說言:我昔與汝輩,長世久流轉,由未正思惟,覺悟於真諦。我今與汝等,由正見通達,以通達為因,盡生死流轉。彼因緣盡故,自今無後有唯餘最後身,任持令不滅。第三不信於佛菩提如是相轉,謂若沙門喬答摩種是一切智,何故有問一類能記,一類不記?為欲斷除如是不信,故復說言:我所覺法,無量無邊,譬如大地諸草木葉;為他說者,少不足言,譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故,少分能引有義利故。當知此中,非不知故而不記別,但由能引無義利故而不記別。

# 五六;五九七(四〇五)

《相應部》(五六)〈諦相應〉四五經。

如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時,尊者阿難,晨朝著衣持鉢,入毘舍離城乞食。時有眾多離車童子,晨朝從城內出,至精舍門,持弓箭,競射精舍門孔,箭箭皆入門孔。尊者阿難見已,以為奇特:彼諸離車童子,能作如是難事!入城乞食還,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!我今晨朝著衣持鉢,入毘舍離城乞食,見有眾多離車童子,從城內出,至精舍門,競射門孔,箭箭皆入。我作是念:此甚奇特!諸離車童子能為難事」!佛告阿難:「於意云何?離車童子競射門孔,箭箭皆入,此為難耶?破一毛為百分,而射一毛分,箭箭悉中,此為難耶」?阿難白佛:「破一毛百分,射一分之毛,箭箭悉中,此則為難」。佛告阿難:「未若於苦聖諦生如實知,此則甚難;如是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見,此則甚難」!爾時,世尊而說偈言:

「一毛為百分, 射一分甚難,

觀一一苦陰, 非我難亦然」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

《論》承上文,為四種障礙之二。言上慢者,謂即於彼諦現觀中,起增上慢。為欲斷除如是上慢,故復說言:如人在遠,以箭射箭,筈筈無遺,甚為希有。或復一毛析為百分,以毛䂎毛,端端不落,以極細故,是事復難。通達聖諦,轉難於彼。所以者何?由即以其能取作意,還即通達能取作意,如是方有能緣、所緣,平等平等,無漏智生,通達諦理。是故此事最細、最難,箭射箭筈,毛䂎毛端,則不如是。

# 五七;五九八(四〇六)

《相應部》(五六)〈諦相應〉四七經。

如是我聞:一時,佛住獼猴池側重閣講堂。爾時,世尊告諸比丘:「譬如大地,悉成大海。有一盲龜,壽無量劫,百年一出其頭。海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,隨風東西。盲龜百年一出其頭,當得遇此孔不」?阿難白佛:「不能,世尊!所以者何?此盲龜若至海東,浮木隨風或至海西,南、北、四維,圍遶亦爾,不必相得」。佛告阿難:「盲龜浮木,雖復差違,或復相得;愚癡凡夫漂流五趣,暫復人身,甚難於彼。所以者何?彼諸眾生不行其義,不行法,不行善,不行真實,展轉殺害,強者陵弱,造無量惡故。是故比丘!於四聖諦「諦」下,原本有「當」字,今刪。未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行《雜阿含經》卷一五終。

《論》承上文,為四種障礙之三。言待時者,謂於所作推待後時。為欲斷滅如是待時,故世尊說:無墜人身,甚為難得,復引盲龜以況其事。

# 五八;五九九(四〇七)

《相應部》(五六)〈諦相應〉四一經。

《雜阿含經》卷一六。如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘,集於食堂,思惟世間而思惟。爾時,世尊知諸比丘心之所念,往詣食堂,敷座而坐。告諸比丘:「汝等比丘,慎莫思惟世間思惟!所以者何?世間思惟,非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非覺,不順涅槃。汝等當正思惟;此苦聖諦,此苦集聖諦,此苦滅聖諦,此苦滅道跡聖諦。所以者何?如此思惟,則義饒益,法饒益,梵行饒益,正智、正覺,正向涅槃。過去世時,有一士夫,出王舍城,於拘絺羅池側,正坐思惟世間思惟。當思惟時,見四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍,無量無數,皆悉入於一藕孔中。見已,作是念:我狂失性,世間所無而今見之。爾時,去池不遠,更有大眾一處聚集。時彼士夫詣大眾所,語言:諸人!我今發狂,我今失性,世間所無而我今見,如上廣說。時彼大眾,皆謂士夫狂發失性,世間所無而彼見之」。佛告比丘:「然彼士夫,非狂失性,所見真實。所以者何?爾時,去拘絺羅池不遠,有諸天、阿修羅,興四種軍,戰於空中。時諸天得勝,阿修羅軍敗退,入彼池一藕孔中。是故比丘!汝等慎莫思惟世間!所以者何?世間思惟,非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非覺,非正向涅槃。當思惟四聖諦!何等為四?苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 五九;六〇〇(四〇八)

《相應部》(五六)〈諦相應〉八經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘,集於食堂,作如是論:或謂世間有常,或謂世間無常,世間有常無常,世間非有常非無常;世間有邊,世間無邊,世間有邊無邊,世間非有邊非無邊;是命是身,命異身異;如來死後有,如來死後無,如來死後有無,如來死後非有非無。爾時,世尊一處坐禪,以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已,往詣食堂,於大眾前,敷座而坐。告諸比丘:「汝等比丘眾多聚集,何所言說」?時諸比丘白佛言:「世尊!我等眾多比丘,集此食堂,作如是論:或說有常,或說無常,如上廣說」。佛告比丘:「汝等莫作如是論議!所以者何?如此論者,非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,非正向涅槃。汝等比丘!應如是論議:此苦聖諦,此苦集聖諦,此苦滅聖諦,此苦滅道跡聖諦。所以者何?如是論議,是義饒益,法饒益,梵行饒益,正智、正覺,正向涅槃。是故比丘!於四聖諦未無間等,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 六〇;六〇一(四〇九)

《相應部》(五六)〈諦相應〉七經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,有眾多比丘,集於食堂:或有貪覺覺者,或瞋覺覺者,或害覺覺者。爾時世尊知諸比丘心之所念,往詣食堂,敷坐具,於眾前坐。告諸比丘:「汝等莫起貪覺覺,莫起恚覺覺,莫起害覺覺!所以者何?此諸覺,非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺,苦集聖諦覺,苦滅聖諦覺,苦滅道跡聖諦覺。所以者何?此四聖諦覺,義饒益,法饒益,梵行饒益,正智、正覺,向於涅槃。是故諸比丘!於四聖諦,當勤方便,起增上欲,正智、正念,精進修學」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 六一;六〇二(四一〇)

如是我聞:一時,如上廣說。差別者,起親里覺,國土人民覺,不死覺,乃至聞佛所說,歡喜奉行。

# 六二;六〇三(四一一)

《相應部》(五六)〈諦相應〉一〇經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘,集於食堂,作如是論:或論王事,賊事,鬪戰事,錢財事,衣被事,飲食事,男女事,世間言語事,事業事,說諸海中事。爾時世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即從座起,往詣食堂,敷坐具,於眾前坐。告諸比丘:「汝等比丘眾多聚集,為何所說」?諸比丘白佛言:「世尊!我等於此聚集,或論說王事,如上廣說」。佛告比丘:「汝等莫作是論!論說王事,乃至不向涅槃。若論說者,應當論說:此苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦。所以者何?此四聖諦,以義饒益,法饒益,梵行饒益,正智、正覺,正向涅槃」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 六三;六〇四(四一二)

《相應部》(五六)〈諦相應〉九經。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘,集於食堂,作如是說:「我知法律,汝等不知;我所說成就,我等所說與理合,汝等所說不成就,不與理合;應前說者則在後說,應後說者則在前說」。而共諍論言:「我論是,汝等不如,能答者當答」!爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘諍論之聲,如是廣說,乃至「於四聖諦無間等者,當勤起方便,起增上欲,學無間等」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。