《相應部》（三五）〈六處相應〉一二四經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有長者，名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃」？佛告長者：「若有比丘，眼識於色，愛、念、染著；以愛、念、染著故，常依於識，為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意識（於）法，亦復如是。若比丘眼識於色，不愛樂、染著；不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意識（於）法，亦復如是。是故長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者」。
# 一三三——一三四；三一一——三一二（）
如長者所問經，如是阿難所問經，及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。
《瑜伽師地論》卷九一。復次嗢拕南曰：
離欲未離欲， 問、因緣、染路，
保命、著處等， 皆廣說應知。
「離欲未離欲」：若有苾芻，於其欲界或已離欲，或未離欲，於五妙欲意所識法，定地三世，由三種纏及彼根本所有隨眠正雜染時，於現法中不任趣證究竟涅槃。當知此中，由過去世，依彼取識；由未來世，屬彼取識；由現在世，著彼取識。由彼根本所有隨眠，墮在相續常隨逐故，執彼取識。與此相違，無雜染時，於現法中堪能趣證究竟涅槃。
「問」：復次，於聖教中，當知有四如理問者：一、有淨信若諸長者、若長者子，二、具聰慧多聞苾芻，三、是大師親承侍者，四、即大師。有二因緣，佛於弟子知而故問：謂觀弟子，雖欲請問而無無畏；或於其義無所了知，為遮現在、未來過故，為令正法得久住故。
# 一三五；三一三（二三八）
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生」？佛告比丘：「眼因、緣色眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼、色因緣故。耳、聲因緣，鼻、香因緣，舌、味因緣，身、觸因緣「身觸因緣」原本缺，依元本補。，意、法因緣意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
「因緣」：復次，由二因緣，說六識身以內六處為因，以外六處為緣。謂內六處，為彼種子所依附故；又內六處相續一類，如先所得畢竟轉故。境界不爾，非彼種子所依附故，又非一類相續轉故。
# 一三六；三一四（二三九）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一〇九經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪是名結法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一三七；三一五（二四〇）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一一〇經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名所取法。云何取法？謂欲貪是名取法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「染路」：復次，由二種相，當總了知一切雜染：一者、一切雜染自性，二者、一切雜染行路。言自性者，所謂欲貪，與諸雜染為根本故。言行路者，謂內、外處，能取、所取有差別故。
# 一三八；三一六（二四一）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一九四經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫比丘，寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。諸比丘！睡眠者是愚癡活，是癡命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想。若起覺想者，必生纏縛、諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日，當正思惟，觀眼無常、有為、心緣生法。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。耳、鼻、舌、身入處，當如是學。寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日，當正思惟，觀身無常、有為、心緣生法。若觸，身識，身觸，身觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。多聞聖弟子作如是學：睡眠者，是愚癡活，癡命，無果、無利、無福。我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛、諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「保命」：復次，若諸苾芻，於二處所等隨觀察，若行、若住，如理作意為所依止，於二雜染應脫其心。云何名為於二處所？謂自保命，忽然殀喪；不善心殞，往諸惡趣。云何名為如理作意為所依止？復於何等二種雜染應脫其心？謂我寧遭種種楚撻，損害於己諸處之身，勿復令我不善心殞，生諸惡趣。又我應當與喜樂俱，如實觀察，為欲對治現行不善，懇勵修習諸行無常。若經行時，於諸境界執取諸相，執取隨好所有雜染，令心解脫。遠離住時，於諸不善種種尋思所有雜染，令心解脫。當知此中，第一雜染是相似因，第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時，生於二處：謂自保命，即於爾時倏歸殀喪；不善心殞，往諸惡趣。是故於彼二種雜染，一剎那中深見過患，發生慚愧，尚為妙善，況能相續。
# 一三九——一四二；三一七——三二〇（二四二）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一一一經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦。於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一四三——一六二；三二一——三四〇（）
如眼四經「四經」，義不明。考（一）〈陰相應〉六——九經，「不知不識」等，凡四經。又（二）〈入處相應〉六——九經，意義相同，此處僅約六處，分別為「二十四經」耳。《論》義見前。，如是乃至意二十四經，如上說。
# 一六三；三四一（二四三）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一一四、一一五經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘，於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一六四——一六九；三四二——三四七（）
如味，如是歡喜，讚歎，染著，堅住，愛樂，憎嫉，亦如是說。
# 一七〇——一七六；三四八——三五四（）
如內入處七經，外入處七經亦如是說。
# 一七七——一七八；三五五——三五六（二四四）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一八九經。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鈎，云何為六？眼味著色，是則魔鈎；耳味著聲，是則魔鈎；鼻味著香，是則魔鈎；舌味著味，是則魔鈎；身味著觸，是則魔鈎；意味著法，是則魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門，魔鈎鈎其咽，於魔不得自在」。穢說、淨說，廣說如上。
# 一七九；三五七（二四五）
如是我聞：一時，佛住拘留搜調伏駮牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善。善義，善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。何等為四品法經？有眼識色，可愛、可念、可樂、可著；比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住。有眼識色，不可愛、不可念、不可樂著、苦厭；比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著、堅實。有眼識色，不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名比丘四品法經」。
「著處」：復有眾多魔所歸向，所有雜染著安足處，智者了知，應當遠避。謂已離欲諸異生類，繫屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處。未離欲者，於妙五欲受為依故，憙樂、諍競、貪愛、耽染著安足處。於恩、於怨諸有情所，一切愛、恚著安足處。廣大上品能引境界，順樂、順苦，所求、所尋、所可貪愛所有三世著安足處。當知此中可欣、可樂、可愛、可意諸句差別，如前已辯《瑜伽師地論》卷八四（大正三〇．七六九中——下）。。不可欣者，於未來世，不可樂故；不可樂者，於過去世，由隨憶念不可樂故；不可愛者，於諸境界不可樂故；不可意者，由於諸受不可樂故。又言苦者，即於境界不可樂故。言損惱者，即於諸受不可樂故。言違背者，於過去世不可樂故。言逆意者，於未來世不可樂故。
# 一八〇；三五八（二四六）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。爾時，天魔波旬作是念：沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。時魔波旬化作御車象「象」，古與「像」通。類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手脚剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見我牛不」？世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為」？魔作是念：沙門瞿曇知我是魔，而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘」。復問瞿曇：「欲何所之」？佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼」。以下，同《相應部》（四）〈惡魔相應〉二四經。爾時，天魔波旬即說偈言：
「若常有我者， 彼悉是我所，
一切悉屬我， 瞿曇何所之」？
爾時，世尊說偈答言：
「若言有我者， 彼說我則非，
是故知波旬， 即自墮負處」。
魔復說偈言：
「若說言知道， 安隱向涅槃，
汝自獨遊往， 何煩教他為」？
世尊復說偈答言：
「若有離魔者， 問度彼岸道，
為彼平等說， 真實永無餘，
時習不放逸， 永離魔自在」。
魔復說偈言：
「有石似段肉， 餓烏來欲食，
彼作軟美想， 欲以補飢虛，
竟不得其味， 折觜而騰虛。
我今猶如烏， 瞿曇如石生，
不入愧而去， 猶烏陵虛逝。
內心懷愁毒， 即彼沒不現」。
（二雜染）：復次，有二雜染：一者、外境雜染，二者、內受雜染。眼等為依，於色等境起諸貪著，名外境雜染。諸觸為依，貪著內受，名內受雜染。此二雜染，於永寂滅般涅槃中皆不可得，非諸魔怨所能遊履。
# 一八一；三五九（二四七）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，眼習近於色，則為魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門，眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一八二——一九五；三六〇——三七三（）
如習近，如是繫、著，〔如是〕味、〔如是〕鄰、聚，〔若〕「如是」、「如是」、「若」等字，均可刪。使，受持、繫著，我所，求，欲，淳，濃，不捨，亦如上說。
（十五相）：復次，由十五相，應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處，由諸纏故名藏，由隨眠故名護，由我見故名覆，所餘差別，廣說如前攝異門分《瑜伽師地論》卷八四（大正三〇．七六九中）。。
# 一九六；三七四（二四八）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一九三經。
如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺，所知、所見，說四大造色，施設、顯露此四大色非我。如來、應、等正覺，所知、所見，亦復說識非我耶」？尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日尊者唯願為說此義」！尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不」？答言：「有」。尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識不」？答言：「如是」。尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常」？答言：「無常」。尊者阿難又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易時，彼識住耶」？答曰：「不也，尊者阿難」！尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我，異我，相在不」？答曰：「不也，尊者阿難」？「耳……。鼻……。舌……。身……。「於」上，原本有「意法」二字，衍文，今刪。於意云何？有意、有法、有意識不」？答曰：「有」。尊者阿難復問：「為緣意及法生意識不」？答曰：「如是」。尊者阿難復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常」？答曰：「無常」。尊者阿難復問：「若因、若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶」？答曰：「不也」。尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者阿難」！尊者阿難語純陀言：「是故尊者！而如來、應、等正覺，所知、所見，說識亦無常。譬如士夫，持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根截葉，斫枝「葉斫枝」，原作「斫[葉-世+ㄊ]葉」，依宋本改。剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。
復次，總嗢拕南曰：
因同分等， 唯作緣等，
上品貪等， 後多住等。
別嗢拕南曰：
因同分、思、縛 解脫、相、觸遍，
勝解、護根門， 教、愛相為後。
「因同分」：諸聖弟子，因同分識隨入無我，由三種相，於諸識中正觀而住。云何因同分識隨入無我？謂由現見五有色處、四大種身，若增、若減，若取、若捨，無常性故，於緣彼識隨入無常，無常則苦，苦則無我，由是因緣隨入無我。云何隨入無我性已，由三種相於諸識中正觀而住？謂諸邪見，一切皆以我見為根，是故此根必應先斷。又以正慧，即觀彼識所依、所緣差別轉故，有無量種。又觀此識差別轉時，如剎那量安住堅實尚不可得，何況畢竟！