《增支部．四集》一七三、一七四經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不」？尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不」！阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶」？尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶」！阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶」？尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶」！尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義」？尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說」。時二正士展轉隨喜，各還本處。
「思」：復次，於六處滅、究竟寂靜、無戲論中，由戲論俱四種行相，不應思惟，不應分別，不應詰問，唯應依他增長覺慧、審諦觀察真實意趣。云何為四？謂或有，無，或異，不異。以彼六處有生有滅，展轉異相施設可知。由生滅故，有、無可得；有異相故待他種類，異性可得；待自種類前後無別，不異可得。六處永滅、常寂靜相，是故由彼戲論俱行四種行相，思惟觀察，不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言，名為戲論。何以故？於如是事勤加行時，不能少分增益善法，損不善法，是故說彼名為戲論。
# 一九八；三七六（二五〇）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一九一經。又一九二經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答與「與」，原作「已」，今改。不」？尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶」？尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛，若繫鞅者，是彼繫縛」。「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是」。時二正士展轉隨喜，各還本處。
「縛解脫」：復次，於內、外處，若有欲貪境界現前，或不現前，而其諸根不能棄捨，故名為縛。若無欲貪，設有境界正現在前，諸根於彼尚能棄捨，況不現前，故名解脫。
# 一九九；三七七（二五一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與「與」，原作「已」，今改。不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明」？尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等，愚癡、無明、大冥，是名無明」。尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，云何為明」？舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明」。時二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。明與無明，《論》義見前（一）〈陰相應〉三九——四一經下。
# 二〇〇；三七八（二五二）
《相應部》（三五）〈六處相應〉六九經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚」。時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何」？優波先那語舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色、諸根無有變異」。舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異」！時舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。以下，《相應部》缺。時舍利弗即說偈言：
「久殖諸梵行， 善修八聖道，
歡喜而捨壽， 猶如棄毒鉢。
久殖諸梵行， 善修八聖道，
歡喜而捨壽， 如人重病愈。
久殖諸梵行， 善修八聖道，
如出火燒宅， 臨死無憂悔。
久殖諸梵行， 善修八聖道，
以慧觀世間， 猶如穢草木，
不復更求餘， 餘亦不相續」。
時尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句」？佛即為舍利弗而說偈言：
「常慈念於彼， 堅固賴吒羅，
慈伊羅槃那， 尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬， 亦慈迦拘吒，
及彼黑瞿曇， 難陀、跋難陀。
「陀」，原作「徒」，依元本改。
慈悲於無足， 及以二足者，
四足與多足， 亦悉起慈悲。
慈悲於諸龍， 依於水陸者，
慈一切眾生， 有量及無量。
安樂於一切， 亦離煩惱生，
欲令一切賢， 一切莫生惡，
常住蛇頭巖， 眾惡不來集。
凶害惡毒蛇， 能害眾生命，
如此真諦言， 無上大師說。
我今誦習此， 大師真實語，
一切諸惡毒， 無能害我身。
貪欲、瞋恚、癡， 世間之三毒，
如此三惡毒， 永除名佛寶；
法寶滅眾毒； 僧寶亦無餘。
破壞凶惡毒， 攝受護善人，
佛破一切毒， 汝蛇毒今破。
故說是呪術章句，所謂：
塢躭婆隸 躭婆隸 航「航」，宋本作「躭」。陸 波婆躭陸 㮈渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀諦尼羅抧施 婆羅拘閇塢隸 塢娛隸 悉波呵
舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚」。舍利弗白佛言：「世尊！優波「波」，原作「婆」，依宋本改。先那未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句。世尊今日說此，正為當來世耳」。尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
「相」：復次，善修梵行，於諸蘊、處，我、我所見已永斷者，若為損身，乃至奪命苦受所觸，終無色變、心變可得，如是名麁善守根相。彼由如是善守諸根，四苦解脫增上力故，得四種喜：一、由當來外緣生苦得解脫故；二、由當來內緣生苦得解脫故；三、於現法般涅槃時，由二種依所作眾苦得解脫故；四、命終已，與世所見草木相似，一切眾苦不相續故。由二種相，草木相似：一者、六處離有情想，與世所見草木相似；二者、六處為所依止，貪、瞋、癡火乃得燒然，與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子，當來後有苦不生故，與諸如來成就明力少分相似，非現法緣苦不生故，設暫生已速疾斷故。然諸如來二種明力，皆悉成就，是故說名無上明持。
# 二〇一；三七九（二五三）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一三三經。
如是我聞：一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷，坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。時諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法」。毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食」。時諸年少弟子，受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知！我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食」。時優陀夷默然受請。時彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時」。
爾時，尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐。設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱「漱」，原本作「嗽」，依宋本改。洗鉢訖，還就本坐。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，慠慢而坐。語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？優陀夷答言：「姊妹！今是非時」。作此語已，從座起去。如是明日，諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法」。和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言非時，不說而去」。諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，以敬法故，不說而去」。和上尼答言：「若如是者，更為我請」。
彼諸弟子受教更請，供養如前。時和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說」。彼即問言：「有沙門、婆羅門，說苦、樂自作；復有說言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂非自非他作。尊者復云何」？尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說」。婆羅門尼復問：「其義云何」？優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂」。優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！優陀夷復問：「有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意識），意觸，意觸「意觸」，原本缺，依宋本補。因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂」。婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶」？優陀夷答言：「如是，婆羅門尼」！婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」？優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」。尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由於他，入佛教法，於法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶」。爾時，優陀夷為婆羅門尼說法、示教、照喜已，從坐起去。
「觸遍」：復次，有一沙門或婆羅門，越勝現量，世間愚夫尚不迷惑，況諸智者！一切愚癡所安足處，虛妄推度以為依止，或依前際，或依現法，堅固執著，建立四種苦、樂邪論。謂依前際，虛妄計度宿作因故，立諸苦、樂一向自作；虛妄計度自在變化以為因故，立諸苦、樂一向他作；虛妄計度先自在作，然後宿作因所作故，立諸苦、樂自作，他作；虛妄計度無因生故，立諸苦、樂非自非他所作因生。或依現法，虛妄計度，若隨自欲，自作功用所生起者，立為自作；若不隨欲，不自覺知他所引者，立為他作；若隨所欲，自所覺知他所引者，立自、他作；若非自、他功用為先所生起者，但由境界現在前故，不能了達微細因觸，便起邪執，謂非自、他所作因生，立無因生。此中唯有諸根、境、識和合所生苦樂可得，都無前際或現法中，若自、若他實有可得。唯即於此三事和合，假立自、他，是故當知唯有其觸，遍行一切為苦樂因。