## 五
（一）
爾時，毘舍離附近，有迦蘭陀村，其處有長者子，名為須提那迦蘭陀子。時，須提那迦蘭陀子，因有事務，與眾多同事共往毘舍離。是時，大眾圍繞世尊座處，靜聆說法。須提那迦蘭陀子見大眾圍繞世尊座處，靜聆說法，而作是念：「我亦當聞法。」於是，須提那迦蘭陀子至聽眾處，於一方坐下。於一方坐已，而作是言：「世尊所說之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。」
爾時，彼大眾聞世尊開示教誡之正法，歡喜踊躍，從座而起，禮拜世尊，右繞而去。時，須提那迦蘭陀子，於眾人離去後，即詣世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。於一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之開示說法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。世尊！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」「須提那！汝欲從家而出，成無家之身，得父母之准許否？」「世尊！我欲從家而出，成無家之身，未得父母之准許。」「須提那！如來不受父母不許者出家。」「世尊！我當如是作，若得父母之許，從家而出，成無家之身。」
（二）
時，須提那迦蘭陀子，於毘舍離事務作已，至迦蘭陀村求父母之許。至已，向父母作如是言：「父母親！對世尊之開示說法，我如是知解，住在家者，能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身，願聽我出家。」說已，須提那迦蘭陀子之父母，謂彼曰：「吾兒須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？」迦蘭陀子須提那再次向父母作如是言：「父母！……聽〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不聽〔汝出家〕。」
如是，迦蘭陀子須提那曰：「父母若不聽我從家而出，成無家之身者。」即臥倒於無任何鋪物之地，「我於此處若無得出家者，至死不起。」如是，迦蘭陀子須提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦復不取食。時，彼父母向彼作如是言：「須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？吾兒須提那！起！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！我等不聽汝出家。」如是言已，須提那迦蘭陀子默然不動。二次……乃至……三次，須提那迦蘭陀子之父母，向彼作是言：「……我等不聽汝出家。」第三次，須提那迦蘭陀子仍默然不動。
（三）
時，須提那迦蘭陀子之友，至彼處而作是言：「友！須提那！汝為父母所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞，汝不知苦為何物，汝父母寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝從家而出，成無家之身耶？起！須提那！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！汝父母不聽汝出家。」如是言已，須提那亦默然不動，二次……乃至……三次，須提那之友向彼而言：「須提那！汝……。」三次，須提那亦默然不動。
（四）
時，須提那迦蘭陀子之友，至彼父母處。至已，言其父母曰：「父！母！須提那云：『我將死於此處，否則得出家。』而臥倒於無任何鋪物之地。卿等若不聽須提那出家，彼必死於此而已。然，若聽彼出家，彼雖出家亦得見彼。若須提那不樂出家時，彼無他趣，屆時，彼必歸來。請聽彼出家。」「卿！我等聽須提那出家。」如是，須提那之友至須提那處語是言：「友！須提那！起！汝父母已聽汝從家而出，成無家之身。」
爾時，須提那迦蘭陀子思：「父母已聽我出家。」歡樂欣喜，手拭己身而起。如是，須提那數日間回復體力後，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，然後於一面坐。於一面坐已，須提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已聽我從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」須提那迦蘭陀子，得於世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒後未久，尊者須提那取頭陀行而修行之。即：成為住阿蘭若者、乞食者、著糞掃衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。
（五）
爾時，跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。時，尊者須提那作如是思惟：「今跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。然，毘舍離有我諸多親戚，實是大富者，食物豐饒，金銀財物盈溢，眾多資具，穀物充裕。我宜依止親戚而住，親戚依我而行布施、作福德，〔如是〕諸比丘可得利養，我亦不因乞食而疲勞。」如是，尊者須提那收攝房舍，持執衣鉢，向毘舍離出發，次第遊行而達毘舍離。於是，彼住於大林之重閣講堂。尊者須提那之親戚聞：「實然！須提那迦蘭陀子已至毘舍離。」如是，彼等捧六十大盤食物，供養尊者須提那，尊者須提那將此六十大盤食物，轉贈諸比丘。晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入迦蘭陀村，於迦蘭陀村次第乞食而行至父親家。
（六）
爾時，尊者須提那親戚家之婢，欲出捨前夜之殘粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲捨去者，倒我鉢中！」如是，須提那親戚家之婢，將殘粥倒入其鉢中時，由其手足聲相而得識彼。
於是，尊者須提那親戚家之婢，往告須提那之母：「我主啊！請知貴少爺須提那已歸來。」「汝言若是真實，我當捨免汝為婢。」時，尊者須提那依一牆下，食前夜之殘粥。尊者須提那之父事畢歸來，見須提那依一牆下，食前夜之殘粥。見已，至尊者須提那處而作是言：「須提那啊！豈有食前夜殘粥之事？須提那！豈非應去己家耶？」「居士！我已去汝家，於彼處得來殘粥。」
爾時，尊者須提那之父，捉須提那之手臂，而向彼作是言：「須提那！我等歸去！」於是，尊者須提那到己父之家，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父，向彼言：「須提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之飲食已取矣！」「須提那！〔若是〕承諾明日之食物耶！」尊者須提那默然承諾。尊者須提那從座起立而去。
爾時，尊者須提那之母，其夜過已，以綠色牛糞塗地後，令作二積堆，一為金幣，一為黃金。積堆之大，即立於此邊之男子，不見立於彼邊之男子；立於彼邊之男子，不見立於此邊之男子。以布類覆蓋所堆積之寶物，四周圍以帷幔，而設座於中央。然後，告尊者須提那之故妻曰：「媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母親！」尊者須提那之故妻如是應諾其母親。
（七）
如是，尊者須提那，晨著下衣，持上衣與鉢，至其父家。至已，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父至須提那處，令開顯二積堆之寶物，然後，言尊者須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。唉！我兒須提那！汝還俗可得享此財物，〔另方面〕可行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「父親！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行。」
二次……乃至……三次，尊者須提那之父語須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。須提那！汝還俗可得享此財物並行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲語居士！」「須提那！汝說。」「然，居士！請汝令人作大麻布袋，裝滿此財貨黃金，以車運出，投於恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏懼、或勞心，〔如是作〕汝即將不存此患也。」如是說時，尊者須提那之父不喜而如是言：「兒啊！須提那！為何作如是言耶？」尊者須提那之父告須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝〔是須提那〕所喜愛之故，兒須提那殆願與汝交談。」於是，尊者須提那之故妻，捉須提那之兩足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模樣耶？」「妹！我非為諸天女而修梵行也。」是時，尊者須提那之故妻，心念：「我夫須提那，今日呼我謂妹。」即悶絕倒地。
（八）
爾時，尊者須提那言其父曰：「居士！若與我食，當與，勿困惑我也。」「我兒須提那！請食。」如是，尊者須提那之父母，親手供養美味硬軟之食，使食充足。時，須提那之母，於須提那食已，兩手離鉢時，語尊者須提那言：「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。須提那！汝還俗可得享此財物及行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「母！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行也。」
二次……乃至……三次，尊者須提那之母言須提那曰：「須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！請給與續種〔後嗣〕，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」「須提那！汝住何處耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者須提那從座起立而去。
（九）
時，尊者須提那之母呼須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝月事過後原語 utunī ahosi pupphaṁ te uppannaṁ 其實應是月事後，依覺音註，出血不絕者不成胎，言出盡即受胎。於《十誦律》言淨潔，於《四分律》、《有部律》言月期。，受胎時期當告我。」「諾！母親！」須提那故妻應諾其母。
未幾，須提那之故妻月事過已，正是受胎期。須提那之故妻告其母曰：「母！我月事已過，正是受胎期。」「然，媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母親！」須提那之故妻應諾須提那之母。
如是，須提那之母伴須提那之故妻，至大林尊者須提那處。至已，語須提那曰：「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！給與續種，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，與故妻三次行不淨法。〔如是〕彼女有胎。
〔時〕地居天大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過患。」聞地居天之叫聲，四王天亦叫喚……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵眾天亦大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過患。」如是，喊聲達梵天界。
時，尊者須提那之故妻，胎成而生男。尊者須提那之友為此兒取名為續種，稱呼須提那之故妻為續種母，稱呼須提那為續種父。彼二人後皆出家，均證得阿羅漢果。
（一〇）
然而，尊者須提那生疑悔，「我實不利、我實不益、我實惡利、我實非善利，我於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。」如是，彼為此疑悔，形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、後悔、悲痛。
時，須提那之友諸比丘語須提那曰：「須提那！汝以前有好姿色，諸根肥滿，容色光澤，皮膚明淨。然而，汝今形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、後悔、悲痛。須提那！汝是否不樂修梵行乎？」「諸友！我非不樂修梵行，乃因我為惡行，與故妻行不淨法。諸友！我於此甚疑悔，『我實……清淨無垢梵行。』」「友！須提那！汝實應當疑念，汝實應當後悔。汝於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。須提那！世尊以種種方便為離欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為具縛；為無著而說法，非為有著。然而，須提那！汝實將世尊所說離欲法，以為具欲；所說離縛法，以為具縛；所說無著法，以為有著。友！須提那！世尊以種種方便，豈非為離欲而說法；為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？友！須提那！世尊以種種方便，豈非說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？須提那！此非令未信者生信，已信者增長也。友！須提那！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」
（一一）
時，彼諸比丘以種種方便，呵責尊者須提那已，以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣集比丘僧而問尊者須提那曰：「須提那！汝實與故妻行不淨法乎？」「世尊！實然！」
佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。汝愚人！何故於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行耶？我以種種方便，於此為離欲……愚人！我為說離欲……汝以為〔有執著〕。愚人！我以種種方便，豈非為離欲……豈非說諸欲之斷滅……〔欲熱〕之止靜耶？愚人！寧入男根於恐怖毒牙口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於毒蛇口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於燃盛之火坑中，亦勿入於女根中。何以故？愚人！由彼因緣，實可能受死或等於死之苦，而身壞命終後，不生於惡處、惡道、苦趣、地獄。然而，愚人！由此因緣，身壞命終後，當生惡處、惡道、苦趣、地獄。汝愚人！汝實於此行不正法、在俗法、惡法、穢法、末水法末水法（odakantika），不淨法〔終而用水〕故言也。、隱處法、唯有二人成就法。愚人！汝乃眾多不善之最初犯行者、先驅者。愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此實是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」
如是，世尊以種種方便呵責尊者須提那後，說難扶養、難教養、多欲不知足、參與眾中、放逸之非。然後，以種種方便，說易扶養、易教養、清淨少欲知足、好頭陀行、端正而不參與眾中、勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，謂諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧攝僧（saṁghasuṭṭhutāya）者，覺音註作「善受如來語」（vacanasampaṭicchanabhāvo）。、為僧安樂、為調伏惡人、為善比丘得安樂住、為防護現世漏、為滅後世漏、為令未信者生信、為令已信者增長、為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若行不淨法者，是波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
———須提那品終———