## 一
此章參照 Mahāvagga VI, 31, 5ff 及 Aṅguttara N.IV, p.172（Mahāvagga）。
（一）
爾時，佛世尊在毘蘭若，住那鄰羅Naḷeru 於覺音註（Samantapāsādikā）為夜叉名。以下言註乃指覺音註。之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五百人俱。毘蘭若婆羅門聞：「從釋迦族出家者——釋子沙門瞿曇在毘蘭若，住那鄰羅之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五百人俱。此尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲名：『此世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，自得證悟，為〔他〕宣說正法。彼說初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示圓滿清淨之梵行。善哉！得見如是阿羅漢。」
（二）
爾時，毘蘭若婆羅門詣世尊處。至已，互相問訊，交換慶慰之言語後，於一面坐。一面坐已，毘蘭若婆羅門如是白佛言：「友！瞿曇！我聞『沙門瞿曇，對耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。』瞿曇！今正如是。瞿曇！汝實對耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。瞿曇！此非正當之事。」「婆羅門！我於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，無有見我起立問訊敬禮或持座請坐。婆羅門！若如來起立敬禮問訊或持座請坐者，實彼頭當破。」
（三）
「尊師瞿曇是無味之色arasarūpa 依覺音註，以合掌尊敬之行禮為「有味」，故云瞿曇為無味者。《增支部》譯本中 Nyāṇatiloka 譯為 rūcksichtslos, Hare 譯為 lacks taste；於《善見律》中作「色無味也。何以故？唯有色而實無味。」者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』婆羅門！凡是色味、聲味、香味、味味、觸味，此等皆如來之所棄，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法。婆羅門！依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是無享樂註云：婆羅門敬禮長者，乃為社會之和樂，故如是說。但原語 nibbhoga 於 Hare《增支部》譯為無財者，即無社會地位。今 bhoga 譯為悅樂之意。《善見律》則言為「貢高」，意指不敬禮、高慢。者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無享樂者。』婆羅門！凡是色樂、聲樂、香樂、味樂、觸樂，此等皆如來之所棄……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是非作業論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是非作業論者。』婆羅門！我實說非作身惡業、語惡業、意惡業，說非作種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是斷滅論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是斷滅論者。』婆羅門！我實說斷滅貪瞋癡，說斷滅種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是厭棄者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是厭棄者。』婆羅門！我實厭棄身惡業、口惡業、意惡業，〔厭棄〕成就種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是調伏者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是調伏者。』婆羅門！我實為調伏貪瞋癡而說法，為調伏種種惡不善法而說法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是苦行者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是苦行者。』婆羅門，我實說燒滅[5]惡不善法、身惡業、口惡業、意惡業事。婆羅門！捨應燒滅惡不善法，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法，此乃我所言之苦行也。婆羅門！如來燒滅惡不善法……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是離胎者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是離胎者。』婆羅門！已捨未來受入胎、再生，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法，此乃我所言離胎者。婆羅門！如來已捨未來受入胎……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
（四）
「婆羅門！譬如有或八、或十、或十二之雞卵，由彼等母雞抱溫而孵化，其雛中，首以足爪尖或以嘴啄破卵殼安全而出者，應云最長者或最幼者？」「瞿曇！當云最長者，彼實此等中最長者。」「婆羅門！正如是也。我為陷於無明、被黑暗所覆蓋之有情，於此世唯一破無明殼，證無上正等正覺者。婆羅門！我於此世界中，實是最長最勝者。」
（五）
「婆羅門！我得不退之精進、正念現前、身之輕安、心定於一境。婆羅門！我離欲，棄不善法，成就有尋有伺，由遠離生起喜、樂之初禪而住。滅尋伺，內心安靜，於心專一，成就無尋無伺，由三昧生喜、樂之第二禪而住。離喜而住捨，正念正智，身感快樂，成就唯聖者所說：『此是捨而有正念樂住者。』之第三禪而住。捨樂離苦，滅前之喜憂，成就不苦不樂，捨念清淨之第四禪而住。」
（六）
「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向宿命智。我如住於此世，憶念前生之種種住處。憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫。『生於彼處，為如是名、如是族、屬如是姓、取如是食、受如是苦樂，如是壽終。我由彼處滅而生他處，於其處又如是名……受如是苦樂，如是壽終。我於彼處滅，而生來此世。』如是憶念前世住處之種種形相、方處。婆羅門！於此夜之初分，當我安住於不放逸、熱心、精進時日譯〔南傳〕依覺音註，譯為甚深思念，精進而住於決定者。，我證得第一智慧，無明滅而明起，闇去而光臨，有如第一雛啄破卵殼而出。」
（七）
「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向有情之生死智。我以清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有情，隨業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。『諸賢！此等具身惡業、具口惡業、具意惡業、誹謗聖者、持惡見、惡見業之有情，身壞命終後，必墮惡趣、生地獄。反之，諸賢！具身善業、具口善業、具意善業、不誹謗聖者、持正見、成就正見業之有情，彼等身壞命終後，必生善趣天界。』我以如是清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有情，隨其業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。婆羅門！於此夜之中分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第二智慧，無明滅而明起，闇去而光臨。婆羅門！有如第二雛啄破卵殼而出。」
（八）
「我如是心等持清淨、離欲不淨、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向漏盡智。我如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是導至苦滅之道』，如實證知『此等是漏』，如實證知『此是漏集』，如實證知『此是漏滅』，如實證知『此是導至漏滅之道』。我如是知、如是見故，心解脫欲漏、解脫有漏、解脫見漏、解脫無明漏，而生『於解脫知解脫』之智，知『〔此〕生已盡，梵行已修，應作已作，不再有〔此輪迴〕狀態。』婆羅門！於此夜之後分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第三智慧，無明滅而明起，闇去而光臨。婆羅門！有如第三雛啄破卵殼而出。」
（九）
如是說法時，毘蘭若婆羅門白世尊言：「尊師！瞿曇是最長者。尊師！瞿曇是最勝者。偉哉！瞿曇！偉哉！瞿曇！尊師瞿曇！譬如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，〔令〕『諸具眼者見眾物』。如是，尊者瞿曇！尊師瞿曇！以種種方便顯說是法。我今歸依世尊瞿曇、歸依法、歸依比丘僧，願尊師瞿曇攝受我，自今以後乃至命終，為歸依〔三寶〕之優婆塞。又為我，請尊師瞿曇及比丘僧共許於毘蘭若安居。」
世尊默然受請。時，毘蘭若婆羅門知世尊已受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。
## 二
（一）
爾時，毘蘭若乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉枯乾〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。爾時，北路馬商率五百匹馬，於毘蘭若度雨期。彼等於馬屋，豫備分與各比丘拔陀量之麥。比丘等晨著下衣，持外衣與鉢，入毘蘭若乞食而不得，乞食於馬屋，各得拔陀量之麥，持返僧園，以臼搗碎而食。長老阿難，以石搗碎拔陀量之麥，供奉世尊，世尊食之。
世尊聞臼音。如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或將說法、或欲為聲聞弟子制戒。
爾時，世尊告長老阿難：「阿難！為何有臼音？」時，長老阿難向世尊白此事。「善哉！阿難！汝等信心者，〔少欲而〕勝〔飢饉〕，未來之人將會輕蔑粳米飯。」
（二）
時，長老大目犍連至世尊處。至已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，長老大目犍連如是白世尊：「世尊！今毘蘭若飢饉，乞食難得，穀物因病菌莖葉枯乾如箸，依賴殘食活命非易。世尊！此大地之最下層平地具足〔味食〕，譬如純粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若轉動此地，則諸比丘或可得滋養之食。」「目犍連！住此地之眾生，汝如何安置？」「世尊！我將一手化現如大地，並將住此地之眾生移往其上，而以他手轉動大地。」「止！目犍連！汝勿欲轉動大地，令眾生顛倒原語 vipallāsa，註為顛倒妄見（viparītagāha），即住處顛倒，故言「非我住處也，是此也」，又謂「此是我等之村，非我等之村」，如此倒亂，佛哀愍此顛倒，且將來眾生飢饉時，無如目連之大神通力者，故不許目連之願。。」「善哉！世尊！使一切比丘僧至鬱單越乞食。」「止！目犍連！汝勿欲使一切比丘僧至鬱單越乞食。」
## 三
（一）
時，長老舍利弗於獨坐靜思時，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，長老舍利弗於晡時從靜坐處起，至世尊處，敬禮世尊，於一面坐。於一面坐已，長老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我於獨坐靜思時，心作如是念：『……梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住，拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行久住也。」
（二）
「世尊！以何因緣，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，疲厭而不廣為聲聞弟子說法，雖彼等有少數契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，但不為弟子制立學處，不教示波羅提木叉。此等諸佛世尊，及隨佛覺悟之大聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅。舍利弗！譬如置於板上之種種花，不以線串攝，則風將吹散破碎之。其因由為何？乃不以線串攝故也。舍利弗！正是如此，彼諸佛世尊、大聲聞滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅也。然此等諸佛以其心，知聲聞弟子之心，不疲厭教誡。舍利弗！往昔毘舍浮佛、應供、等正覺，於某怖畏林中，以其心知千比丘眾之心，而教誡之：『應如是思惟，不應如是思惟；應如是作意，不應如是作意；此應捨，此應具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、應供、等正覺如是教誡之千比丘眾，離執著，由諸漏解脫其心。舍利弗！其時，對於怖畏林之恐懼，凡未離欲者，入此林中，身毛皆豎。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因緣也。」
（三）
「世尊！然而拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行能久住者，是何因緣耶？」「舍利弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，不疲厭為聲聞弟子廣說正法，多為彼等說契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，為弟子制立學處，教示波羅提木叉。此諸佛世尊、隨佛覺悟之聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置於板上之種種花，以線串攝，則風不能吹散破碎之。因何而然？乃是以線串攝故也。舍利弗！正是如此，諸佛世尊、大聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛梵行久住之因緣也。」
（四）
爾時，長老舍利弗，從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌而白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。世尊！為諸弟子制立學處，教誡波羅提木叉，如此，能使梵行久住也。」「舍利弗！汝應待之！舍利弗！汝應待之！如來自知其時。舍利弗！於僧眾中尚未發生何等有漏法時，如來不為聲聞弟子制立學處，不教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾中若生起某一類有漏法時，是時，如來當為聲聞弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未歷久[8]而龐大時，僧眾中尚不生起某一類有漏法。舍利弗！若僧眾已歷久而龐大時，僧眾中當生起某一類有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾已〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時如來當為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得大利養時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得利養而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得多聞而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得多聞而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！比丘僧實無垢穢、無過患、離黑法、住於純淨之真實地者。舍利弗！實然！此等五百比丘眾中，最劣者亦證入須陀洹，不墮惡趣，已決定趣向正覺者。」
## 四
爾時，世尊向尊者阿難道：「阿難！凡是受誰請而入安居者，無不向他告知後，方可外出遊行諸國，此是如來之常法也。阿難！我等去告知毘蘭若婆羅門。」「是！世尊！」阿難應諾世尊。是時，世尊著下衣，持外衣與鉢，與侍從尊者阿難，至毘蘭若婆羅門住處。至已，坐於已設之座席上。
是時，毘蘭若婆羅門至世尊處，頂禮世尊，於一面坐。於一面坐已，世尊向毘蘭若婆羅門曰：「婆羅門！受汝請而於此過雨安居已，我等〔今〕來告暇，欲外出遊行諸國。」「尊師！瞿曇！實受我請，來此安居；然應供養而未供養，此非無物，亦非無意供與。何故如是？乃是在家者應作之事務繁多之故也。尊師！瞿曇！應許我請，明日與比丘眾來此應供。」世尊默然許之。爾時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡正法，令踊躍歡喜，然後，世尊從座起立而去。
爾時，毘蘭若婆羅門，其夜過已，於家令人備美味硬軟之食後，報知世尊已至食時，「瞿曇！食事已備。」是時，世尊於晨著下衣，持外衣與鉢，至毘蘭若婆羅門家，與比丘眾坐於已設之座席。是時，毘蘭若婆羅門對以佛為上首之比丘眾，親手供奉美味硬軟之食，令至飽滿。食事畢，向已將鉢離手之世尊，覆以三衣，於諸比丘，亦各覆以衣布一組。其時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡法語，令踊躍歡喜，然後，世尊從座起立而去。
爾時，世尊隨意住毘蘭若後，入須離鎮、僧伽尸國、乾那屈奢國，更至波夜迦渡口，渡過恆河而至波羅奈。如是，世尊於波羅奈隨意住已，又向毘舍離國出發遊行，順次遊歷而至毘舍離國。世尊於其處，住毘舍離國大林之重閣講堂。
———毘蘭若品終———