## 六
爾時，一比丘在毘舍離大林中，以飲食誘惑獼猴，與彼行不淨法。時，其比丘於晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入毘舍離。此時，眾多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼獼猴遙見諸比丘來，見已，走近諸比丘，於諸比丘前振臀舉尾，示現臀部而作淫相。時，諸比丘思：「其比丘必與獼猴行不淨法。」而隱匿於一邊。時，其比丘於毘舍離行乞食，得食持歸。時，獼猴至比丘處，其比丘將所乞得之食自食一份，一份與彼獼猴。獼猴食已，向其示現臀部，比丘與獼猴共行不淨法。
時，諸比丘語彼比丘曰：「友！世尊豈非已制立學處耶？汝何故與獼猴行不淨法？」「友！世尊實已制立學處，乃對女人言，非指畜生。」「友！實然！友！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。何故汝於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿清淨之梵行耶？友！世尊以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……豈非為說欲熱之止靜耶？友！此非令未信者生信……轉向他去也。」
如是，諸比丘以種種方便，呵責其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因緣集比丘眾而問彼比丘曰：「比丘！汝實與獼猴行不淨法乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至……」同五（一一），但以「獼猴」代「女人」。「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
———獼猴品終———
# 廣說品
## 七
爾時，眾多毘舍離出身之跋耆比丘，恣意飲食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意飲食、睡眠、沐浴，不如理作意、不捨戒、戒羸不告示而行不淨之法。彼等於其後，因親族不幸、財富之損失、疾病之折磨而有所感觸，至長老阿難處而作是言：「大德阿難！我等非誹謗佛、非誹謗法、非誹謗僧也。大德阿難！我等乃謗己，非謗他人。我等實是德孤福薄，我等於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺清淨無垢之梵行。大德阿難！今，我等若得於世尊座前出家、受具足戒，願我等今觀察善法，於夜之初分、夜之後分力行修習菩提分法，專心修行而安住。大德阿難！願代告此事於世尊。」「然！友！」長老阿難許諾毘舍離出身之跋耆子比丘，至世尊處。至已，以此事白世尊。
「阿難！為跋耆人或跋耆出身者，廢除如來既制之聲聞弟子波羅夷學處，無有是處。」世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！任何比丘，若不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，彼還來，亦不得受具戒。諸比丘！若捨戒、戒羸告示而行不淨法，彼還來，當可受具戒。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，受比丘之學戒，不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」
## 八
（一）
所謂「任何」者，無論何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上臘、或下臘、或中臘，此即稱為「任何」。
「比丘」者，是乞求之比丘、從事於乞食之比丘、著割截衣之比丘、沙彌比丘sāmaññāya bhikkhu，沙門比丘之意，但依註，檀那請比丘時，如未受具之沙彌亦在比丘數，於《善見律》亦作「沙彌亦名比丘」故如此譯之。、自稱比丘、善來比丘、由三歸依受具之比丘、賢善比丘、真實比丘、有學比丘、無學比丘、由和合僧依白四羯磨無過、應理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨無過、應理受具戒之比丘，即此處所謂「比丘」之意。
「學」者，是三學——增上戒學、增上心學、增上慧學。此中之增上戒學，即此處所謂「學」之意。
「戒」者，凡是由世尊所制立之學處，此名為「戒」，修學此〔戒〕者，稱為「受學戒」。
（二）
「不捨戒、戒羸不告示」者，諸比丘，告戒羸非即捨戒，或告戒羸即捨戒。諸比丘！如何是告戒羸而非捨戒？諸比丘！此有比丘，由不滿而不樂，欲去沙門法，以比丘狀態為苦、嫌惡、羞恥；好樂在家之狀態、好樂優婆塞之狀態、好樂淨人之狀態、好樂沙彌之狀態、好樂外道之狀態、好樂外道聲聞法之狀態、好樂非沙門法之狀態、好樂非釋子之狀態，言：「我今豈非應捨棄佛？」而告知〔人〕。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或憂愁不樂……好樂非釋子，言：「我今豈非應捨法？」而告知〔人〕……乃至……「我今豈非應捨僧乎？」……乃至……「我今豈非應捨戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨律乎？」……乃至……「我今豈非應捨學處乎？」……乃至……「我今豈非應捨說戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚乎？」……乃至……「我今豈非應捨阿闍梨乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨阿闍梨弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨同和尚乎？」……乃至……「我今豈非應捨同阿闍梨乎？」……乃至……言：「我今豈非應捨同梵行乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……「我今是否優婆塞乎？」……乃至……「我今是否淨人乎？」……乃至……「我今是否沙彌乎？」……乃至……「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道聲聞乎？」……乃至……「我今是否非沙門乎？」……乃至……言：「我今是否非釋子乎？」而告知人。諸比丘！如是告示戒羸而非捨戒也。
或煩悶不樂……欲為非釋子，而言：「我欲捨佛如何？」以告人……乃至……言：「我欲為非釋子如何？」以告人……乃至……言：「我可能將捨佛。」以告人……乃至……言：「我可能將為非釋子。」以告人……乃至……言：「唉！我即捨佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即為非釋子矣！」以告人……乃至……言：「我思將欲捨佛。」以告人……乃至……言：「我思將為非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或煩悶不樂……願樂非釋子，言：「我憶念母也。」以告人……乃至……言：「我憶念父也。」以告人……乃至……言：「我憶念兒也。」……乃至……言：「我憶念姊妹……男兒……女兒……妻……親屬……親友……村……鎮……田……地……金……錢……技能。」以告人……乃至……言：「憶念過去之談笑遊戲。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，我應養之。」以告人……乃至……言：「我有父，我應養之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男兒……女兒……妻……親屬〕……乃至……言：「我有親友，我應養之。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，當養我。」以告人……乃至……言：「我有父，當養我。」以告人……乃至……言：「我有親友，當養我。」以告人……乃至……言：「我有村，我將依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：「我有鎮，我將依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……錢……乃至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「〔修行〕實難。」以告人……乃至……言：「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精進。」以告人……乃至……言：「我不能。」以告人……乃至……言：「我不喜歡。」以告人……乃至……言：「我不樂。」以告人。如是亦告戒羸而非捨戒也。
（三）
諸比丘！云何告戒羸亦捨戒乎？諸比丘！比丘於此，憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨佛。」以告人。諸比丘！如是告戒羸亦捨戒也。
或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨法。」以告人……乃至……言：「我捨僧。」以告人……乃至……言：「我捨戒……律……學處……說戒……和尚……阿闍梨……共住者……捨阿闍梨弟子……師兄弟……同學。」……乃至……言：「我捨同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：「令我受持優婆塞。」以告人……乃至……淨人……外道……沙彌……外道聲聞……非沙門……乃至……言：「我受持非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒羸亦是捨戒也。
又憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。
又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」以告人者，如是亦……乃至……。
或又……乃至……言：「佛於我無益。」以告人……乃至……言：「同梵行於我無益。」以告人者，如是亦……乃至……。
或又……乃至……言：「我完全脫離佛。」以告人……乃至……言：「我完全脫離同梵行。」以告人者，如是……亦捨戒。
其他凡佛之號vevacana 是形容詞，今依《善見律》之譯，若依覺音註，佛、法等有名（nāma）、號，依名或號俱成捨戒，例如：言「捨佛」即依名；言「捨三藐三佛陀」、「捨無量意」為依號而捨戒。或法之號、僧之號或戒之號、……或同梵行之號、或居士之號、……或有非釋子之號，由此等之行相、特相、現相以告人者。諸比丘！如是告戒羸亦捨戒也。
（四）
諸比丘！云何不成為捨戒？諸比丘！於此，若有以其行相、其特相、其現相捨戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、現相捨戒者，不成為捨戒也。在痴狂人之前捨戒者，不成為捨戒也。心亂人捨戒者……於心亂人之前……惱痛人……惱痛人之前……在天神之前……於畜生之前捨戒者，不成為捨戒也。
中國〔語〕人在邊地〔語〕人前捨戒者，彼若不理解者，不成捨戒也。邊地人在中國人之前……中國人在中國人之前……邊地人在邊地人之前捨戒，彼若不理解者，不成捨戒也。
為戲笑之捨戒……為騷擾之捨戒……不欲說而說……欲說而不說……向無智人說……向有智人不說……或不向所有人說者，不成捨戒。諸比丘！如是，不成捨戒也。
（五）
「行」者，以〔男〕相對〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻子量，即名為「行」。
「不淨法」者，乃不正法、在俗法、穢法、粗惡法、末水法、隱處法、唯有二人成就法，此名為「不淨法」。
「即使與畜生行」者，與畜生女行不淨法，非沙門亦非釋子，何況人女乎？是故言「即使與畜生行」。
「波羅夷」者，恰如斷頭之人，依彼軀體亦不得活。故，是比丘而行不淨法者，非沙門亦非釋子。是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一說戒而共學者，此名為共住。彼與此不共，是故言「不共住」。
## 九
（一）
有三種女——人女、非人女、畜生女也。有三種二根——二根人、二根非人、二根畜生也。有三種黃門黃門（paṇḍaka），去勢者。——人黃門、非人黃門、畜生黃門。有三種男——人男、非人男、畜生男也。
於人女之三道行不淨法者，波羅夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。於二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。
於人黃門二道行不淨法者，波羅夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黃門之……乃至……畜生黃門之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。
（二）
比丘起淫心，於人女之大便道入生支者，波羅夷。比丘……小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……於小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。
比丘起淫心，於人黃門之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。比丘於非人黃門之……畜生黃門之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。
（三）
比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以大便道坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺樂，入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺樂，入已不覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時、入已、停住不覺樂，出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時、入已、停住、出時不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以小便道……乃至……令以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……顛倒者……乃至……死而未被〔鳥獸〕喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生帶來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……乃至……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門伴來比丘前，以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將畜生黃門之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者取來比丘前，以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若入時……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴來比丘前，以大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
（四）
比丘之冤家，伴人女來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔有隔（santhata），以物包根。對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔對無隔……乃至……以無隔對無隔，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生〔……〕以有隔對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者〔……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男〔……〕覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部份已被喰者〔……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
（五）
比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置於大便道……乃至……小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，帶比丘至不眠之人女處……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……顛倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。至死而大部分已被喰者處，以生支置於大便道……乃至……於小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，帶比丘至非人女……乃至……畜生女……二根人……二根非人……二根畜生……人黃門……非人黃門……畜生黃門……人男……非人男……畜生男之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，帶比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
（六）
比丘之冤家，將比丘帶至人女前，以生支置於大便道、小便道、口，以有隔對無隔，以無隔對有隔，以有隔對有隔，以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將比丘帶至不眠之人女處……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前〔……乃至……〕以有隔對無隔……以無隔對無隔〔……乃至……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將比丘帶至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將比丘帶至不眠之畜生男之前……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前……〔乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
（七）
猶如詳說比丘之冤家，亦如是詳說王之冤家、賊冤家、暴惡冤家、乾陀賊乾陀賊（uppalagandha），依覺音註，「取人之心臟者」之意，此盜賊取人之心臟以祀神，故言之。此賊若掠奪比丘時，因殺比丘者必獲大罪，故捉女人來，令破戒而殺之。冤家……乃至……如此廣泛詳細解說。
以道入於道者，波羅夷。
以道入於非道者，波羅夷。
以非道入於道者，波羅夷。
以非道入於非道者，偷蘭遮。
比丘對於已眠之比丘行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當犯罪。
比丘對於已眠之沙彌行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當犯罪。
沙彌對於已眠之比丘行淫，醒後……當犯罪。
沙彌對於已眠之沙彌行淫，醒後……當犯罪。
（八）
無知者、不覺樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———廣說品終———