## 四 给孤独居士之皈依
（一）
爾時，有給孤獨居士，為王舍城長者之妹婿。時，給孤獨居士有事往王舍城。爾時，王舍城長者明日招請以佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者命奴僕而言：「若爾，晨起，煮粥，煮食，作羹，調珍味。」時，給孤獨居士生如是念：「昔，我來時，此居士放擲一切事，唯與我俱相慶慰。彼今有散亂之相，而命奴僕：『若爾……調珍味。』此居士有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾耶？」
（二）
時，王舍城長者命奴僕後，至給孤獨居士處。至已，與給孤獨長者俱相慶慰而坐一面。給孤獨居士言一面坐之王舍城長者，曰：「居士！昔，我來時，汝放擲一切事，唯與我俱相慶慰。汝今有散亂之相，而命奴僕：『若爾……調珍味。』居士！汝有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王和軍眾耶？」「居士！我非有嫁、娶，亦非明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾，乃設大祠祭，明日請佛陀為上首之僧伽。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！佛陀，謂佛陀者，於世間名稱甚難得也。居士！此時為見彼世尊、應供、等正覺者，可往詣耶？」「居士！此時往詣見彼世尊、應供、等正覺者，非時也。汝明晨可詣見彼世尊、應供、等正覺者。」
時，給孤獨居士欲於翌晨詣見彼世尊、應供、等正覺者，而思念佛陀，三次以為破曉而起。
（三）
時，給孤獨居士至寒林之門，有非人開門。時，給孤獨居士從都城而出，光明滅而闇現，怖畏、驚愕、身毛豎立，即將欲還。
時，尸呵夜叉不現身而出聲：
「設有百象百馬百騾之車
雖有著摩尼耳環之百千童女
但不及前進一步之十六分之一
居士！前進！居士！前進！前進者有利益，勿退！」
時，給孤獨居士之前闇滅而光明現。於先前生起之怖畏、驚愕、身毛豎立即息止。二次……三次給孤獨居士之前光明滅……三次尸呵夜叉……「……勿退！」三次給孤獨居士之前闇……即息止。
（四）
時，給孤獨居士至寒林。爾時，世尊晨起，於露地經行。世尊見給孤獨居士從遠處來。見而從經行處下，敷座而坐。坐已，世尊言給孤獨居士，曰：「善來！須達多！」時，給孤獨居士知世尊呼我名而語，歡喜踴躍而詣世尊處。詣已，以頭面禮世尊足，白世尊曰：「世尊！安樂而臥否？」
不染諸欲者 清涼無所依
涅槃婆羅門 隨處臥安樂
斷一切執著 調伏心苦惱
得心之止寂 寂靜臥安樂
（五）
時，世尊為給孤獨居士次第說法，謂：說施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、出離功德。知給孤獨居士生起堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心，而開示諸佛本真說法，〔謂：〕苦、集、滅、道也。如清淨而無緇斑之原布，能受正色，如是，給孤獨居士即於其座，生遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。時，給孤獨居士已見法、得法、知法、悟入於法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，如令覆者現，如教迷者道路，如闇中揭舉燈火，令具眼者見色，如是，世尊以種種方便顯示法。我於此處歸依世尊、法及比丘眾，願世尊容受我，自今以後乃至命終歸依為優婆塞。世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而受請。時，給孤獨居士知世尊受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。
（六）
王舍城長者聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者言給孤獨居士，曰：「居士！聞汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「居士！止！我有資金，我依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」
王舍城有一住民，聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城住民言給孤獨居士，曰：「居士！汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「賢者！止！……作……。」摩竭國洗尼瓶沙王聞……。「大王！止！……作……。」
（七）
時，給孤獨居士是夜過後，於王舍城長者家，調殊妙嚼食、噉食。於適時，白世尊：「時至！食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至王舍城長者家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，給孤獨居士親手供養佛陀為上首之比丘眾殊妙嚼食、噉食，令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗手、鉢，坐於一面。於一面坐之給孤獨居士，白世尊曰：「世尊！請與比丘眾俱於舍衛城受我雨安居。」「居士！如來於空屋享受快樂。」「世尊！我知，善逝！我知。」時，世尊說法，教示給孤獨居士，勸導，獎勵，令之慶喜，起座而離去。
（八）
爾時，給孤獨居士親戚多、朋友多，言而有信。時，給孤獨居士於王舍城事畢，向舍衛城出發。時，給孤獨居士於途中命諸人，曰：「造僧園，建精舍，設布施！佛陀已出於世間，彼世尊受我所請，將由此道而來。時，彼眾人受給孤獨居士之教示而造僧園、建精舍、設布施。」
時，給孤獨居士往舍衛城，觀察舍衛城四周。「世尊應住於何處耶？不宜遠離都邑或過近，往來應便利，企求眾人易往、晝少喧鬧、夜少音聲、絕人跡、離人而靜、適於靜默之處。」
（九）
給孤獨居士見祇陀王子之園，距都邑不太遠亦不太近……適於靜默之處。見已，往祇陀王子處。至已，言祇陀王子，曰：「王子！與我園！欲造僧園。」「居士！即使金錢布滿亦不與園。」「王子！買而作僧園。」「造僧園不賣。」言：「要買！」「不賣！」而問斷事諸大臣。「王子！汝已定價故，賣而造僧園。」時，給孤獨居士令以車運金，鋪祇陀林。
（一〇）
首次運金不足〔鋪〕門屋周圍之小空地。時，給孤獨居士命眾人，曰：「往而持金來，我鋪此空地。」時，祇陀王子生如是念：「此非尋常！此居士捨如此多之金。」而言給孤獨居士，曰：「居士！止！此地勿鋪！此空地與我！我欲布施。」時，給孤獨居士思念：「此祇陀王子是著名、眾所皆知之人，如此高譽之人，於法與律生起淨信，有大勢力「大勢力」，原本為 mahiddhiya，暹羅本為 mahiddhika，此語多與 mahānubhava 相連，而譯為大神通大威力，在此應非有神通之意義。。」而將彼空地讓與祇陀王子。
時，祇陀王子於彼空地，令興建門樓。時，給孤獨居士於祇陀林令建精舍、造房、作門樓、作勤行堂、作火堂、作倉庫、作廁所、作經行處、作經行堂、作井、作井堂、作暖房、作暖房堂、作小池、作廷堂。
## 五 营事
（一）
時，世尊隨意間住王舍城後，往毘舍離遊行，次第遊行至毘舍離。於此，世尊住毘舍離大林重閣堂。爾時，眾人努力建造，對參與建造之諸比丘亦奉事衣服、摶食、坐具、臥具、病藥、資具。
時，有一貧窮之裁縫匠，生如是念：「此非尋常之事，此等諸人如此努力建造。我亦應參與建造。」時，彼貧窮之裁縫匠自捏泥、積瓦、築壁。彼因無技巧故，所積之牆壁歪倒。二次……三次彼貧窮之裁縫匠自捏泥……牆壁歪倒。
（二）
時，彼貧窮之裁縫匠忿怒、非難：「諸人對此諸沙門釋子施衣服、摶食、坐具、臥具、病藥、資具，並教授教誡建造營事，而我因貧窮，無人教授教誡建造營事。」諸比丘聞彼貧窮裁縫匠之忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許與營事「與營事」，是委任監督建築之事。。諸比丘！參與營事比丘當勤作，令精舍速成就，當修繕破損。」
（三）
「諸比丘！當如是與：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，某甲居士之精舍應與某甲比丘營事。是乃表白。
諸大德！請聽我言！僧伽將某甲居士……。將某甲居士之精舍與某甲比丘營事，具壽聽者默然，不聽者請言。……具壽聽故默然，我如是了知。』」
## 六 第一座、第一水及第一食
（一）
時，世尊隨意間住毘舍離後，往舍衛城遊行。爾時，六群比丘之隨從諸比丘於佛陀為上首之僧伽先往，取精舍，取臥處，言：「此屬我等之和尚者，此屬我等之阿闍梨者，此屬我等者。」時，具壽舍利弗於佛陀為上首之僧伽後往，精舍已被取，臥處已被取，不得臥處而於一樹下坐。時，世尊晨起而謦咳，具壽舍利弗亦謦咳。「誰在彼處耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故於此處坐耶？」時，具壽舍利弗以此事白世尊。
（二）
時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！六群比丘之隨從諸比丘，……『……此屬我等者。』是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責曰：「諸比丘！為何彼愚人等於佛為上首之僧伽先……取……『……此屬我等者。』耶？諸比丘！此非令未信者……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！誰應受第一座、第一水、第一食耶？」部分諸比丘曰：「世尊！由剎帝利種出家者，應受第一座、第一水、第一食。」部分諸比丘曰：「世尊！由婆羅門種出家者……由居士種出家者……經師……持律者……說法者……得初禪者……得第二禪者……得第三禪者……得第四禪者……預流者……一來者……不還者……阿羅漢者……三明者……六神通者應受第一座、第一水、第一食。」
（三）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！於過去世，在雪山麓中有大尼拘律樹，有三親友，依此而住，〔謂：〕鵽、獼猴及象也。彼等互相不尊重、不畏敬、不和合而住。諸比丘！時，彼諸親友生如是念：『我等應知我等中之年長者，我等應恭敬、尊重、尊敬、供養彼，依彼之教誡而住。』諸比丘！時，鵽及獼猴問象，曰：『友！汝憶念過去之何事耶？』『我如此憶念過去之事：我小時，腿跨過此尼拘律樹，頂芽觸我腹。』諸比丘！時，鵽及象問獼猴，曰：『汝憶念過去之何事耶？』『我如是憶念過去之事：我小時，坐於地上，噉此尼拘律樹之頂芽。』諸比丘！時，獼猴及象問鵽，曰：『汝憶念過去之何事耶？』『彼空地有大尼拘律樹，我啄其一果，於此空地大便，此尼拘律樹依此而生，若爾，我乃年長者也。』諸比丘！時，獼猴及象對鵽曰：『汝是我等中之年長者，我等恭敬、尊重、尊敬、供養汝，我等依汝之教誡而住。』諸比丘！時，鵽授與獼猴及象五戒，己亦持五戒而住。彼等互相尊重、畏敬、和合而住，身壞命終而生於善趣、天上。諸比丘！此名為鵽之梵行也。」
恭敬年長者 是人通曉法
現法受稱讚 後世得善趣
（四）
「諸比丘！然而畜生類甚至互相尊重、敬畏、和合而住。諸比丘！此處，汝等若於如是善說之法與律處出家者，互相尊重、畏敬、和合而住者為善。諸比丘！此令未信者……」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！許隨長幼，可受敬禮、迎送、合掌、恭敬、第一座、第一水、第一食。諸比丘！僧伽之物隨長幼，不得遮止，遮止者墮惡作。」
（五）
「諸比丘！不得禮者有十：先受具足戒者，不得禮後受具足戒者，不得禮未受具足戒者，不得禮異住而非法說之年長者，不得禮女人，不得禮黃門，不得禮別住者，不得禮應受本日治者，不得禮應受摩那埵者，不得禮行摩那埵者，不得禮應受出罪者。諸比丘！不得禮如此之十種人。諸比丘！應禮者有三：後受具足戒者，應禮先受具足戒者，應禮異住而如法說之年長者，諸比丘！天、魔、梵、此世間，於沙門、婆羅門、人、天之有情界，應禮如來、應供、等正覺者。諸比丘！應禮如此三種人。」
## 七 为僧伽所调之廷堂
（一）
爾時，眾人為僧伽調廷堂、敷具、空地。六群比丘之隨從諸比丘言：「世尊雖許僧伽之物隨年長，所作之物則不然。」而於佛陀為上首之僧伽先往，取廷堂、敷具、空地。「此屬我等之和尚者，此屬我等之阿闍梨者，此屬我等者。」時，具壽舍利弗於佛陀為上首之僧伽後往，廷堂已被取，敷具已被取，空地已被取，不得空地而於一樹下坐。時，世尊晨起而謦咳，具壽舍利弗亦謦咳。「誰在彼處耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故於此處坐耶？」時，具壽舍利弗以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！六群比丘……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！所作物亦隨長幼，不得遮止，遮止者墮惡作。」
## 八 高床大床
（一）
爾時，眾人於屋內、食堂設種種高牀、大牀，即：過大之牀「過大之牀」，以下之名稱出自大品（漢譯南傳大藏經律藏三之二五六頁）。、以獸像為腳臺之椅子、長山羊毛之敷物、有文彩之敷物、白氈之敷物、繡花之敷物、入滿綿之敷物、有虎及獅子像之敷物、兩邊有緣之敷物、一邊有椽之敷物、鏤寶石之敷物、絹敷物、足十六舞女立舞之大敷物、象敷物、馬敷物、車敷物、羚羊皮敷物、殊勝羚羊毛敷物、傘蓋、兩邊有赤枕牀也。諸比丘疑懼而不坐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除過大之牀、以獸像為腳臺之椅子、入綿敷物三種外，在家人作者許坐，但不得臥。」
爾時，眾人於屋內、食堂設入綿之小牀及牀，諸比丘疑懼而不坐，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人作者許坐，但不得臥。」
## 九 祇树林
（一）
時，世尊次第遊行至舍衛城。於此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，於一面坐。一面坐之給孤獨居士白世尊曰：「世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而許。時，給孤獨居士知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。
時，給孤獨居士是夜過後，令調殊妙嚼食、噉食，於時至，白世尊曰：「時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至給孤獨居士家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，給孤獨居士於佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗鉢、手，於一面坐。於一面坐之給孤獨居士白世尊曰：「於祇樹林，我當如何為之耶？」「居士！若爾，以祇樹林奉已來、當來四方之僧伽！」「唯！世尊！」給孤獨長者應諾世尊，以祇樹林奉已來、當來四方之僧伽。
（二）
時，世尊以偈隨喜給孤獨居士：
由於防禦寒．暑 惡獸．蛇．蚊．冷雨
已禦生暴風熱 為護靜慮正觀
且為起居安樂 以精舍施僧伽
佛讚歎是最上 故觀己利賢人
喜悅而造精舍 以安住多聞者
若施以明淨心 正直諸人飲食
衣服及坐臥具 比丘為彼演說
除一切苦之法 悟無漏般涅槃
時，世尊以此偈隨喜給孤獨居士，起座而去。
## 一〇 僧次食之座
（一）
爾時，有一邪命外道聲聞之大臣，設僧次食。具壽跋難陀釋子遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾。時，彼大臣忿怒、非難：「為何諸沙門釋子遲來，令未食完諸比丘起，食堂生喧擾。坐於餘處，豈非得所欲而食耶？」諸比丘聞彼大臣之忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以具壽跋難陀釋子遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋難陀！汝遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝遲來，令次座之比丘起耶？使食堂生喧擾。愚人！此非令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！未食完時，不得令比丘起，令起者墮惡作。若令起，已謝食時，應言：『往而持水！』若如此得則善，若不得，則嚥下所嚼食物，讓座與年長者。諸比丘！無論如何不得遮止年長比丘座，遮止者墮惡作。」
（二）
爾時，六群比丘令諸病比丘起。諸病〔比丘〕曰：「友！我等不能起，我等有病。」言：「我等令諸具壽起。」即捉之，令起而放手。諸病〔比丘〕因此而倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令病〔比丘〕起，令起者墮惡作。」
爾時，六群比丘曰：「我等病不得起。」而留最勝臥具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘適當臥具。」
爾時，六群比丘依某事而保留臥具、坐具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得依某事而保留臥具、坐具，保留者墮惡作。」
## 一一 分卧坐具人
（一）
爾時，十七群比丘修葺一最邊隅之大精舍，念：「我等將於此處住雨安居。」六群比丘見十七群比丘修葺精舍而言：「諸友！十七群比丘於此修葺精舍，我等令諸比丘出去。」有部分人曰：「諸友！當待其修繕已，令離去。」時，六群比丘言十七群比丘，曰：「諸友！離去！精舍屬我等。」「諸友！豈非應於事前言耶？我等可修葺他〔精舍〕。」「諸友！精舍非僧伽之物耶？」「諸友！然！精舍為僧伽之物。」「諸友！離去！精舍屬我等。」「諸友！精舍頗大，汝等可住！我等亦住。」「諸友！離去！精舍屬我等。」忿而不悅，捉頸而拖出。彼等被拖出而哭泣。諸比丘曰：「諸友！汝等為何哭泣耶？」「諸友！此處，六群比丘忿而不悅，將我等自僧伽精舍拖出。」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍。拖出者，當如法治之「如法治之」，其內容相當於波逸提十七（漢譯南傳大藏經律藏二之五七頁）。。諸比丘！許平分臥具坐具。」
（二）
時，諸比丘生是念：「應由誰分臥具、坐具耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可選具足五分之比丘為分臥坐具人，〔謂：〕不隨愛、不隨瞋、不隨怖、知得與不得者也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應選某甲比丘為分臥坐具人。是乃表白。
諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為分臥坐具人。選某甲比丘為分臥坐具人……言……了知。』」
（三）
時，分臥坐具諸比丘生是念：「應如何分臥具坐具耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先算諸比丘，算諸比丘後再算臥具，算臥具後，依每個臥具而分配。」依每個臥具分配，臥具有剩餘。「諸比丘！許分每一精舍。」分於每一精舍，精舍有剩餘。「諸比丘！許依每個房分配。」依每房分配，房有剩餘。「諸比丘！許重分之。」重分而其他比丘來。「若不欲者不得與。」
爾時，諸比丘分臥坐具與境界外者。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得分臥具、坐具與境界外者，分者墮惡作。」
爾時，諸比丘取臥具、坐具而保存一切時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得取臥具、坐具而保存一切時，保存者墮惡作。諸比丘！許保存雨安居之三個月，平時不得保存。」
（四）
時，諸比丘生是念：「分臥具坐具有幾何耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！分臥具坐具者有三，〔謂：〕初、後、中也。頞沙荼之滿月翌日為初分，由頞沙荼之滿月一月後為後分，由自恣之翌日至次雨安居止為中分。諸比丘！如此分臥具坐具者有三。」
———誦品二〔終〕———