## 一二 一人取二卧坐具
（一）
爾時，具壽跋難陀釋子取臥具、坐具後，往一村邑住處，於其處亦取臥具、坐具。時，彼諸比丘生是念：「諸友！此處，具壽跋難陀釋子以訴訟為事、以鬥諍為事、以爭論為事、以諍論為事，於僧伽中，以諍事為事。若彼於此處入雨安居，我等皆不得安穩而住，當即問彼。」時，彼諸比丘言具壽跋難陀釋子，曰：「友！跋難陀！汝於舍衛城已取臥具、坐具耶？」「諸友！如是。」「友！跋難陀！汝一人保存二〔臥具、坐具〕耶？」「諸友！若爾，我於此處捨而於彼處取。」諸比丘中少欲者……非難：「為何具壽跋難陀釋子一人而保有二耶？」諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽跋難陀釋子，曰：「跋難陀！汝一人保存二，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何一人保二耶？愚人！取於彼處而捨於此處，取於此處而捨於彼處。愚人！汝如此而兩處失也。愚人！此非令未信者……」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不可一人而保存二，保存者墮惡作。」
## 一三 优波离持径
（一）
爾時，世尊為諸比丘設無數方便，論律論，讚歎律，讚歎通達律者，每事讚歎具壽優波離。諸比丘云：「世尊設無數方便，論律論……讚歎優波離。諸友！我等隨具壽優波離而學律。」此處，甚多比丘長老、新參、中位皆隨優波離學律。具壽優波離尊重長老比丘故，立而教之，諸長老比丘遵重法故，立而受教，此處諸長老比丘及具壽優波離皆疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許教新學比丘時，或等座，或尊重法故，許坐於高座。長老比丘受教時，或等座，或尊重法故，許坐於下座。」
（二）
爾時，甚多比丘於具壽優波離處，立而待讀誦，極疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與等座者同坐。」
時，諸比丘生是念：「至幾何可等座耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許至三歲者同坐。」
爾時，有眾多同等座者，坐於牀而牀壞，坐於小牀而小牀壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三人同〔一〕牀，三人同〔一〕小牀。」
三人同坐而牀壞，同坐小牀而小牀壞。「諸比丘！許二人同牀，二人同小牀。」
爾時，非等座之諸比丘疑懼而不坐於長座。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除黃門、女人、二根者不可同座，〔餘〕許同坐於長座。」
爾時，諸比丘生是念：「最小幾何為長座耶？」「諸比丘！許容坐三人者為最小之長座。」
## 一四 殿楼与不相应物
（一）
爾時，毘舍佉鹿母欲為僧伽作有外椽、有象首柱頭之殿樓。時，諸比丘生是念：「世尊許或不許受用殿樓耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受用一切殿堂。」
爾時，拘薩羅國波斯匿王之祖母歿。彼女死，僧伽多得不相應之物，謂：過大之牀、以獸像為腳臺之椅子、長山羊毛敷物、有文彩之敷物、白羊毛敷物、繡花敷物、入綿敷物、有虎及獅子像敷物、兩邊有緣敷物、一邊有緣敷物、鏤寶石敷物、絹敷物、足十六舞女舞於其上大敷物、象敷物、馬敷物、車敷物、羚羊皮敷物、殊勝羚羊毛敷物、天蓋、兩邊有赤枕牀也。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除去過大牀之腳而受用，除去以獸像為腳臺之椅子毛而受用，塞入綿敷物而作枕，餘許作地上之敷具。」
## 一五 不可舍物
（一）
爾時，於舍衛城附近一村邑住處，其住處之諸比丘為客比丘設臥坐具而困憊。時，彼諸比丘生是念：「諸友！今我等為客比丘設臥坐具而困憊。諸友！將僧伽之一切臥坐具全與一人，而受用彼之所有。」諸比丘將僧伽之一切臥坐具全與一人。有諸客比丘，向彼諸比丘言：「諸友！為我等設臥坐具！」「諸友！僧伽無臥坐具，我等已將一切與一人。」「諸友！汝等將僧伽之臥坐具捨與耶？」「然！諸友！」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘將僧伽之臥坐具捨與耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘將僧伽之臥坐具捨與，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼諸愚人將僧伽之臥坐具捨與耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：
（二）
「諸比丘！有五種不可捨物，不得捨與僧伽、別眾或人，即捨與非捨與，捨與者墮偷蘭遮。五者何耶？僧園及僧園之地也，此，為第一不可捨物，不得捨與僧伽、別眾或人，即捨與非捨與，捨與者墮偷蘭遮。精舍及精舍之地也，此，為第二……。牀、小牀、褥、枕也，此，為第三……。銅甌、銅壺、銅甕、銅盤、小斧、鉞、鋤、鍬也，此，為第四……。蔓、竹、們叉草、草、土、木具、土具也，此，為第五……。諸比丘！如此有五種不可捨物……墮偷蘭遮。」
## 一六 不可分物
（一）
爾時，世尊隨意間住舍衛城後，與大比丘眾五百人及舍利弗、目犍連俱，向雞咤山遊行。阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘聞：「世尊與大比丘眾五百人及舍利弗、目犍俱來雞咤山。」〔彼等言：〕「諸友！我等分與一切僧伽之臥坐具，舍利弗、目犍連邪欲而隨邪欲，我等不為彼等設臥坐具。」
時，世尊次第遊行至雞咤山。時，世尊告眾多比丘，曰：「諸比丘！汝等至阿濕婆、富那婆娑之徒處，言：『諸友！世尊與……舍利弗、目犍連俱來雞咤山。諸友！為世尊與大比丘眾及舍利弗、目犍連設臥坐具！』」彼諸比丘曰：「唯！唯！」應諾世尊，而至阿濕婆、富那婆娑之徒處。至已，言阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘，曰：「諸友！為世尊……設臥坐具！」「諸友！僧伽無臥坐具，我等已分與一切。諸友！世尊善來。請世尊隨意住精舍，舍利弗、目犍連邪欲而隨邪欲，我等不為彼等設臥坐具。」
（二）
「諸友！汝等分與僧伽之臥坐具耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者……非難：「為何阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘分與僧伽之臥坐具耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……真實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！為何彼諸愚人分與僧伽之臥坐具耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！有五種不可分物，僧伽、別眾或人皆不得分與，即分與非分與，分與者墮偷蘭遮。五者何耶？僧園……〔同第六 臥坐具犍度一五（二）〕……諸比丘！如此有五種不可分物。……墮偷蘭遮。」
## 一七 与营事
（一）
時，世尊隨意間住雞咤山後，向阿羅毘國遊行，次第遊行至阿羅毘國。於此，世尊住阿羅毘國之阿伽羅婆精舍。
爾時，阿羅毘國諸比丘與如是營事。〔謂：〕唯與置土塊營事，唯與塗壁營事，唯與立門營事，唯與作門閂營事，唯與作窗戶營事，唯與作白色營事，唯與作黑色營事，唯與作紅土子營事，唯與作屋頂營事，唯與接合營事，唯與著橫梁營事，唯與修繕破壞營事，唯與作地牀營事，與二十年之營事，與三十年之營事，乃至與至命終之營事，與精舍之營事盡至荼毘時。諸比丘中少欲者……非難：「何以阿羅毘國諸比丘與如是營事耶？〔謂：〕……與精舍之營事盡至荼毘時耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得與置土塊營事……不得與精舍之營事盡至荼毘時，與者墮惡作。諸比丘！許與未作或未完成精舍之營事。於小精舍，觀察而許與五或六年之營事，於平蓋屋，觀察而許與七或八年之營事，於大精舍或殿樓，觀察而許與十或二十年之營事。」
（二）
爾時，諸比丘與一切精舍之營事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與一切精舍之營事，與者墮惡作。」
爾時，諸比丘與一人二〔營事〕。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘不得與一人二〔營事〕，與者墮惡作。」
爾時，諸比丘受營事而令他人住。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得令他人住，令住者墮惡作。」
爾時，諸比丘受營事而保存僧伽物。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得保存僧伽物，保存者墮惡作。諸比丘！許保存一最勝臥處。」
爾時，諸比丘與境界外者營事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與境界外者營事，與者墮惡作。」
爾時，諸比丘受營事而長時保存。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得保存一切時，保存者墮惡作。諸比丘！許保存雨季三個月，平時不得保存。」
（三）
爾時，諸比丘受營事而離去，還俗，死亡，自言為沙彌，自言為捨學者，自言為犯極罪者，自言為發狂者，自言為心亂者，自言為苦受者，自言為不見罪而被舉者，自言為不懺悔罪而被舉者，自言為不棄惡見而被舉者，自言為黃門，自言為賊住者，自言為歸外道者，自言為畜生，自言為殺母者，自言為殺父者，自言為殺阿羅漢者，自言為污染比丘尼者，自言為破和合僧者，自言為出〔佛身〕血者，自言為二根者。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，受營事而離去。為不使僧伽受損失，〔營事〕可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事而還俗，死亡……自言是二根者，為不使僧伽受損失，可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事，未完成而離去……自言為二根者。為不使僧伽受損失，可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事，完成而離去，此，仍屬彼。諸比丘！此處有比丘，受營事，完成而還俗……自言為犯極罪者，以僧伽為主。諸比丘！此處有比丘，受營事，完成而自言為發狂者……自言為不棄惡見而被舉，此，仍屬彼。諸比丘！……完成而自言為黃門……自言為二根者，以僧伽為主。」
## 一八 移卧坐具
（一）
爾時，諸比丘於一優婆塞之精舍所受用之臥坐具，於餘處受用。時，彼優婆塞忿怒、非難：「如何諸尊者於一處受用之物，於餘處受用耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於一處受用之物，不得於餘處受用，受用者墮惡作。」
爾時，諸比丘疑懼而不敢將〔臥坐具〕移至布薩堂、集會堂，坐於地上，穢污四肢、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許暫時移。」
爾時，僧伽之大精舍壞。諸比丘疑懼而不敢移動臥坐具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若為護持，許移動。」
## 一九 卧坐具之资具
（一）
爾時，僧伽得高價欽婆羅衣為臥坐具之資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！欲增大者，許交換。」
爾時，僧伽得高價衣為臥坐具之資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！欲增大者，許交換。」
爾時，僧伽得熊皮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作足拭。」得遮伽利衣。「諸比丘！許作足拭。」得布巾。「諸比丘！許作足拭。」
## 二〇 踏卧坐具
（一）
爾時，諸比丘不洗足而踏臥坐具，臥坐具受穢污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不洗足，不得踏臥坐具，踏著墮惡作。」
爾時，諸比丘以濕足踏臥坐具，臥坐具受穢污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏臥坐具，踏著墮惡作。」
爾時，諸比丘著履而踏臥坐具，臥坐具受穢污，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！著履不得踏臥坐具，踏者墮惡作。」
（二）
爾時，諸比丘吐唾於工作地，穢污之。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得於工作地吐唾，吐唾者墮惡作。諸比丘！許唾壺。」
爾時，牀腳、小牀腳搔壞工作地。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以小布纏之。」
爾時，諸比丘倚壁而工作，穢污之。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得倚壁而工作，倚靠者墮惡作。諸比丘，許倚靠板。」靠板底搔壞地，損壁。「諸比丘！上下許以小布纏之。」
爾時，疑懼「疑懼」云云，文義不大明白，今依原註譯之。而洗足，不〔敢〕於踏處臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許覆而臥。」
## 二一 食事及其他之差配
（一）
爾時，世尊隨意間住阿羅毘後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。於此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，王舍城飢饉。眾人不能行僧次食，欲行別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許僧次食、別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食。」
爾時，六群比丘自取美味珍食，與諸比丘粗惡食。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為差次食人，〔謂：〕不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不隨怖、知差及不差者也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後……『……知。』」
時，差食諸比丘生是念：「應如何差食耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行籌「籌」云云，對於某甲供養之行籌食，記上某某名時而作籌或布片，以籠盛，隱於衣裙，攪混之後，令抽。依所抽籌，分配請食。或以布片記〔名〕集而差之。」
（二）
爾時，僧伽無知臥坐具人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為知臥坐具人。〔謂：〕不隨愛……知知及不知者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」
爾時，僧伽無守庫人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為守庫人。〔謂：〕不隨愛……知守及不守者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」
爾時，僧伽無衣之受納人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為衣之受納人。〔謂：〕不隨愛……知受及不受者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」
爾時，僧伽無分衣人……分粥人……分果人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分衣人……分粥人……分果人「分果人」云云，此處及後文，原本之省略法常不同，今統一之。。〔謂：〕不隨愛……知分及未分者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」
爾時，僧伽無分嚼食人，嚼食未分而敗壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分嚼食人……『……知。』」
（三）
爾時，僧伽之庫藏得瑣細資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為捨瑣細人。〔謂：〕不隨愛……知捨及不捨者也。諸比丘！應如是選……『……知。』捨瑣細比丘當一一與針、鋏、覆、帶、肩紐、濾水囊、水甕、大檀「大檀」云云，以下乃比丘衣之名稱部份，出大品（漢譯南傳大藏經律藏三，第八衣犍度一二（二））。、小檀、條、葉、豎緣、橫緣。若僧伽得酥、油、蜜、糖，應與嘗其味一次。若欲再嘗，應再與之，若欲更嘗者，應更與之。」
爾時，僧伽無分浴衣人「分浴衣人」及分衣人、分鉢人之 gāhāpaka，多處解為「收受人」，於此不採用。……分鉢人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分浴衣人……分鉢人。〔謂：〕不隨愛……知得與不得者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」
爾時，僧伽無使淨人主，淨人等無使主而不作業。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為使淨人主。〔謂：〕不隨愛……知使及不使者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」
爾時，僧伽無使沙彌人，沙彌等無使主而不作業……「……『……知。』」
# 摄颂
此攝頌曰：
爾時最勝佛 未曾制精舍
勝者聲聞等 由各住處來
長者居士見 而言比丘等
令作可住耶 彼請問導師
許住五房舍 精舍．平蓋屋
殿樓．樓房．窟 長者作精舍
人人作精舍 無門無防護
門．門柱．閫．枘． 紐．孔．及木栓
閂．針．楔．鍵孔 銅鍵及木鍵
角鍵及鑰．針 張蓋塗內外
欄干窗．網窗 窗柵及窗蓋
鋪草及椽台 肢痛許竹榻
許如棺架牀 波摩遮羅伽
許用文蹄牀 句利羅腳牀
阿遏遮腳牀 方椅．高方椅
靠椅及藤椅 乃至小椅子
如羊腳小牀 阿摩勒莖牀
草椅．及藁椅． 高牀與牀腳
八指之牀腳 線．補綴．小布
「牀腳」，原本為 atipādaka 改為 paṭipādaka。
乃至入綿覆 半身大之枕
山頂祭．枕褥 衣與臥坐具
覆蓋．由下垂 裂覆蓋持去
掌大之補綴 如來之所許
外道之精舍 稃團粘土等
粘泥．鏝．紅粉 芥子．密蠟油
拭去粒．粗糙 蚯蚓糞便土
粘泥與戲畫 低地．積土上．
倒．密集．半壁 三種．小精舍
壁底基．雨漏 聲音．材．衣架
衣繩外椽．帳 欄干．草與粉
以下作理趣 露天．乾．水堂
以下是水器 精舍與門樓
僧房及火堂 僧園與門樓
以下作理趣 石灰給孤獨
「石灰」，原本 suddhaiṁ 改為 sudhaṁ。
信者往寒林 見法而招請
導師與僧伽 途中命諸人
使其作僧園 毘舍離營事
之前往取舍 誰受第一食
鵽不應禮者 往取．屋內．綿
行至舍衛城 建造彼僧園
食堂之喧擾 病人．好臥具
虛構．十七．誰． 如何．分精舍
每房一一分 不欲不分與
境界之外者 以及一切時
臥坐具分三 跋難陀．讚歎
站立．及等座 等座而壞倒
三人與四人 不應等座者
長座與彼二 受用．尊者等
近．分．雞咤山 在阿羅毘國
土塊．壁．門．閂 窗．白色．黑色
紅土子屋頂 接合．橫梁．壞
地牀．二十年 以及三十年
乃至於命終 盡．未作．一切
小舍五．六年 平蓋屋七．八
大舍十．二十 一切之精舍
一人．他人住 僧伽物．境外
一切時．離去 還俗．死．沙彌
捨學．犯極罪 發狂．心散亂
苦受．不見罪 惡見．不懺悔
黃門．賊住者 外道及畜生
殺母與殺父 及殺阿羅漢
污染比丘尼 破和合僧者
出佛之身血 以及二根者
勿使僧伽損 營事可與他
未成者與他 成者屬於彼
離去．還俗．死 自言為沙彌
捨學．犯極罪 若是黃門者
以僧伽為主 發狂．心散亂
苦受．不見罪 惡見．不懺悔
營事屬於彼 黃門．賊住者
外道及畜生 殺母與殺父
及殺阿羅漢 污染比丘尼
破和合僧者 出佛之身血
以及二根者 若是自言者
以僧伽為主 移．他處．疑．壞．
欽婆羅衣．衣 皮．遮伽利衣
布巾．踏．濕足 履踏．唾．搔．靠
靠．搔．及洗．覆 王舍城．不能
粗惡．差食人 如何而以選
知臥坐具人 以及守庫人
受納人．分配 配粥．分果人
分配嚼食人 捨瑣細之人
分配浴衣人 以及分鉢人
選使淨人主 及使沙彌人
最勝世間解 慈悲遍導師
靜慮及正觀 救護令安樂