大慈恩寺翻經沙門基撰
## 第三卷
〈五十一〉云乃至未斷，斷則終無餘斷，非離縛斷。
解「觸」中有三：一、略標；二、廣辨；三、破斥。廣辨中有二：初廣前。《瑜伽論》說與受、想、思等者，下會違。廣前中有二：初廣體；後廣業。既似順起心下是。廣體中有二：初廣三和分別變異；後廣令心、心所觸境為性，和合一切，以下是。初中又二：初散釋三和、分別、變異；後會《集論》根變異力等是。初中復三：一、釋三和；二、釋變異；三、釋分別。由三和、變異俱非己能，故前別說，後方釋分別。
此中由想起言說，何因不說為語言因者，故果例現想疎故。
「思令心」者取正因等，何因說信等則自性善？
此中三和合皆有生心所功能，說名「變異」。無為無變異，如何有生心所功能？今解：此據有為緣三變異，若無為緣心二變異，無為無變異功能故。又解：依無為有隱、有顯分位變異，不同有為體有變異故。無為有位異故，說名功能，體無功能也。如第七識以第八為根，復為境依，說觸為二和。
釋業中初釋總文，「《起盡經》說」下引經證成。
會違中有二：初會《瑜伽》，後會《集論》。
解相應中，而時、依同，所緣、事等。若約本質，或無本質，法一切名等，同緣一境故，與事等不同。若影像相相似名等，何事一種，無分別智緣如，無影不可相似，不同一，故知有本質者，影像名相似，本質名同一。若無本質者，有為緣相，似名同一；無為緣境一名同一，此據實緣，故不相違。
蔽心者有二：一、法性心；二、依他心。
心所例中：第一師不例異熟等者，應思。一一不例所以，以義不同故，何故觸、作意、思三皆言於心等，受、想不爾。勝義不善，謂生死流轉，何故與無漏為依，而言善、染違，應不與二俱作依。
心所例中第三師云：以六義例。今觀第四師難意，不例了別及與受俱，則例六門，雖有難言觸與觸俱，許五法俱為例同故。三釋皆以後阿羅漢所不捨藏，唯心王捨藏，為非心所捨藏，名非心所捨藏，名所以。前例如是，不爾何故中路例也？此則依初二解為正，並第四釋。
難中有十：一、總非；二、却詰；三、難令不受熏；四、縱難受熏；五、他救；六、復詰；七、彼釋；八、正難；九、轉問；十申宗。
第四、縱難受熏中有五：一、一成六體過；二、多因一果過；三、五種無用過；四、勢等非次過；五、頓生六果過。
「又彼所說」轉問也。
由此等，申宗也。
三喻恒轉中：一、沈浮兩趣間喻；二、逢緣波浪起喻；三、飄流內外物喻。非佛何能止。
有四薩婆多。此中有四種：類、相、位、待異。第三依作用，立世最為善，如《俱舍》第二十卷。
破上座師等因果等義中有二：一、敘宗；二、正破。敘宗中有三：一、總標；二、別顯；三、總結。如是因果等下是。
別顯中有三：一、舉極速以明時；二、舉一體而成二；三、舉二體而彰俱有。
正破中有七：初、總非而起徵；二、顯相違而破世；三、定有無而興問；四、縱滅有而返詰；五、序相違而體一；六、逐一異而理乖；七、總結申難意。
《般若》毀菩薩不令入滅定，《瑜伽》說四人不成賴耶，不退亦入，豈不相違。順此三說中，八地不入，第一師以此為證，故不許取直往八地，佛所訶故。故迂會者，名「不退」也。
第二明直往者，名「不退」。即有二義：一云《瑜伽》為正，佛訶耽翫，無勝利故，非彼不入。又解經正。《瑜伽》依不退者成熟而說，初已曾入，後訶故不入。由自在故亦說不退入定，其實不入。勘菩薩地少大廣行等名。《解深密》第三當《瑜伽》第七十八云：「觀自在菩薩白佛言：『世尊！是諸菩薩於諸地中所生煩惱，當知何相，何失，何德？』『善男子！無染污相，何以故？是諸菩薩於初地中實於一切諸法法界已善通達，由此因緣菩薩要知方起煩惱，非為不知，是故說名無染污相。於自身中不能生苦故，無過失。菩薩生起如是煩惱，於有情界能斷苦因，是故彼有無量功德。』『甚奇！世尊！無上菩提乃有如是大功德利，令諸菩薩生起煩惱，尚勝一切有情聲聞、獨覺善根，何況其餘無量功德』」。
何故心通諸位，則言隨義應說；異熟亦通諸位，不言隨義？已別說捨，何須更說。
依無相論同性經：無垢識是自性識心，則真如理，故知無垢通二種也。
然本識有十八名。頌曰：
無沒、本、宅、藏、 種、無垢、持、緣，
顯、現、轉、心、依， 異、識、本、生、有。
無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。《無性》、《攝論》云：「無始時來」者顯此識性初際無故；「界」者因也，則種子識。是誰因種？謂一切法。「等所依」者，能任持故，非因性故，能任持義是所依義，非因性義。所依、能依性各異故，若不爾者，界聲已了，何假餘言。此二句意「無始時來」者顯此識性無初際通句也；「一切法之界」謂與有漏法為因緣，與無漏法等為所依；由一切法界故有諸趣，由等為所依故；「有涅槃證得」與唯識第二復次少分相似，然稍差別，如文可知。
「由攝藏諸法，一切種子識」中有三解：一云此中但舉能藏，名「阿賴耶」，非是藏義，具以對勝性，明能藏故。二云此中三藏一切皆具，舉能攝藏，顯所藏性，雜染種子互為緣故，由此持能內執為我，則執藏義故具三藏。此上二解論長行中有此文說。第三義云據實賴耶但以執藏，今據能藏，有大自在似常一故，別似於我，顯為我愛之所執藏義，意正以所執藏故名「阿賴耶」。若以能藏解阿賴耶，佛果應名。若以能藏、所藏義解，二乘無學、八地以去應得此名。故唯執藏名「阿賴耶」，闕則非也。今舉能藏彰雜染藏，佛唯一能藏，二乘無學、八地以去有二能、所藏，以外有三藏，故以執藏名「阿賴耶」。論勝者我開示中，論文唯據究竟證果而說，故立正名。正名亦通地前等故；不定性者理在其中；地上、地前隨應攝故。決定二乘生無色界信有第八得入滅定，明亦為說，然非正故，究竟不能得大果故。此中簡之。
「我於凡愚不開演」者，無性解云：「懷我見者，不為開示，恐彼分別計執為我。何容彼類分別計執，窮生死際行相一類無改轉故」。為顯二乘定性凡夫俱生之見未除，不得為說，恐增分別見故，非得聖者不為說也。今難：若以凡夫有俱生見不為說，二乘已斷者亦應為說。若為不愚法者說，凡夫定性亦有不愚，何故不說？故知不為凡夫正說。無性雖言懷我見者不為開示，非盡理言。又此論言障生聖道、凡決定性可爾，與無性同，非聖者身更障聖道故。又雖二乘聖者不為說，多分不愚法故，非同異生，此意不為正說，非不兼說。
「成大乘是佛語」中，論有十量：前四對中更加「樂大乘」、「許」字，簡隨一不成，以至教攝為宗，故成四因。七因證中先不記中又有三量：一云若大乘是住自法內為廣，壞正法說佛應先記；無功用智佛恒有故；如滅法事。又恒正勤守正法故，又知未來智無著礙故。又有一量云：有法如前法云佛應先分別記別；後時壞正法者所等起故；如正法滅事，並驢披師子皮教，有七比量。《顯揚》第二十以十因說大乘言教是佛所說：一、先不起，即此初因；二、今不可知，則此第二；三、多有所作；四、極重障故，此中所無；五、非尋伺境故，則此第三因；六、證大覺故，則第五因中若有大乘因也；七、無第三乘過失故；八、此若無有，應無一切智故，即此第五中無有大乘因也；九、有對治故，即此第六因；十、不應如言取意故，即此第七因也。此七因中。一一更應思作比量。
上座部師立九心輪：一、有分；二、能引發；三、見；四、等尋求；五、等貫徹；六、安立；七、勢用；八、返緣；九、有分。然實但有八心，以周匝而言總說有九，故成九心輪。且如初受生時未能分別心，但任運緣於境轉，名「有分心」；若有境至心欲緣時便生警覺，名「能引發」；其心既於此境上轉「見」照矚彼；既見彼已，便「等尋求」察其善、惡；既察彼已，遂「等貫徹」識其善惡；而「安立心」起語分別說其善惡；隨其善惡便有動作「勢用」心生；動作既興，將欲休廢，遂復「返緣」前所作事；既返緣已，遂歸「有分」任運緣境。名為「九心」，方成輪義。其中見心通於六識，餘唯意識；有分心通死、生；返緣心唯得死；若離欲者死，唯有分心；既無我愛，無所返緣，不生顧戀，未離欲者以返緣心而死，有變愛故；若有境至，則心可生；若無異境，恒作有分任運相續；然見與尋求前後不定。無性《攝論》第二卷云：五識於法無所了知，先說見心也。復言：見唯照矚，却結前心。
五欲非著處者，生上二界亦起我識。
第一證中集起心者，又解所集種、處起生法，因故名為心，破色不相應及心所中，亦應有非染淨種所集起心。略無之也。
許類是假，不能持內法實種：前第一卷如堤塘等，假遮實水，此何不爾，暫息滅遮假定可爾，畢竟永持於理未可。若爾，佛身、別解脫戒等亦畢竟遮，何義不同。遮是息義，可假遮實；持是任義，故假不持。
破清辨似比量：宗有一分，所別不成。如論中道勝義，亦有一分違宗之失，不成，如疏中解。同喻如幻者，依俗諦如幻有二徵：如幻實事，非緣生，故能立不成；如幻似事，此宗非空，所立不成。依勝義諦，彼此二宗一切法皆不可言，非空，非不空，非緣生，非不緣生，何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失，名似比量。
第二證中身器離心非有，則八證中第五業果證。
「趣、生」中言五趣者：《佛地論》說：以阿素洛多諂詐故，說為非天。有諸經中開為六趣，實則天趣，故五趣也。餘經亦說通鬼趣攝，隨順理故。或《佛地論》約多分義，實通二趣，如《法華》第一抄。
「起無雜」者界地可爾，如欲界五趣四生。何者：煩惱、業、果定屬此趣生。而言「起雜」，如轉重令輕，亦有惡趣果人六天中受，人天亦起分別煩惱等。亦有惡趣受別報善業果，如天人中龍、象、馬等，福德鬼等，皆無定屬。今言起餘，可名雜亂。今解不然。彼無定屬，唯第八識趣生一定不可轉受，轉受唯是別報等故，故餘名雜，不知何趣何生類故。故若起之，便名為雜，第八不爾，故名「無雜」。
「生得善及意識業果起無雜」者，如生得善，雖此欲界亦有定屬；趣生名無雜，不爾，唯意業果無雜，此相從名，非實無雜。此解為正，通五趣得果故。意異熟者，此師不許諸趣轉受，唯本處歟，或多分故，亦有實異熟依異熟轉受故。「意中業果」是護法文，「生得善」者餘師義，合之一處，然非准的。
實准異熟及彼心所名「正趣生」者：問：趣生之體為一為多？若是一者，依六別實心及心所以立總一；如瓶、盆等趣生應假；若許假者，違上文故。若實一者，云何依多實法而立體一實耶？若是多者，應如一人六箇人趣，六生所攝，故為大過。此義應思。趣生是假，經部師難：依六根立命根，命根應是趣生，總一假故，要依實法方可建立故。不違上，所依實故。後解為正。或唯心王是趣生體；心所相從，實非趣生。故唯是一。或同在一聚，俱言無失，是實非假，應勘《瑜伽》假實。「正實趣生」者，「正」者本識義，「趣生」本故，餘別報五蘊依此相從名「趣生」，不爾應雜亂，一趣起他趣故，此中唯取正感後業所招識等為趣生體。
必住散心，非無心及定者，大小共同。《摩訶摩耶經》：佛入滅定，方入涅槃，與八十《瑜伽》同。此中文或分六：一、破經部。如睡無夢，轉識無故，餘部不爾。次破薩婆多等。三、顯真異熟。餘三文自顯。
「受生、命終中六種轉識行相、所緣有必可知」者：薩婆多等說有意識行相可知，故今難之云：如可知者，應如餘位分明可知。既不分別，明非意識。
名色互為緣，如《心經贊》：「頞部曇」：此云皰，漸稠如皰。「閉尸」：云凝結，彼呼熟血，亦言「閉尸」。「健南」：此云厚，漸凝厚也。同《五王經》。「鉢羅奢佉」：云具根，即五七日也。
## 第四卷
四食證末，云說為有情依食住者，皆依示現。《中觀論．破如來品》云：如來者亦名眾生。又《智度論》第三十卷云：於二足、四足等眾生等最為尊勝等，說為有情皆是示現；又言於眾生中尊，佛身何必則是眾生。入城乞食等皆名依食住，亦示現也。《對法》第五云：一、不淨依止住食，謂欲界異生由具縛故；二、淨不淨依止住食，謂有學及色、無色界異生有餘縛故；三、清淨依止住食，謂阿羅漢等，解脫一切縛故；四、示現依止住食，謂諸佛及已證得大威德菩薩由唯示現食力住故。《攝論》第十亦同，唯示現食但說唯佛，世尊實不受食，亦不假食，彼約四食作論，故不說菩薩。異熟識食彼非示現，故《對法》據三食作論，恒無漏俱，實無三食，故稱示現，實不相違。又此論據八地以去菩薩實是有情，非是示現，雖現三食，亦不說之。佛示有情，故不為例。或偏依段食，八地已往實不待資。問：何故四食一入長養，餘三非，四種長養三非食耶？《瑜伽》自釋後難、前難如何。
「滅定」中《成業論》云：心有二種：一、集起心，無量種子集起處故；二、種種心，所緣、行相差別轉故。滅定等位闕第二心，故名無心；如一足馬闕一足故，亦名無足。「謂眼等識行相麁，動起必勞慮」等者，從三乘通義，據實八地已往菩薩無有漏心，何必勞慮。
破薩婆多滅定識不離身中有二。初敘計後正破。破中有五。一如想起滅難。二壽不離身難。三應非有情難。四根．壽無持難。五經言無屬難。薩婆多言。受．想前偏厭。心行說言無。識體非心行。滅定故言有。若爾難言。識體非心行。滅定實無而言有。壽等非心行。定內實無而言有。故論云。壽．煖諸根應亦如識。便成大過。
破經部本計中有二。初由四難。後總結之。四難者。一無因果不生。二無體非因義。三餘非受熏等。四以量成有識。第二由斯理趣下結也。
七段破有心所中。第四段破救中有八。一以語同心行。
二審定遍非遍行法以起後難。此中有三。一總標。
二顯隨有無。
三結正。
三難思如受．想亦應同滅。
四難信等亦無。
五受．想例思應有。
六例觸應有。
七受例應然。
八想例同此。
第七段破中有五。一總非救。
二引經破例。
三結成義。
四例有受．想。
五違教失。
難無心所中有五問答。初難中有七。一心同所無難。
二法隨遍行滅難。
三受非大地難。
四識非相應難。
五應無依緣難。
六如經有觸難。
七受等必俱難。
難滅定染無記心。云餘染無記心必有心所故。此中心必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如餘染無記心。喻也。因脫故字。喻少如字。餘皆文足。應義讀取。
第十證中以心為本，諸部總句有、無為，染、淨法，皆心為本。薩婆多等無為由心顯，有為由心故起，由心起染、淨法勢用最強勝，故說為本也。由此經說：若心染、淨，有情染淨。經部師意雖亦如是，然心受熏，勝於根等，以遍界故，說心為本。雖有為之總句並無為之別句因心而生，謂色、不相應，由心為同類、俱有、異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然，隣近於心，依心方住。此上二句別對薩婆多，下二句對經部，如文可悉。《疏》中但敘大乘四釋，此中總釋。然觀下文之意，雙破彼部，故說此釋。
業果、界地往還、後起應無因：《攝論》第三云：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意，起染污意識，結生相續。此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若則意識與彼和合，既和合已，依止此識，於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉，乃至廣說。
「時分懸隔無緣義」者，對薩婆多。識位中色是異熟故，名行緣識。一則劫數時懸遠，二則乖隔，本無果識可名識支，云何名感識位中色。經部師未來世無，而言感者，時分懸遠，時久隔絕，如何名感。又若言感名色位識名緣，則隔識支，應說與名色為緣，非與識為緣也。
十證攝八證者：此第二異熟是彼第六，此第四執受是彼第一執受，此第六生死心是彼第八命終，此第九滅定是彼第七滅定，此第十持種是彼第四種子。
第一能變中何故第八心所例同，心王言亦如是。第二、三能變不然，但舉相應，不言倒同。
恐此濫彼故，於第七但立意名等者：何故第六不但名意，第七亦識也。第七持業，二義以彰識體。第六依主，將他以明自。若第六標一意，不言識者，不能顯自；第七加識，恐濫依主，故第七但標意名，恐此濫彼故。第六加識，顯依他故，得名故。
何故四緣三名所依，所緣緣體不名所依，勝者名依，勢相親近，所緣緣疎，是故不立。因則可是，依義則非。
俱有依中第二是安惠師義。彼見、相分雖是所執，體性都無，亦有似色之相，如夢所見。今時山、河一切皆爾，故有藏識所變根、境為所依緣，亦無失也。
依、所依別中，所依具四義者：身根望四識，闕於何義而非所依？且義解云：無決定義，以依下身起上眼等故。此亦不然。下五識俱起上意識，應非五依，亦不定故。又有解云：闕有境義。夫立有境者，必同分根起有境用故。彼同分根非是所依，但是依攝，由此身根必無與四同分有境。設自身識未必俱起為四識依，以說依用，名為有境，非依體故。此亦不然。論下文說：雖有色界亦依色根，而不定有，非所依攝。若許依用以名有境，五根於八起識不起，皆名有境，以依體說，不除有境，唯無決定。若依用說，亦應說言無有境義，非一切時恒起識故，或第七、八非五、六識定同分故。由此今釋，有其別義，夫所杖託，皆說為依。具四義者，依中最勝，立為所依，劣者不立。具決定中，何名決定，非定俱有，名為決定。決定有四：一、順取所緣決定，下名同境；二、明了所緣決定，下名分別；三、分位差別決定，下名染、淨；四、能起為依決定，下名根本。其有境為主，亦各有四：此四決定、有境、為主，亦隨有一種，即是決定、有境、為主。五根於五識有順取所緣決定、有境、為主；意識於五識有明了所緣決定、有境、為主。第七於五識有分位差別決定、有境、為主；第八於五識有能起為依決定、有境、為主。故此五識具四所依，五根能順五識取所緣故，意識能助五，明了所緣故。分別之言，明了境義。不爾，定心應非五依。七識能令五分位別，第七究竟成無漏時，五定無漏。不爾，有漏因七雖轉，非究竟故。第八於五種子能起現行為依，總說第八為能起依，准此等證。故知隨具則得彼名。若決定、有境、為主唯但一種，不通四者，則應五識無四種根。由此義言，第七於六及第八識唯有分位差別決定、有境、為主。第八於六、七唯有能起為依決定、有境、為主。後四依義皆通前三，論之本意隨應疏出。所依之體既具三義，令所生果取自所緣，為第四義。隨何前三俱具，即能令取自所緣故。此四義勝皆隨三中能可具者，即名所依，餘者不立。於所生果非殊勝故。且色蘊中五根望餘五識及六、七、八，五塵、法處色望一切識，不相應行及無為望一切識，非識種子望一切識，皆不具三，無前隨應三中義故，子細研究都無有故。一切心所隨望何識，唯有決定、有境，四種隨應可具，唯無為主。其諸種子望其自識，可有分位差別決定、為主二義，唯無有境。其前五識自互相望及望六、七、八，並六望七、八，一切皆無，無隨所應三中四義故。餘心、心所一切現行，色、不相應望諸種子一切皆無，諸心所法望自種子闕無為主，以有分位差別決定、有境，染、淨同故。體是王，臣故無為主，亦無令果取自所緣。其八現識望自種子，唯無令果取自所緣，可有分位差別決定、有境、為主義故。其中具闕，隨義應知。已略疎牒，後讀應審。然下文中五根望第八，唯除定有，不除餘者，舉初所無，例無後故，但舉無一，則不成所依，何假具述。
識種不能現取自境，可有依義者：《疏》中有二義：一云前師識種許依本識。本識具三義，可與種為所依。種果不能現取自境，果無自所緣故。異熟識與彼為依，非所依也。故說種有依，不說有所依。又解：此解識種不能與現行為所依，可有分位差別決定、為主，無有境故。可有識依義，而非識所依。上來分位差別即染、淨依，別與為名，名分位差別。
身根望四識，四義皆無，故無過失。
第三等無間緣依中：又異熟心依染污意，天親解是第七者；論文但言煩惱俱行意；《無性》亦云：或有說言：與四煩惱相應心名染污意識，故知天親說為第七。又言：此緣未來為境，非必第七，與《無性》同。若如《疏》解說為第七者，何故世親說為第七，《無性》說為第六？天親以第六相顯略而不論，第七相隱，亦能助潤，故明依之。《無性》據緣當有為境，非第七力，故隱不說，唯說第六。各據一義，亦不相違。又《無性》第三亦同天親說為第七，如前俱有依中已引之訖。《疏》中二解《法華論》中五種法師六千功德，凡夫未得無漏，五根中亦言得互用。有二解：一、諸根互用：
謂假縱小乘色、心前後有等無間者，則《攝論》第三卷、上坐中經部執色、心展轉前為後種，今難則阿羅漢後心不成。《無性》云：是故色、心前後相生，但應容有等無間緣，無因緣故。
何故第七緣彼，即有四說。正義緣見分，依彼唯有現、種二師，以依現為正，仍不別說四分依何。今解依自體有勝力故，見分有作受之用，所以緣之，不離體故，總名緣彼。又解依三分，總有力故，唯緣見分，唯作、受故。或所緣見者，是能緣義，即依、緣同，三分並名見。所以論云：恒與諸法為所依故。
說六隨遍中云「無掉舉者，此相違故」者：問：掉、惛相違，不許俱決定，亂相返應不並生？答：彼不違故俱起。此相返遂別生。問：二二行相各各相違，如何不等？答：流蕩是散亂，一行得定俱，高、下名惛、掉，故二行相返。由行相別，其體亦無，是此師意。
第三師中薩婆多貪、恚、慢唯鈍；五見、疑唯利；癡通利、鈍。今大乘：見、疑唯利；四通利、鈍，隨應許與見、疑俱故，不得以見與貪等俱，亦名為鈍，無獨鈍故。彼有獨鈍故，由此貪等通迷理、事，疑唯迷理。《仁王經》云：見五地斷疑，事中猶預，阿羅漢疑蝙蝮亦爾，皆異熟生。故法執類堅著即執。
## 第五卷
此與初變有同、不同，頌說、不說。「疏」指如《樞要》者，如十卷中解平等性智唯捨受俱者，觀智是初定，平等智初定攝。觀智喜、樂俱，平等智隨喜樂。有二解：一、解得。然今說者，取至佛位，唯捨一定，未自在隨觀智，自在不然故。若爾，七識因捨俱，淨由他喜、樂，因中無尋、伺，果由他引生。答：尋、伺行相麁，非由他引轉，亦應喜、樂非一類，他引不隨生。故第二義一切是捨。何故地同？共受即別，喜、樂易脫故，恒唯捨受，定不相違故。從能引。若有漏位能依通九地，所依一地攝，隨所生故。若至佛位，能依通九地，所依唯第四定，與淨第八相依相續，無動搖故。十地無漏能依、所依俱定同地，隨他引故，未無動故。此說法觀品，非生觀品，猶有漏故。
末那繫中難云：所緣一地繫，能緣繫隨境；所緣九地繫，能緣繫通九。如總緣我見等。答：現行為境顯，能緣隨彼繫，種等境沈隱，能緣繫不隨。問：現行相顯，可緣起見；種子相沈，應不生見。答：境通隱、顯，種、現俱境，隨繫義顯，不隨種繫。又難：能緣緣彼地，能所一地繫，境為能緣緣，能所俱無覆。答：性據類殊，能、所別性，繫據縛義，不可別繫。
問：第七緣彼現，能、所一界攝；八緣三界種，應隨三界繫。七、八互相增，能、所一界繫；八境不平增，見、境各別繫。又八為彼業招，不隨境界繫；七非業所感，隨境一地繫。
問：煩惱縛三乘，所執名為藏，法執縛菩薩，所執立藏名。答：縛有二：一、縛處生死；二、縛不得種智。由此得藏名，非是菩薩。
恒起法執。量云：法執未證法空位，應恒行；二執隨一攝故；如生執。
所立宗、因便俱有失，如疏，各有二過。又因有自法，自相相違，以無學、聖道意為同法故。同品定有，可成害於宗法，故成法自相相違。阿羅漢永斷染末那中，唯說畢竟斷染名捨，不說畢竟伏名捨，故不說直往不退菩薩。亦捨第八四人相違，以心從境實亦應捨，種非永無，故略不說。其實亦捨，則是聖道捨門攝，故更不論說。又八地已去，法執在故，末那不得捨名；賴耶據煩惱得名，八地等名捨，不相違也。
護法立末那通法執，諍中有十：一、違經失；二、違量失；三、違《瑜伽》失；四、違《顯揚》失；五、七、八相例失；六、四智不齊失；七、第八無依失；八、二執不均失；九、五、六不同失；十、總結會，或總分三：（一）立理引證；（二）總結；（三）會違。初中有九，即前九是。是故定有下結，言彼無者，下會違。
差別三中，以心對境，境有三位，謂：我愛執藏位等。心亦應三：一、補特伽羅執位，名染末那；二、法執位，名不染末那；三、思量位，但名末那。與前三境相應，不寬不狹，今第三說平智不說思量位者，今顯第七有二位別：一、有漏；二、無漏。無漏無別，有漏位中有染、不染，復分為三。又前三位心境雖相應，而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寬狹不同，無漏義等，故說平智，不說末那。計准本識名亦應有四，此加思量，對彼執持故。彼若但說異熟、無垢二名，此但名無覆、平等智；彼但名執持，此亦但名末那，俱染、淨故。今此說別故有三名。
見道全生平等智者：疏中但有一心見道解。設三心見道，後二心有此智，初一心無，多分有故。所論總說，非於其中唯起平等智。又長讀論文，見道法空智起，方有平等智，不但修道。問：頗有菩薩無分別智入法觀，意樂即入後得生觀耶？頗有無分別智入生觀，意樂即入後智法觀耶？答曰：不得。菩薩後得必由無分別智為前導故。《佛地論》云：等流之觀，與根本觀同故。問：若爾，何故言遠等流即得，近即不得？答：近勢難入，遠即易入故。又解總無後得入別觀，必各更起無分別智引之生故。問：初起未自在，後得由前引，久起自在生，何妨自力轉？答曰：即依此義，遂有意樂後得，不同無分別智，二觀別也。《佛地論》及此論中據其多分及未自在故，平等性智無分別，妙觀智引即緣真如。若妙觀智相見道引平等智，即緣似真如相，妙觀入生空，自不成平等，唯緣第八，此相可知。若第六識入法觀位，聽聞正法等，入別遊觀心，平等性智緣何境界，不可緣如及緣第八。六非此行故。若緣外，緣聽聞正法等，及緣三惡趣等者，因中已有此行相耶？若其不緣，何故緣似真如等即許他引，此不許隨他引耶？
所知障中，縱不善不覆二乘，名無覆；障菩薩，名有覆。又解不善心中，亦唯無記，與煩惱障不相違也。問：智障不障於二乘，即名無覆；惑障不障菩薩，應名無覆。答：聲聞唯求一果，智障故，名無覆；菩薩雙求二果，惑障故，非無覆。問：智障障菩薩，即唯名有覆；惑障障三乘，應非是不善。答：智障唯障真見，但名有覆；惑障令處生死，故通不善，又自損損他故。
《瑜伽》第十六引經云：染污意恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑，非先亦非後。彼自釋云：非先者，與諸煩惱恒俱生故；非後者，即與彼惑俱時滅故。
不共無明有二：一、與根本俱，恒行一切分，餘識所無，名「不共」。二、不與根本俱，名「不共」。然復有二：一、與小、中、大隨煩惱俱，不與根本惑俱，名「不共」。二、不與小隨惑及根本俱，與中、大隨俱，名「不共」。隨其所應，後二亦通上界。然與相應多小上、下界別，然為三句：一、唯見斷，謂獨行四諦下者；二、唯修斷，謂第七識者；三、通見修，謂忿等相應。
第三難中「已滅依此，假立意名」，何故不依現，名「心識」，但似意耶？意有二義：一、依止；二、思量。七二義具；餘唯依止。過去依止，似七故。思量亦似第七，名「意」，不似心識，名「心識」。問：「已滅為依」等，思量亦名「似」；六、八現為依，似七有思量。應皆得名「意」。據實餘識皆得意名，已滅似七識現故，但說之為意。
末那為識縛之本。今觀此意，若緣縛體，唯據煩惱障。若相縛體，據法執說。故此滅已，相縛解脫，此若有時，所起施等不能亡相。若依煩惱說有相縛，阿羅漢身應無有相，以依緣縛說名藏時，無時名「捨藏」，不名「捨相縛」。無法執時名「捨相縛」。若爾，生空智與法執俱，應稱相縛，由是總顯相應、所緣之縛，通三乘斷。相縛者唯菩薩斷。若由法執，即二乘生空觀亦應有相縛。又論但云染污末那為識依止，彼未滅時，相了別縛，不得解脫，故但由生執成了別縛。是故但應如《疏》中解。由有末那施等不亡相，即非七義中無相智所攝受，云何見道前及地上有漏施等成施等耶？今顯異無漏，其相不亡，其無相智所攝受。謂無第六識中執名「無相智」，非第七識執也。不爾，便無波羅密義。又相縛見名「相縛」，見縛相名「見縛」，見不明證，不自在故，由相縛。相無能證自在力，如何說見縛於相。不爾，如何所取、能取纏。
下文雖由煩惱引施等業而不俱起，非有漏正因，即顯緣縛等非有漏正體。〈六十五〉說：現量所行，有所緣縛，其清淨色、不相應善及一分無記心、心所，非有所緣縛，但由隨眠，名有漏，與煩惱種俱者。此依別義，亦不相違等廣說太精，應取彼會，即顯五境有所緣縛，餘根心等即無是義，但顯與此表有漏，俱言相順，然與〈五十九〉斷二縛義相違。由此所緣，縛有二：一、親，唯現量所行；二、疎，即淨色等。展轉心、境互相增故，言淨色、善心、一分無記等，非有所緣縛者，據親相分非。故此論下第八等說二縛斷等者，依疎義說，不爾，便與二論相違。更勘和會，既言雖由煩惱引施等業而非正因，我能行施，明但相縛，非有漏因。如斷緣縛，雖斷見道及修前八，以未全盡，不名為斷。有漏應然，如緣一色，五識及意二所緣縛，並以第七識與漏俱，言要至金剛方可斷盡。此如修道初品所斷，雖亦為後八品惑縛，然得名「斷」，以自力強故。有漏亦爾，緣縛、相應二力增上故說，未斷第七，亦名為「斷」。若爾，何故前二既勝，何故不為有漏正因，而取漏俱？或復縛據二縛，有漏據漏俱，斷、依二縛，故可說斷，不約漏俱說斷。亦不相違。無始法爾種子不曾現起與第七俱，云何得成有漏。不要現行與第七惑俱，方名有漏。若種、若現無始皆與第七惑俱，互相增益，相隨順故，並成有漏，非無漏種亦能相順。又言法爾不要七俱。非法爾者必俱增益，然〈六十五〉等有漏、無漏義等，如下第八卷釋。
隨境立名，依五色根未自在等者。問：一境多識取，果位但隨根；一根取多境，不可隨根稱。答：一識境成多，不可隨境稱，所依根但一，隨根立識名。此義應思，太難！諸根互用者有二異說，第一師云：實能緣諸境，於中有二義。一義云：一一識體轉用成多，非轉法體，故非受等亦成想等。取像之用一切無遮，不可難以大種為造，彼轉體故，如第八緣五塵，亦得自在。不可難言壞根不壞境等。二義云：恐壞法相。但取自境皆是實境，所取他境皆是假境，以識用廣，非得餘自相。恐眼、耳根得三塵時，若至能取，壞根不壞境，若不至能取，壞境不壞根。餘三根取色、聲亦爾，皆有此過故。第二師解云：一一根處遍有諸根各自起用，非以一根得一切境，以諸根用各遍一切，故名互用。不爾，便成壞法相故。心王亦應有心所用而取別相等。
所依頌曰：「五四，六有二；七、八一俱依；及開導、因緣；一一皆增二。」「五四」者五識各有四依：一、順取依；二、明了依；三、分位依；四、依起依。「六有二」者第六意識有二所依：一、分位；二、依起。「七、八一」者七、八二識各有一依。「七有一」謂依起，「八有一」謂分位，「俱依」者顯上所明俱有依攝。「開導」者即等無間依。「因緣」者即種子依。「及」者顯此諸識更加二依。「一一皆增二」謂五有六，第六有四，七、八各三。如前第四卷說。
所緣頌曰：因見各隨應，五三六有二，六一一不定，自在等分別。「因」者簡自在位。「見」者於因中取見分，除自證分等。「各」者顯別別界。隨應者顯能緣識，非決定故，隨其所應諸識緣故。「五三」者色等五界三識所緣：一、五識；二、第六；三、第八。第八者意界攝。「六有二」者謂眼等五界，六、八二識所取，意界通為六、七所取。《瑜伽》等說第七、八識意界攝故。「六一」者謂眼等六識界，唯一意識緣，第七、八識不名意識界故。「一不定」者即法界。若非為他定、通等力所引，唯意識緣。若為他引，五、八、六識俱能引之。於中復有異生、二乘、菩薩所引，各有差別。「自在分別」者謂或初地，或八地、如來位，各有差別，一一為他八識緣也。「等分別」者謂若因中法界心所並自證分、證自證分，於七心界中處處加自及果上十八界，為七心界及法界所了。如理應知。
「三業化」者，身化有三：一、現神通化。謂現種種工巧等處，摧伏諸伎慠慢眾生，即是悲、惠平等運道，如現神通度迦葉等。二、現受生化。謂往彼處示同類生，而居尊位，攝伏一切異類眾生。三、現業果化。謂示領受本事、本生、難修諸行，如毘濕、飯怛羅等一切本生事名「本生事」；依此本生先所修行種種苦行名「難修行」；或於今世依變化身先修苦行，後捨彼行，修處中行，方得菩提，名「難修行」。如說如來迦葉佛世作是罵言，何處沙門剃鬚髮者有大菩提，無上菩提極難得故。由此惡業今受苦果，此為止行惡行，現化所作。語化亦三：一、慶慰語化。謂所宣暢種種隨樂文義巧妙，小智眾生初聞當信。二、方便語化。謂立學處毀諸放逸，讚不放逸，又復建立隨信解人、隨法行等。三、辨揚語化。謂斷眾生無量疑惑。意化有四：一、決擇意化。謂決擇彼八萬四千心行差別，如疏中解，《賢劫經》第二卷中喜王菩薩宴坐思惟等。二、造作意化。謂觀眾生所行之行，行與不行，若得若失，為令取捨造作對治。三、發起意化。謂為欲說彼對治故，顯彼所樂名、句、字身。四、領受意化。則依四記等。四記有二：一、人四記；二、法四記。如別卷抄。
從定起者，《瑜伽抄》解：一、起耳識，名「起」者；二、起定心與耳識緣聲，名「起」者；三、出定者名「起」者。初續前位故，此等廣如《佛地》第六。菩薩後智中起五識，亦等引位起。《雜集》言據二乘少、異生全故。
「恒依心起」等：解心所者要具三義，名為「心所」，無所簡別，餘如疏說。心、心所總、別相應說無為緣別，有為緣別。有為緣中有本質緣別，無本質境亦別。相者義也，非體非相。
從根名「意」及其名「受」，乃名「心受」。今解：名據近依，故名「意識」；受對於色故，標「心」名；若不對時，可名「意受」，然無此文。其七、八二識以對身故，可名「心受」。又受從相應心名「心」，第六俱從所依七故，名「意」。心通六、七、八故，五識任運貪、癡是無記。勘《緣起經》，五受分二：謂身及心。論文但以別唯義解，如《對法》第一抄，何故第六名「識」。
三受之中何故但說苦、樂為名，不標憂、喜？以苦對樂，俱通三性；以憂對喜，理則不然。以寬攝狹，但名苦、樂。又苦與樂行相猛利，以明攝暗，憂、喜不等。又苦與樂皆是異熟，並有異熟；憂之與喜不能具足。又具果因攝不具故。又有異釋：以苦對樂，俱通六識；以憂對喜，唯在意中。又說苦、樂厭、欣行增；憂、喜不然，故標苦、樂。又苦對樂，俱通無學；以憂對喜，離欲便除，故說苦、樂。又以苦對樂，俱上地捨；以憂對喜，皆先下地除，故說苦、樂。
三受分二，謂身及心。論文但以別唯釋之。「依五根受隨根各別，何因總以身受為名？」答：「由此五根體皆色故。」「若爾，眼等應並名身。」答：「自體生識，相狀異故。」「若由相異，不並名『身』，隨別受生，應非身受。」答：「由眼等四不離於身，皆從所依，總名『身受』，意根亦爾。」「若不離身，並應名『身』，不名『心受』。」答：「二界眼等並不離身，無色意根離色而轉，如何建立身受非心。體、相既殊，故分二種。」
論中不通一切識身者，意地一切根相應者。既說根言，如何可證意有苦根？答：前說俱生一切煩惱皆於三受現行可得，故知根者，即是苦根。
憂根定非無記性故：又設憂根雖通與並，唯身見不然，故地獄中意有苦根，而與俱故，約五根故。憂雖無誠證，今以理釋說憂通無記，竟有何辜。悔必憂俱，彼既無記，何妨定然。《瑜伽論》言非無記者，隨轉理故。由此二釋互有長短，任情取捨。三性、三受俱、不俱義，勘〈五十一抄〉。
地獄八根現行、種子定俱成就，命根既種，如何現成？答：一總說八言成，何必命有現。亦識中種可為命體者名「種」，現能為根者名「現」。又體是「種」，用為根者名「現」。又能持名「種」，所持名「現」。
問：何故第三定近分、根本同為樂根；初二定中有喜有樂；方便唯喜而無有樂，不同第三二俱相似？答：三定俱尤重無分別故，本、因俱是樂。初二方便不怡根，唯同根本說有喜。問：三定方便引根本，即言二地俱怡勝同樂；下地方便引根本，亦應俱稱怡五根。答：方便、根本怡差別，三定無分別故，方便、根本俱稱樂；下地方便、根本有差別，俱有差別並稱喜。根本下二定中不以無分別故名樂，但以悅根名樂。問：亦應第三定不以無分別，亦應悅心名喜。答：下有分別怡根名樂，上無分別悅心名樂，此義應思。
問：如苦極故，意有苦根。地獄之根人中迴受。如《賢愚經》第十二卷說：鴦掘摩羅人中得阿羅漢果已，被火燒殺。彼極苦根人中有不？有解：地獄人中唯受四處或五處，不受六識果。《唯識》十證中云：意中業果雖起無雜，而有間斷，即說不於餘趣受故。准此一文，唯迴受四處或五處果，五根、六識並不得。又解論據非懺悔及入聖者，趣生無雜，從多分故，非迴受者。故六識並可通迴受。六識之中皆受苦故。問：「此護法論師憂、苦種子為同，為異？」「設爾何失？」問：「若言同者，何故地獄苦根不亦名憂；若別者，何故初二定名喜亦樂？」「地獄憂、苦不許二名。若一苦根亦名憂者，三根不成，復為自害。第三即是憂根不成故。今憂、苦二根種子定別，俱行逼迫，由無分別有分別故。苦、樂二根或同，或異，如無分別智及後所得四地已前各別種生。五地已上或同，或異，二種生一現，一種生二能，亦無過失。現行之中無二惠故，行不相違。一念俱說，喜、樂亦爾，故不同憂、苦。」問：「安惠師憂、苦種子亦爾。何故地獄憂根不亦名苦，如下二定喜；何故苦極不名為苦，如第三定樂？」答：「憂、苦行增，二不俱說。喜、樂不違，故一念生。」問：「何故等順異於違？」「苦極非意，違乖於順；樂極在心，由有分別、無分別故。此師地獄許起分別煩惱故，前師不然。此義應思，極難解也。」
善等三性六識為遠因，等起剎那，等起分別。四無記等幾有三業，異熟心等能發業不？非業果心定得發業及隨轉。業果者雖未見文，理實難，判餘者得。其初起苦、樂受，如善、不善共難故，必由染、淨心引，方隨等流。離欲苦根既無憂引，如何初起。善、惡性隔難，初生隨意性，苦、樂非性別，捨引即隨生。
解欲中第一師云：可厭事即無欲。其無漏心有無欲時，無漏第七緣因，第八亦應無欲故。此理非違。第二師若有求希資具、什物欲禾稼等，豈無欲耶。故並非正。
## 第六卷
信中忍、樂、欲別，於三境中隨增義說。後二唯善，亦唯樂、欲為名；初通染、淨，故標忍號，其實於滅、道亦樂、欲故，於後二亦忍可故。
有能中，謂於一切世、出世善，深信有力，能得、能成。《對法》但云：謂我有力，能得、能成。若准此解。其信二善，即得無為能成覺者，即信實有，信有用故，或信德攝，法中攝故。今又解云：信此二善，能得涅槃，能成大覺等。是信有能，有功能故。
被甲、加行等，論既自釋。
「有勢」等句無文解釋。「勢」謂威勢；「勤」謂策勵；「勇」謂勇銳；「堅猛」謂固進；「不捨善軛」謂永不屈及不止。
善法立少染法立多者，染法曾熏時長，法廣故，多說之。善法起少時促，法略故，少說之。若在佛位，由因廣故，果善無邊，欲令聞者歡喜希求，所以多說。
善法修斷及不斷中：應敘〈六十五〉緣縛之義及〈五十九〉二斷之義，至下第八當廣分別。威儀、工巧、變化既通善性，善中具幾，各應思之。
薩迦耶見二十句〈六十五〉中准前計我，略有三種：一者即蘊；二者離蘊；三者與蘊不即不離。此句但是初即蘊計，無後二計。離蘊總說而為一我，蘊別有三，如是我所有十五句。既說與蘊不即不離，不可定說蘊為我所，故無諸句。然准《瑜伽》第六及〈六十四〉，離蘊有三：一者異蘊，住在蘊中；二者異蘊，住離蘊法中；三者異蘊，非住蘊中，非異蘊中。一切蘊法都不相應，如是三種皆有十五我所，合成四十五句我所，並我總有四十八句。說所行相各有起、處、緣，謂緣歷、依起、所緣三義皆得。若緣處者，不分別處，又有四十八。若分別者，一處有三十三我所，一我，合三十四。十二箇三十四合四百八，十二箇我見，三百九十六我所見，十八界等隨應當知。
《瑜伽》第八說有七倒，謂：想倒、見倒、心倒，及淨、樂、我、常。彼四妄想分別是想倒；於彼妄想所分別中忍可、欲樂、建立、執著是見倒；於所執著貪等煩惱，名心倒。煩惱有三：一、倒根本，謂無明；二、倒自性，謂薩迦邪見、邊執見一分、見、或取及貪；三、倒等流，謂邪見及邊執見一分，恚、慢及疑。薩迦邪見是無我我倒；邊見一分是無常常倒；見取是不淨淨倒；或取是於苦樂倒；貪通二種，通淨、樂二倒故，一會如《疏》。又解此隨順門故，二取收，不說。見、戒有所依緣及二義不具，非二取攝。若單緣見及俱緣同時五蘊，並前後伴類為勝、能淨是見取；若單緣俱時及前後五蘊，並一切法為勝、能淨，或勝、非淨，或能淨、非勝，並緣見及俱緣同時五蘊為勝、非能淨，為能淨、非勝，皆非見取。戒取亦爾。若緣見增，隨順戒劣，亦名見取；戒增，隨順見劣，亦名戒取；若緣二俱增，行相亦俱增者，必非二取，二取不相應故。但是法執染惠，非二見攝。二見攝者必推求深，行相獨勝故，不作如前等解，便違此及《瑜伽》等文，二義不具。設二義具非見、戒者，非名所目，故非二取。
三惡趣極苦處不造往惡趣業，無分別惑故，可造人、天業耶？答：不障。但言無分別煩惱，不說無人、天業故。若自不起不共無明，如何造人、天業。故亦不造。此論總報，別報可造，善、惡俱得。
生在下地，起無色界幾煩惱？唯起於六或七，謂：見取、慢、疑、愛、癡及我見。若定，若生，不過爾故。又可起彼戒取，執彼定為勝因故。無起彼邪見及邊見文，不同色界有六十二見等故。生欲起色界定，五散中謂身、邊、慢、愛、疑、二取，不見起耶見之相。二無因論亦是定後起彼耶見，九皆容起，並起戒取，執彼定為勝因故。然無此文：生無色界除下潤生我，貪、慢二見、癡，餘更不得起，彼無中有可說起謗等故。生無色界唯起下俱生，無起分別相，無中有起謗故。
〈六十二〉初文說五種愛緣上者，謂或證得等至出已，計為清淨、可欣、可樂、可愛、可意、隨念愛味。或未證得，或已證得，未來愛味增上力故，進求欣樂而生愛味。或已證得，計為清淨、可欣，乃至廣說現行愛味。若從定出，可生愛味；若正在定，無有愛味。愛味者謂於是中遍生貪著，後文說二種：謂未得定者有染污，謂希上生，深生愛著；不染污愛緣上定者，謂方求離欲生。廣如〈六十二〉說。
我見別緣，不緣他地者，修道我見有二行相：一、總緣得他地；二、別緣不得。見斷我見亦有二類：一、見為他，我則得；二、計為自內，我即不得。今說不得，隨義應知。或無分別我見緣他地者，梵王常等即定我見故。
下上相緣中，下地緣上二界皆同，無文遮故。上緣下中，無色界中無別緣慢，總緣亦有慢，餘如前皆有。見、戒二取理定不得，除總緣行相，無別體故。
貪、瞋、癡俱生與三受俱者：《瑜伽》五十五說俱生通一切識身者，與一切根相應故。其分別者，《瑜伽論》貪貪違緣，憂、苦俱；瞋遇順境喜、樂俱。今此文通一切，不遮俱生、分別二。引皆同，應廣如彼。
慢有二種：一、高舉；二、卑下。高舉有三：一、稱量；二、解了；三、利養。以卑下慢與憂相應，高舉不爾。故前所說不與身、耶一分俱，此與憂俱。據卑下說，亦不相違正義。若地獄無分別煩惱，應無因力斷善者，死時續等。解云：勢力不生，非因邪見。〈五十九〉云：於利養等他引猶預，疑與憂相應；於惡趣等他引猶預，喜根相應；邪見先作妙行，憂根相應；先作惡行，喜根相應。二取隨境故，四受俱。〈五十九〉中但依欲界疑、邪見等說，此通一切地，故與樂相應。
要得根本定，煩惱方起，有依未至斷欲九品已，不得根本命終，此人以何現行潤生？有解：無此，必得，方命終故。如第七生預流，無命終不得應果者，心得根本定，方命終。有解：亦有唯以隨眠潤生，如見諦，以隨眠亦有現行潤故。此亦應爾。伏修，不伏見，見惑既不善，何不感惡趣而生上界耶？若以勢力不行，何不名伏？今以義解，由勢不行，不能發業。設使有者，輕而不重，非決定業，不感欲界生。若正六行所厭，名為伏故，不爾，便退。煩惱強故，定力勢劣弱故，以無修伴，弱故不能。
一切有事、無事煩惱不過三種：一、諸見所緣，本是無事，餘是有事，因此見行相本無決定，餘不定故。當《對法》第七。二、行相深迷無我，名緣無事，餘名有事。所謂行相深境必迷無我故，餘必不定。〈五十九〉云：見、慢名無事；貪、恚名有事；無明、疑通二種。《對法》第五同。三、見道所緣名緣無事，修名有事。見道諸惑分別猛利，多橫執故；修道少故。《瑜伽》云：見所斷，名緣無事，餘名有事，除緣現在無為有體法。緣過、未鏡像等，名緣無事，所餘名緣有事，本境有故。《對法》云：非有所緣，謂顛倒心、心所及緣過未等，餘名有事。本質或無，名緣無事，餘必有，名緣有事。〈五十九〉云：無事緣謂無事煩惱，有事緣謂有事煩惱，與唯識同。今觀此義，初二門：一、本體有，名有事；二、無質影像中無體、用，名無事。影像中有決定執，名無事，但五見不定，名有事。癡、愛、慢雖亦有執，不決定故。二執者名無事，二不執名緣有事。故見、慢、愛等，此名無事，餘名有事。三朋屬見道，名無事；修道名有事。隨前諸文，據實有、無事二門即盡：一、本質影像；二、影像之內有體、無體，如緣過、未等，名無事；現在有體法及無為，名緣有事。然於中義別更分三種：一、決定、不定；二、執、不執；三、明屬見、修道法，即五重中前三重是，如《大論》第十一「五蓋」中說惛沈、睡眠二別相，太好！
隨煩惱中諂誑覆等。癡分者亦非瞋俱者。依多麁相說。據實亦俱。如瞋故誑他引諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故論略不說。餘解如疏。
隨煩惱中忿等隨所依、緣，總、別惑力，皆通四部。有依少諦緣多諦，有依多諦緣少諦，有依多緣多，有依少緣少，後二行相可知。初二是何諦惑？為從所依判諦，為從所緣，俱不定故。由此應言：所緣即所依，緣謂緣藉故，非所緣境，境不定故。有義所依即所緣境也。以所緣境為所依，杖依從所緣判諦，依不定故。有義依與緣別，如《疏》中解。若依初二解，初二句無妨。若依第三解，初二句云何？有解：必無此者；有解：隨增屬諦。依增緣弱，憐近引故，屬依；緣增依弱，屬緣，疎遠引故。
諸本隨惑，幾異熟生，通威儀、工巧。
覆自罪為覆。覆他為覆。非也。如比丘尼覆他麁罪亦名覆。菩薩說他罪為罪為福。憂惱俱生勢伏可除。善者及分別煩惱。世間離欲。汝何心故惡心皆覆。此中且說自覆。無惡心皆善(云性不行勢分力故)。
成唯識論掌中樞要卷下(本終)