基撰
## 第七卷
依於尋、伺，有染、離染，立三地別，不依彼種現起有、無等者，《瑜伽釋略》有三解：
有義：三地就二前、後相應建立，謂欲界地及初靜慮麁心、心所，前、後相續可有尋、伺共相應故，名有尋有伺地。靜慮中間麁心、心所前、後相續，定無有尋，唯可有伺共相應故，名無尋唯伺地。第二靜慮以上諸地諸心、心所前、後相續決定不與尋、伺相應，名無尋無伺地。若欲界地及初靜慮、靜慮中間細心、心所不與尋、伺共相應者，及一切色、不相應行、諸無為法不與尋、伺共相應故，亦皆說名無尋無伺地。故後論言有尋有伺地、無尋唯伺地一向是有心地。無心睡眠、無心悶絕、無想定、無想生、滅盡定及無餘依涅槃界並名無心地。
有義：此三就二離欲分依建立，謂欲界地及初靜慮諸法假者，於尋及伺並未離欲，名有尋有伺地。靜慮中間諸法假者，尋已離欲，伺未離欲，名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者，於尋及伺並已離欲，名無尋無伺地。若在下地並已離欲，亦得說名無尋無伺地。故後《瑜伽》第四言：此中由離尋、伺欲故，說名無尋無伺地，不由不現行故。所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋、伺欲者，亦有尋、伺現行，如出彼定及生彼地。
如實義者：此三但就界地建立，謂欲界地及初靜慮有漏、無漏諸法，於中尋、伺俱可得故，名第一地。靜慮中間有漏、無漏諸法，於中無尋唯有伺故，名第二地。第二靜慮已上諸地有漏、無漏諸法，於中尋、伺俱無有故，名第三地。故《瑜伽》第四言：此中欲界及初靜慮若定若生，名有尋有伺地。靜慮中間若定若生，名無尋唯伺地。第二靜慮已上色界、無色界全，名無尋無伺地。無漏有為初靜慮定亦名有尋有伺地。依尋、伺處，法緣真如為境，入此定故，不由分別現行故，餘如前說。
若就相應及就離欲建立三地，攝法不盡，亦大雜亂。雖言有尋有伺等地，唯是有心，此就一門麁相辨地。於此門中唯說第二靜慮已上無尋無伺地中無想定、無想生、滅盡定，名無心地；餘一切位名有心地。後有四門同、異建立，如後當說。雖言此中由離尋、伺欲故，說名無尋無伺地，然唯說彼第二靜慮已上諸地必定已離尋、伺欲故，不言已離尋、伺欲者下地諸法，亦得說名無尋無伺。若如是者，未離下地尋、伺欲者，上地諸法亦應說名有尋伺等，如是建立，成大雜亂。是故此三唯就界地上、下建立。
今觀此意，依染、離染，非釋有尋有伺、無尋唯伺地，但釋無尋無伺地，即此論文便非盡理。云何可言：依有染、無染立三地別？身在下界，成三地染，應名三地。已隨所離，應非彼地故。今應問此第三師解，界、地何由得成差別？
由有地法麁、細異故。彼麁、細異，如何得成？必依有染繫法別故。無漏離染，依此地法亦殊，已斷是此有染種類，故彼地攝。言有染者，有現行染。故身在下，雖成三界種子有染，不名三地。言離染者，據生上義，即非前地，不言已離此染，即非此地故。《唯識》文正，不同《瑜伽》。《瑜伽》但依第二禪以上為論，如前第三師會。
又解：此中言有染者，有彼現行染；離染者即無漏等，隨所離染地，即前有染之地，今離故，名離染。隨此有染、離染二種有殊，地界法異，皆應、所應二種皆是彼地所攝，不說有染是彼地，離染即非。故文無妨，不同《瑜伽》。《瑜伽》但說第三地故，由此真智亦屬三地，依尋、伺處法，緣真如為境，入此定故，不由分別現行。以諸無漏性離染法依彼他法，尚即彼地，況已離染。三地有漏法而非三地，故文正義。不爾，便為不正義也。
〈五十六〉云：問：生第二定或生上地，若有尋有伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根而能領受彼地境界？答：由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前，乃至廣說。
三、七分別，今以十門分別：一、出體；二、行相；三、釋名；四、廢立；五、八識所攝；六、有、無漏；七、三世所緣；八、與十散動十分別相攝；九、斷位；十、問答分別。尋、伺本末頌：
體、境、行、等起， 差別及決擇，
行、觸、引、相應， 求業名流轉。
《瑜伽》第五：尋、伺以七門分別：一、體性；二、所緣；三、行相；四、等起；五、差別；六、決擇；七、流轉。一、體性者，不深推度，思為體性；若深推度，惠為體性。二、所緣者，以名、句、文身義為所緣。三、行相者，尋求行是尋；伺察行是伺。四、等起者，謂發語言。五、差別者，謂七分別。六、決擇者，若尋、伺即分別耶等。若尋、伺皆分別，有分別非尋、伺，謂望出世道所餘一切三界心、心所法。七、流轉者，五趣之處皆為六問，如那落迦尋、伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉？乃至初靜慮尋、伺為問亦爾。且地獄中慼行轉，觸非愛境，引發於苦，與憂相應，常求解脫，嬈心業轉，一向苦受，餓鬼亦爾。傍生、人趣、大力餓鬼，多分戚行，少分欣行，多觸非愛，少觸愛境；多分引苦，少分引樂，多憂相應，少喜相應；多分求脫苦，少分求遇樂，嬈心業轉。欲界天尋、伺多分欣行，少分戚行，多觸可愛，少觸非愛，多引樂，少引苦；多喜相應，少憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦，嬈心業轉。初靜慮地一向欣行，一向髑可愛境，一向引樂，一向喜俱，唯求不離樂，不嬈心業轉。
十五不共業。頌曰：
「分別審所緣， 醉狂夢覺悶，
醒發業離欲， 退斷續生死。」
《瑜伽》第一說意識十五種不共業：一、分別所緣，即七分別；二、審慮所緣，謂如理、不如理及俱非所引；三、醉；四、狂；五、夢；六、覺；七、悶；八、醒；九、能發身、語業；十、離欲；十一、離欲退；十二、斷善；十三、續善；十四、生；十五、死。
《法華》第二舍利弗云：「而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔。」彼偈又云：「我已得漏盡，聞亦除憂惱。」「疑悔」即惡作，厭也。惠俱無貪。「疑」即事疑，疑不作佛；「憂」即是悔，悔先惡故；「悔」即是疑。
此中正思惟若體是尋，通無漏者，何故〈五十七〉二十二根中五根不攝三十七中六法，謂語、業、命、喜、安、捨。故正思惟別即惠根。此師以因果通論，故體即惠，前師此可為正。故尋非無漏，以尋名說之。如三界適悅名樂。《瑜伽》第四云：若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺，依尋、伺處法緣真如為境，入此定故，不由分別現行故。故知尋、伺引無漏，無漏引中兩解皆得。若言尋、伺必是分別，而不定說唯屬第三，故通無漏，何不對分別四句分別？以互有寬、狹故。
悔離欲捨者，《法華經》第二舍利子云：「我從昔來終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔。」「悔」者，是法疑悔，非煩惱也。
〈五十六〉說：身行有三：謂出、入息及身業，語行亦三：謂尋、伺及語業。正思惟與語為目故，尋通無漏。〈五十七〉：五根不攝三十七品中六語、業、命、喜、安、捨，不說不攝正思惟即是惠故，此云何通？《瑜伽》五十六說：身行有三：謂入、出息及身業；語行亦三：謂尋、伺及語業；意行亦三：謂受、楊及意業，故佛無尋、伺何妨語轉，業不無故。第四禪中二息等，既無其身得住，二定處應無尋、伺及語業，故語應亦轉，遍、非遍行故。如前已說。身業唯染，不可為例。又，《論》且舉身業染者，《論》實亦有無漏善法，不爾，佛身語如何得轉耶？故以業思為轉，常入第四定故。
心所俱生，頌曰：
「五法五俱起， 九法必六俱，
九法必十四， 二十一十五，
三法起十六， 八法十七俱，
是心所相應， 惠者應當思。」
《瑜伽》五十七二十二根中，問世尊依何根處，說如是言：「遠行及獨行，無身寐於窟」？答：依意根處。由於前際無始時故，遍緣一切所知境故，名為遠行；諸心相續一一轉故，無主宰故，名為獨行；無色、無見、亦無對故，名為無身；依止色故，名寐於窟。《攝論》第四云：「遊歷一切所識境故，名為遠行；為證此義，復說獨行，無第二故；言無身者，無形質故，寐於窟故，居在內故；言調此者，於如是心作自在故；難調心者，性𢤱悷故。」
上座部勘有中有、無，何得說言中有必起潤生煩惱耶？本計無中有，末計有故。已下文理，《唯識》中看。
無想異熟威儀除行，無在因中行入定故，果難起故。
和上所立唯識比量云。真故極成色。不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識。順憬師決定相違云。真故極成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。此如憬師抄解。裕師邊取。
他心智中。應敘安惠師解二十唯識文。
《瑜伽》八十九：受有八種，初二內、外，後六即六六法所建立。所以後勘前第三論抄注之。
「然不還者對治力強，正潤生位不起煩惱」等者，於中有五難，取下第五問應為第一，第二應為第二，第一為第三，餘如次。一、問：如〈五十九〉云：見諦唯以隨眠潤，初聖亦以現行潤。既說異生現、種潤，異生應有唯種潤。答：聖多階降潤有現行；異生類等故無，唯種。亦應聖生他地，唯種潤生；若生自地，以現行潤故。異生亦應爾。若生自地未有治道故，可用現；生他地應唯種潤。今解不然。無漏道圓，勢勝煩惱；無漏道缺，或現便強，不同異生，故不為例。
二難：初二果聖生自地，潤通現行；不還生自處，義應現潤。答：此可爾，准初二果故。如處處不還等，論略不說。又理不然，初二果未有圓道故，可用現潤；第三果已有圓道故，設生自地，亦唯種潤。論五說以現行潤故，唯初二果說用現故。三難：何故異生潤現、種俱潤，聖人但種，種強彼耶？答：聖業決定。業強可唯藉種，異生業不爾，故通現行。問：若爾者，初二果業亦已決定，應唯種潤。答：凡生苦逼，善業微，必藉現行方可潤；聖生苦少，善業勝，由此唯用種子潤。無漏亦可資有漏故，不同凡夫。又凡夫不覺生多小，可藉煩惱現、種皆助潤；聖人知業多小定，由此唯用種子潤。四難：六行所伏不伏潤生貪等，唯伏散境貪等，何故凡夫得定而不下生潤，業皆在，乃生他地？答：藉助伴貪愛等故，可潤生。彼伴已亡，力弱，不能獨潤。由此不生下地。又凡造新業勝而上生；聖由故業而生，有種即生彼地。如凡夫在欲界具五趣之業，隨一業勝而先生。故雖下業不無，上業勝初先往。若上業劣，排之為後報，退失上定而生自界，亦無有失。五難：何故不許六識中俱生我見等雖得世道而不能伏，雖得第三果下不能斷，至上方斷，如第七識耶？答：彼障果及障出自地故，不同第七微細，不障果及出自地故。
《瑜伽》第十二云：滅定中云：先於其心善修治故，不分別諸行相狀，能入此定，能出於定，由極多修習故，任運能入出。出滅定時觸二種觸：一、不動；二、無所有；三、無相。出定之時多由三境而出於定：一、由有境；二、由境境；三、由滅境。如其次第，觸三種觸。緣於有境而出定時，無有我慢擾動其心，謂此為我，乃至計未來我當有等，故觸不動觸。緣於境境而出定時，無貪、無瞋、無癡所有，故定觸無所有觸。緣於滅境而出定時，於一切相無思惟故，緣無相界故，言觸無相觸。此意言出定已緣三境，有境者有為五蘊即以依非想相而入定心，今出。滅境者即以依滅盡相而入於定，今出。於二之上無三煩惱之所有，故觸無所有觸，名「緣境境」。引後不定，隨彼出心不與入同，行相別故。或緣六塵而出於定，總名「境境」，此唯是境之境。此說任運自在出定，若未自在而出定時，緣於境界。雖無文說，不過此三。
問：何故悶、睡俱引無心？問：即有觸塵之體，睡不爾耶？睡有睡心所，悶即無耶？有心悶時，此悶何也？由悶觸增引生悶位，不同睡數引別位生故，無悶心所也。睡何故非觸塵？能引心所即是睡數，能引悶觸即是心悶故，所以無也。悶或惛沈無堪任故。或悶即依五蘊上假立，如生無色生死悶數，即本識相應六數也。
五無心：三唯一界，謂睡唯欲，無想定、生唯色。一通三界，謂悶。一非界，謂滅定。二唯一界起，謂睡、無想天。一通二界起，謂無想定。一通三界起，謂悶。一通三界、非界起，謂滅定，亦在淨土起故。二唯善，謂二定。三唯無記，謂餘三。
行相有二：一、影像相名「行相」，何故即似本境？二、見分名「行相」，何故不似耶？答：影像名「行相」，見分之行解相狀，見分之行但境相貌。見分名「行相」，行於境體中故。如無分別智無狀相，故似不似。又未必影像相一向似境，無為緣等即不似故。
答：等無間緣有六：一、且隨他義答；二、舉自正義答；三、識起無初答；四、例所同心答；五、指喻顯法答；六、別以理微答。
三界唯心。依有漏法以明唯識。又說所緣唯識所現。依心生境以明唯識。
又說諸法皆不離心。此依不離以顯唯識。唯此一門具攝諸法。
又說有情隨心垢．淨。依內異熟以明唯識。
又說成就四智菩薩。依修因以明唯識。
又伽他說心意識所緣等。亦以所緣名為唯識。
四智中初唯觀境。次唯觀智。三雙觀境．心。又初唯破薩婆多。次唯破經部。後雙破。
現量乖宗難中。應敘薩婆多．正量部．大眾部。及取他又乘心為難。解中應亦疏牒。
燈光舒光至彼。違對法第二。破云如燈光頓發聲亦爾。勘抄。舒光者隨順理門。頓發大乘義。
「謂諸異生求佛果者，定色界後引生無漏。彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故」。此中問言：《瑜伽》第四說：四靜慮中凡、聖同處天各由耎、中、上三品熏修故生。無想天即廣果攝，更無別處。復有諸聖住止不共五淨居地，謂無煩、無熱、善現、善見及色究竟，由耎、中、上、上勝、上極品雜熏修第四靜慮故。復有超過淨居天大自在住處，第十地菩薩由極熏修故得生其中。今觀義意，熏修定等而招生者，乃有四句，一唯有漏熏，如第八說：捨福命行等。分段生死及四禪中各三處生，論但言熏修，不言雜修，故第十二言：餘取雜修，生五淨居，不言生下故。有唯無漏修，如一切變易生死。有有漏、無漏雜修，謂生五淨居者。第十二《瑜伽》云：謂如有一已得有漏及與無漏四靜慮，長時相續入諸靜慮，有漏、無漏更相間雜，乃至有漏無間無漏現前，無漏無間還入有漏。當知齊此熏修成就，此為於定得自在故，即得等至自在果故，即現法樂住轉更明淨。又由此故，得不退道。又淨修治解脫勝處等勝品功德能引之道，若有餘取而命終者，由此因緣便入淨居，不說生下諸靜慮故。即依此修資先所造下三天業，令其轉勝，生五淨居，非今新業能感異熟，聖不造業故。
第四既言極熏修第十地故，第十地生彼。八地已去既受變易生，如何十地更熏修生彼？即是八地已生第四定下三天處，今極純無漏勝前三地業，資感今業而得生彼，據實非更新生，以同地業於彼受果處往，名「生同地」，名「生往」。地別故，名之為「往」，不相違也。第四句非二所資而生，即一切欲界異生等以色界等業定心住境，名為「不動」，非不異處受故名不動。既言第十地菩薩四禪之主故，於自在宮起十種果相，現大寶蓮華座，故要得生彼，非第八地已得生彼。唯說第十地極熏修故。又八地菩薩非彼主故，亦非變易有生死故，設許死生，何者新生業。
第七識不說初起何界後生，以不定故。若說色界無迴心，初起唯欲界；若說色界有迴心，初起通色界。以定不在，初起法空故，若平等初起在色界身。
無漏種子在識，及無漏五塵在內，即質變化，第八皆不緣。謂因有無漏五根為五識依，第八不緣，此有何失？解云：五根實者，第八必緣；假者不要第八緣色。種子、色等不要八緣，方成實用。故於因中無有無漏五根。問：色等可爾，云何種子第八不緣而成實種子？如相應法及第六識緣，皆非實種。何故不要第八緣有實種用，此義應思。
所緣緣必緣有者與〈五十二〉相違。彼云緣無生心故。應會彼云。
五識必有疎所緣者，此依觀彼業力、界、地，若定通力所變五塵，非必有本質。如生上界緣下界地色，或身在下起天眼、耳緣上地色等。又解異熟之心緣境浮淺，非要藉本質。第八識是雖緣似他身，仍不名本質。前五識等有分別故，必杖本質。緣異地時雖無自本識本質，有他變者為本質故。若爾，即前六識無時無本質故，恒分別故，前解為勝。五識麁者，行相易知。鈍者行相淺，不相續；劣者他引方生，無自力起故。
「本識等」者第六識所變，以帶質通情本，今隨本說故。
二十二根中幾欲界繫？答：四。男、女、憂、苦，十五少分，除三無漏及前四。幾色界繫？答：十五少分。幾無色界繫？答：八少分、意、捨、命、信等五。幾不繫？答：三無漏，九少分。幾欲界繫，欲界為義？答：四，二欲、色二界繫，欲界繫為義。三，欲、色二界繫，以二界為義。二，欲、色界繫及不繫，一切繫、不繫為義。七，三界繫及不繫，一切繫、不繫為義。一，色界繫及不繫，一切為義。二，不繫一切為義。問：五色根何義？答：色等五各別境。第六根何義？答：一切法界。男、女根何義？因欲相應，即觸所攝。五受根何義？隨順苦、樂、憂、喜、捨受，即六根義。信等根何義？應得、應捨所有境界。精進根即於得、捨俱無所彈；念根於聞、思、修憶持不忘。定根何義？答：奢摩他、毘鉢舍那。惠根何義？所知真實。未知當知根何義？修現觀者從善法欲已去，於一切方便道中即彼五根義，即是此根義。已知根從預流果乃至金剛喻定五根義，是此根義；具知根從初無學道乃至入無餘涅槃五根義，是此根義。依〈六十九〉及對法第九、第十及第十三並明修，應廣分別。地已前得、行二修有漏，唯得修無漏；若在見道，得、行二修無漏，得修有漏；七地已前二修通有漏、無漏；八地已後二修俱無漏，得修有漏，受為十王位故。若出世間智、世出世間智已辨修，並上下修，串習、未串習等，何位起、不起，一切皆如理應思！三無色中無四善根故，無漏見道所言有者，故知修有漏曾得故。《對法》已知根或十，或九根，憂根在中，即通有漏。有漏信等修道位中亦是已知根。此中雖除憂根，何故不取有漏信等耶？若言以無憂有漏皆除，即未知根既除憂根，亦應不取餘有漏。有漏彼既皆取，此亦應爾。初根欣樂心，深憂根亦是。此根有漏，劣於無漏。無漏之者是根，據實而言，有漏亦是，除劣取勝，但說無漏為已知根。其具知根若成無學，即通有漏。為根增上，不取有漏。有漏者名為信等，不名具知根。其已知根亦應准此文，言無漏故。故有漏者亦所除中。一、增上義是根義，云何增上義立根？為顯於彼彼事，彼彼法最勝義故，非一根法於一切法有增上義故，意顯於別別法中有最勝義，故立為根。二、廢立。〈五十七、八〉復次釋廢立：取境(六，)續家族(二，)活命(一，)受業果(五，)世間(五，)出世淨(三，)依此量立根。能受顯、隱境(八，)受用時邊際(一，)受境發雜染(五，)立清淨後根。心所依，此別，此住，此雜染，此資糧，此淨，由此量立根。三、假實者：十六實，六非實。謂男、女、命、三無漏、男女身根小分、命根，即意種子故，是假有。三無漏九根分故六假。四、心心所色不相應無為分別者：七色是色眼等五及男女；一心謂意；三小分，三無漏小分；十全心所，謂五受、信等五及三無漏根小分；一不相應，謂命根。一切有為、無為非根。五、幾善：八唯善，謂信等五，三無漏。八唯無記，謂七色及命根。一根通善、不善，謂憂根；五根通三性，謂四受及意。六、幾欲界繫：四唯欲，謂男、女、憂、苦；十五小分，謂五色根、意、命、三受、信等五，除三無漏根。即前十五小分，色界繫；八小分，無色界繫，謂信等五，意、命、捨三無漏根；九根小分之不繫。七、未至幾可得？答：十一。意、喜、捨、信等五，三無漏。初靜慮十八根可得，除憂、苦、男、女；第二定亦爾；第三定十七，除喜根；第四定十六，除樂。前三無色十一，謂命、意、捨、信等五，三無漏。非想八，除三無漏根。
## 第八卷
(見、聞、覺、知如《對法》第一抄。)
雖二目內有非能生果種勝顯者，此二名牽引、生起，潤、未潤別得果顯故，相續無斷故，十因之義如別章說。
〈六十六〉明有因法云：又先所作諸業、煩惱，於三界中異熟果勝。此異熟果由業、煩惱因發因故，名有因法者，此非十因中第六引發因。引發因論不說得異熟果故，此是望定別因等，隨其所應異熟因者，對滿、別果假立引發因名，疎相引發故，對滿果、滿因說故。
六種相違。〈三十八〉說：一、語言相違；二、道理相違；三、生起相違；四、同處相違；五、怨敵相違；六、障治相違。五果如別章說。
〈三十八〉既說無記攝士用，即田、水等，故知別法亦名士用。不爾，無記應無此因，六種依處俱說無記故。既知作用、士用、依處即田、水等，明知士用果不唯假者得。
無間滅及境界，《疏》中或三，或四依處，何故真見、隨順二中無無間滅？答：具攝受六辨無漏法。若爾，有二等無間，真見取前無漏引後生故，不取等無間滅，隨順下引中故。
若異熟果牽引生起定異、同事、不相違因得者：此說雜染十因得異熟果。若無記法十因，准三十八，不得此果。彼亦無記為隨說因、觀待因、同事、不相違因，及以無記為相違因故。其清淨十因中，二因得異熟果，謂攝受因及相違因。清淨攝受因者，謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行，及先所作諸根成就，名攝受因。即顯此與出世法為攝受因，故得異熟果。相違因者，若清淨品諸相違因即是雜染法因，故得異熟果，由此同事、不相違亦得異熟，即攝受因故。論中據雜染因故，無有失。或此皆非清淨法因，以清淨法為果故，無異熟果。
等流果三種，十因皆得。
士用果不說生起因等得者：前第二卷云：「能熏生種，種起現行，如俱有因得士用果。」第七末云：此生士用果名一切種，云何下說因緣得士用果？有二解：一云，如小乘，非大乘義許；二云，如彼文亦得。此中據別體士用果，非雜體，故不相違。
離繫果唯清淨因得，非餘二。雜染法相違因何故不得離繫果？〈三十八〉云：謂出世間種姓具足，值佛出世，演說正法，親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行，及與一切菩提分法是雜染法相違因故，由此不說得離繫果。然彼解清淨法因云：若雜染品諸相違因當知即是清淨法因，故知雜染相違因亦得離繫果。此中但說清淨順因，故略不說。又與雜染為相違因，雜染法非離繫果，故不得。
《攝論》第四云：「此復云何，謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識……此由名言熏習種子；若自他差別識，此由我見熏習種子；若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。由此諸識，一切界趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。」
三熏習中以八門辨：一、出體；二、釋名；三、廢立。應思之。四、三界。無色界定果色、聲有，亦無失；五、三性；六、八識；七、有無漏；八、位次。何故第二卷說能變唯有等流、異熟，不說我執，此中說耶。
十二支廢立，如《中邊》第一：「覆障及安立，獎導、攝、圓滿。三分別、受用，引起、並連縛。現前、苦、果故，唯此惱世間。三、二、七雜染，由虛妄分別。」
論說識支既是所引，即顯業種能引業收，如識即業，為能引，識種名色收，與三種、二種緣生相攝。
問：何緣發業要現無明，潤業位中亦通唯種？
答：二理皆齊。前不放逸內異生福、不動唯種發故。經說言非無明發。若種亦不發，何得稱為非明為緣，非違有支，與見諦何別。由此故知，唯種亦發。問：若爾，何故生上初行支，不唯種發？有現無明為勝因，起遠真實義，愚現見有故，不同不放逸異生。
〈八十九〉云：能取、所取所為取，名取支者：欲界生惡趣極重者，見惡相已，不生希求；欲界業輕引，及上二界死生惡趣者，不見惡相，見往同類相，遂於當生希求愛。緣起不依前義，故說不求，總愛、見所有支義。不爾，上界不生惡趣，應無愛、取，現在、未來俱不愛故。
此中假支攬他為自名假，不攬他為自名非假，不說自支中無體、用名假，行中有假名思等色故，識唯一事，違第九《瑜伽》。彼取六識，故〈九十三〉云：彼依一切相續為論，非實支體，此說實故。
應斷之法者，〈五十九〉說：從彼相應及所緣故，煩惱可斷。所以者何？對治道生，煩惱不起，得無生法，是故說名斷彼相應。相應斷已，不復緣境。故從所緣，亦說名斷。然〈六十五〉說：由五相故，建立有漏。一、由事故；二、隨眠故；三、相應故；四、所緣故；五、生起故。云何有漏法事？謂清淨內色及彼相依、不相依外色。若諸染污心、心所，若善、若無記心、心所等。此有漏法隨其所應，由餘四相說名有漏，謂隨眠故等。若於清淨諸色及於如前所說一切心、心所中煩惱種子未害、未斷，說名隨眠，亦名麁重。若彼乃至未無餘斷，當知一切由隨眠故，說名有漏。此中意說，於清淨色，若染、善、無記心、心所等由諸煩惱所有種子未害、未斷，即此種子說名隨眠，亦名麁重。故由隨眠，說名有漏。於此心所，若染污心、心所由相應故，說名有漏，與彼俱故。若諸有事，若現量所行，若有漏所生，增上所起，如是一切有漏所緣故，說名有漏。此中現在，名為有事；過去、未來，名非有事。即現在中，若依清淨色識所行，名現量所行。此意即五識及俱意所緣五塵，名現量所行。若餘所行名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處，名有漏所生增上所起，即第八識等所變外處。或雖現量所行，非所緣故，成有漏，謂一切定心境界等。故復第三重言：有漏所生增上所起唯在五、六、八識所緣五塵。唯彼所緣，當知有漏。所以者何？若緣去、來起諸煩惱，過去、未來非有事故，不由所緣，說名有漏。若現在事非現量所行，如清淨色及一切染污善、無記心、心所，彼亦非煩惱所緣故，說名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱，非彼諸法為此分明所行境故。准此唯有五境現在本、影二塵名所緣有漏，餘一切非。由生起故成有漏者，謂諸隨眠未永斷故，順煩惱境現在前故，於彼現起不如理作意故，由此因緣，諸所有法正生、已生、或復當生，如是一切由生起故，說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果及異熟果增上所引外事，生起如是一切亦生起故，說名有漏。乃至廣說生起有漏之相，正生者漏俱，當生者引起，已生者間生，並相應、所緣，合有五例。此說有漏雖五相殊，論其斷門，正對治斷，莫過二種：親、疎二種皆所緣縛，故論說：斷莫過二種。今說義別，親、疎有異，故有現量所行等異。若不爾者，第七緣第八，應不名藏，能緣斷故，說所緣斷。由此但應如此中說。又解彼二斷者，隨轉理門。今據實義，故說有漏有其五相，然諸有漏略為五例：第一，人、天外五塵，唯由一所緣縛名有漏。不在內故，非漏俱。第二，善趣五根、內塵，由二成有漏，謂所緣、漏俱。以在內故，其不善業外塵亦二：一、所緣；二、漏引。第三除惡趣果。餘無覆無記心、心所由三緣：一、所緣，如第七緣八等類；二、漏俱；三、間生，惡趣內五根、四塵亦由三緣，謂所緣、漏俱、漏引。第四善心、心所由四緣，謂所緣、漏俱、間生、漏引。其惡趣果無覆無記心、心所亦四，由不善有漏之所引故。第五一切染污心、心所由五緣，謂所緣、漏俱、間生、漏引、相應。大乘相應、所緣二縛與小乘異。漏體謂煩惱及隨。八識、遍行、別境、不定四性是無記，與善十一相應，名善；其心、心所與煩惱及隨煩惱俱名染心、心所；其煩惱及隨自性斷法，其俱識等相應名斷，即染一切心、心所皆相應斷。餘不染法是所緣斷，疎所緣通一切有故。論文中自性斷者即染心、心所；離緣彼煩惱者，即親、疎二所緣；雜彼煩惱者，謂俱生雜、引生雜、間生雜三種雜也。由此應分別。第八識能緣善趣二義：一、所緣；二、漏俱。惡趣有三：加漏引。第八現行相分，隨善、惡趣亦爾。然諸種子相分隨諸現行，分別具義。外塵不爾。
第七識見分五緣：一、相應；二、所緣；三、引起；四、間生；五、漏俱，是染污故。相分通情、本二性故，唯有所緣、漏俱，亦得漏引，像在心故，染見引故。第六識見分通三性：如前三性心、心所說；無記中威儀、工巧二心由三：謂間生、俱生、所緣。此中所緣由緣種子，現行亦不名所緣，去、來無體，現在必無染心所緣之，餘皆准此。其異熟心由四：此三中加漏引，其通果無記心、心所，由二緣：一、所緣；二、漏俱。善心、心所由四：謂漏俱、間生、所引、所緣。染污由五：其相分中一切異界緣、無漏緣、無本質緣皆名獨影，准能緣說，但除相應。其善趣有本質獨緣五根及內五塵等，由二緣，謂所緣、漏俱。其惡趣外果亦二，謂所緣、漏引。惡趣內根、塵由二等，謂所緣、漏引，皆同前根門。五識見分亦通三性，皆同第六。相分善趣外唯所緣，內通漏俱。惡趣加漏引。雖有如是有漏不同，但以相應、所緣二縛增上斷隨二種，不依斷漏俱等名斷，如前第七識第六證中分別。
三苦中若依生苦相，初二唯欲，後一通三。若據其性，苦苦唯欲，有迫緣故。壞苦通色界，有樂受故，如經中說：入變壞心。後一通三界。
三受俱中識等六支既是種子，云何相應？釋有二義：一、依當生位說；二、依隨順俱有義，亦無違也。故種名俱，俱是相應之異名故。若爾，依有支無當生，云何相應？識等五種當有現行、種說相應，有支威力曾於行支等中，有相應故，種亦說相應。或從識等，當生位說。
〈決擇分〉說苦等四諦體，如《疏》。
攝事分中說十二分逆觀中。生支及識等五。皆是老死集。即苦．集體同者。集有二種。一招感異熟名集。即決擇說。唯業．煩惱。二能生苦果名集。攝事品中生支等是。二論雖別不相違也。
二種生死以八門分別：一、出體；二、釋名；三、辨招生死差別相；四、解位次；五、解得處；六、四種生死相攝；七、會三種生死不同；八、問答分別。體、名、問答三門如論。其得處如前第七卷解第八識生無漏中說，然應料簡諸果不同。其位次預流等得初地即得，如《瑜伽．決擇》、〈聲聞地〉及《佛地論》。其三種生死不同，如《疏》中引《楞伽》。然且《勝鬘》及此論三種身依三乘決定，《楞伽》唯依大乘頓悟怖煩惱者說，或通說不定性差別勝位，地前一劫與本無別，所以不說。辨招生死差別相者，分段有二：一、散；二、定。散中有二：一、如十二因緣生，唯欲界全，上界小分，依生得善，得報別。二、依勝聞、思生得善心，轉延福壽，雜資所起，唯在欲界。心猛利故。定中有三：一、有漏定願轉福壽行，唯欲界有。二、生四靜慮廣果天下乃四無色，唯有漏業熏三品禪生。三、生五淨居有、無漏雜。變易唯二：一、有漏發願等並無漏，合資故業，謂七地已前一切二乘皆已現行，無明等為緣資。二、八地已上唯無漏定資現行，智障等並已無故。
攝四生死者，《無上經》云：「阿難！一切阿羅漢、辟支佛、十地菩薩為四種障不得如來法身四德波羅蜜。何者為四？一者生緣；二者生因；三者有有；四者無有。何者生緣惑？即是無明住地能生一切行，如無明生業。何者生因惑？是無明住地所生諸行，譬如無明所生諸業。何者有有？緣無明住地，因無明住地所起無漏行。三種意生身生，譬如四取為緣，三有漏業為因，起三種有。何者無有？緣三種意生身，不可覺知微細墮滅。譬如緣三有中生念，念老死」。下文又云：「阿難！於三界中有四種難：一者煩惱；二業難；三者生報難；四者過失難。無明住地所起方便生死，如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死，如三界內業難。無明住地所起有有生死，如三界內生根難。無明住地所起無有生死，如三界內過失難」。有有者，有三界，有異熟體。無有者，無有苦苦等，唯有行苦相，以無漏資生死，亦說為難。
問答分別：既得變易經三大劫，亦有變易得百劫麟角耶？答：不得。不以所知障為緣故，若所留身有漏定願所資助者，分段身攝。設許無漏定願所資助，感其分段，有何過失而不許耶？以極勝故，非分段收，非變易者不能。無漏資身久住，勢力弱故。
《對法》十四說十分別，謂無性分別、有性分別、增益分別、損滅分別、一性分別、異性分別、自性分別、差別分別、隨名義分別、隨義名分別。廣如彼配釋《般若經》文。
證三性之前、後中，與諸處三文不同，如《唯識章》中會。何故二空理有淺、深，悟生，不必悟法；二性淺、深，不悟深時，必不悟淺；要達理，方達事也？答：二理別，障斷生執，不悟法空，二性無別障。不悟本時，不能悟末事，未有先悟事，而後悟生空故。悟真理，方了俗事。思之可知。
三解脫門與諸論攝行不同，應如《別抄》。
無性無常，《對法》等苦諦無常行皆有此行。初除所執，次觀依他故。亦可性、諦俱實。
所遍計法唯言依他，為唯護法，亦安惠耶？此二師文，護法親取相分，安惠本質皆得。三解俱得，勘之。
攝大乘云。如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執。悟入唯識故悟入依他起性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相。乃至爾時菩薩平等平等無分別智已得生起。悟入圓成實性。又云。名．事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義。唯有分別三。彼無故此無。是即入三性。初半頌悟入遍計所執。次半頌悟入依他起性。後一頌悟入圓成實性。成唯識云。非不見真如而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。如是上下三處不同。攝論初文煖．頂二位悟入所執。忍．第一法悟入依他。初地初心入圓成實。攝論第二文煖．頂尋思悟入初二性。四如實智悟入圓成。成唯識文要入初地方悟三性。雖有三文義理唯二。一者二證。二者相似。成唯識中據實親證。由無漏二智真．俗前後方可證得後二性故。證二性時不見二取。即名證彼計所執無。無法體無。智何所證。心所變無依他起攝。真如理無圓成實攝。故計所執不說別證。但於二性不見二取。可名悟入遍計所執。然正體智達無證理。多說此智證計所執。雖見道前亦已不見。未親得二不名證無故於初地方名證得。攝論初文悟圓成者據實證得。與唯識同。悟前二性據相似悟。長時多分意解思惟前二性故。短時小分雖亦相似悟入圓成。非長時多分亦非親證。故據實說。攝論次文悟入三性。總據相似意趣而說。創觀名．事不相屬故名悟所執。次觀唯有識量及假名等諸法。雖未證實。名悟依他如實智位雖實有相而未證真。二取俱亡與真真觀相似趣入。意解亦謂即是真如。故實智位名入圓成。實未悟入。攝論據相似意解三性別明悟入。唯識據真實別證二性。通證所執雖文有異而不相違。餘所有文皆准此釋。
攝論第五說八喻喻依他。云何無義遍計度時。分明顯現似所行境。為除此疑說幻事喻。如實無象而有幻象。所緣境界依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處。遍計度時似有所緣六處顯現。無性下自解云此於內事生疑。諸師解云。此於內身色．聲．香等而生疑惑故說幻事喻。天親菩薩有二復次釋。第二解云。此中幻喻為除眼等六種內處。譬如幻象雖實非有而現可得。以此准無性色等所緣六處。非是色．聲．香等六處。即是眼等六內處法。眼等是色故說色等。言色等六處理亦無妨。不爾與第二所除有何差別。古解云。初是塵體。第二是器界。故二差別。又如陽焰於飃動時實無有水而有水覺。外器世間亦復如是。又如夢中睡眠所起心．心所聚極成昧略。雖無女等種種境義。而有愛．非愛境界受用。覺時亦爾。又如影像於鏡等中還見本質。而謂我今別見影像。而此影像實無所有。非等引地善．惡思業本質為緣。影像果生亦復如是。唯識云鏡像。又如光影由弄影者膜弊其光起種種影。定等地中種種諸識。於無實義差別而轉。又如谷響實無有聲。而令聽者似聞多種言說境界。種種言說語業亦爾。又如水月由水潤滑澄清性故。雖無有月而月可取。緣實義境之所熏修潤清為性。諸三摩地相應之意。亦復如是。雖無所緣實義境界而似有轉。此與第四影像有何差別。定．不定地而有差別。又如變化依此變化說名變化。雖無有實。而能化者無有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無遍計所執有情。於依他起諸有情類。由哀愍故。而往彼彼諸所生處攝受自體。無性解云。應知此中喻有爾所虛妄執事。所謂內．外受用差別。身業．語業．三種意業非等引地．若等引地．若無顛倒。於此八事。諸佛世尊說八種喻。諸有智者。聞是所說。於定不定二地義中。能正解了。此中內者。第一幻事喻所顯。外是第二陽焰喻所顯。受用差別。是第三夢境喻所顯。身業。是第五光影喻所顯。語業。第六谷響喻所顯。三種意業中初非等引地。是第四影像喻所顯。若等引地。是第七水月喻所顯。若無顛倒。是第八變化喻所顯。天親菩薩二復次釋。第二復次云。說幻事喻。為除眼等內六處。說陽焰喻。為除器世間。說所夢喻。為除色等所受用境。顯如所夢色等定無。而能為因起愛．非愛受用差別。說影像喻為除身業果。顯善．不善業為緣。而有餘色影像生起。說谷響喻。為除語業果。顯語業因感語業果猶如谷響。說光影喻。為除非等引地諸意業果。顯此意業所得諸果。猶如光影。說水月喻。為除等引地諸意業果。顯等引地諸意業果猶如水月。說變化喻。為除聞種類意業。聞種類者即是聞．思之所熏習。此即顯示聞種類意差別而轉。猶如變化。此意為除內外受用差別．身語業果．三種意業。故說八喻。與無性不同。金剛般若云。一切有為法。如星．翳．燈．幻．露．泡．夢．電．雲。應作如是觀。此中九喻。天親菩薩釋云。別喻九事。謂見．相．識．器．身．受．過．現．未世故說九喻。各依別義。不可會同。釋頌異故。中邊論說八喻。通依他．所執二性。似喻依他。實喻所執。亦不相違。
三性凡、聖境中，前後四文及應實說合五，如理應思。
應總立三假，謂應立一實、一假，真如實勝義故，如第一百卷說。餘世俗假或不待此餘實，如色、受等；待此餘假，如瓶等。或不待名言實，謂一切法；待名言假，謂一切法。如《雜集》第三疏釋，《瑜伽》六十解業、業道等，與《唯識》第一相違。勘之。
## 第九卷
問：愚夫於彼增益妄執者，亦有邪見撥無，何故唯言增益？答：以多分故，執我、法門必增益故，說有三性，遮損減門，說三無性，遮增益門。
依他起無自然生者，自然有二：一、無因自然生，舉此攝一切無因；二、以自然為因生，舉此攝一切冥性等不平等因生。無此無因自然及無不平等因自然生，故名自然無生。依他起中亦有無因、惡因，非一橫執，何故唯遮自然生耶？答：且舉自然，餘不平等因皆是此收。此說三無性，破非餘增益。餘損減門三性所違，故非破無因。
依他起性名勝義無性。論文但有無之言，非勝義之性，名勝義無性。亦有體是勝義無計所執，名勝義無性，是後得智所行義故。如說是彼四勝義攝，論略無之，理亦有也。
唯識之中但有二對，何故不說前二以為虛妄？無漏有為，非虛妄故。何故不說前二以為世俗對勝義？如說二勝義中，初亦名俗故。今據有體名世俗，彼無體故。理實亦有，准二諦故。此中實性唯取真如，但有常、無常門，不說漏、無漏門者，無漏有為非實性故。
《攝論》說四位，修唯識，如《唯識章》說。
理實威儀、工巧與所知障法執亦俱。今約孤行故，言非威儀等，亦不相違。據實執時，非彼等心，是彼等心而不起執。
三十七品以九法為體：遍行一，謂喜受；別境三，謂念、定、惠；善有四，謂信、進、捨、輕安；色法一，謂道共無表。喜為一，謂喜覺支；念為四根、力、覺、道各一；定為八，四神足、根、力、覺、道各為一；惠為九，四念住、根、力、覺支各為一，道支為二，謂正見、正思惟。思惟自中是依惠尋，佛果唯惠。《瑜伽》五十七云：三十七品與五根云何相攝，道品攝根，非根攝道，謂語、業、命、喜、安、捨。故正思惟其體即惠；信為二，謂根、力；精進為八，謂四正斷、根、力、覺、道中各為一；捨為一，謂捨覺支；輕安為一，謂安覺支；無表為三，謂正語、業、命。故九開成三十七。四攝事施以無貪及三業為體；愛語以語業為體，利行、同事三業為性，謂無貪及思。假實和合說故。四無量以三法為體，謂無瞋、不害及捨；喜以不嫉為體，體即無瞋。故唯三法。六度合以八、九法或十一法為體。遍行一，謂思；別境四，欲、勝解、定、惠；善有四，信、精進、無貪、無瞋。並身、語業，表、無表色，如應當知。下自廣說，同下六度中。
四善根既唯色界五地，却照無色、無無漏見道，故是有漏修也，如前說。
入見道唯依欲界善趣身起，餘惠、厭心非殊勝故者，此依所知障俱有煩惱障對治，或唯斷煩惱障，入見道義，非依唯斷所知障對治義。以欲界見道煩惱有不善及五趣、四生，厭心可深，能入見道。上界不爾。若唯斷所知障，不藉深厭心，但求菩提，不折解脫，上界亦得故。有聲聞色界迴心入見道等。此說直往，彼說迂會，亦不相違。
〈七十三〉解無相取有數十番解，應勘敘之。問：若許無分別智有見無相，如自證分，何不即緣自證？若以內、外取，故不得者，既爾，應成相分所攝。即自體故，不成相分者，即自體故，應緣自證，若以相、性別故，不得緣者，相、性別故，應相分緣。彼無相故，不可為例。又應無分別，故說非能取，實有見分。亦應無差別，故名為無相，實有相分。相，謂相狀，狀貌。無此狀貌體相之法，非無境體，以無分別差別相故，名無相分。見分之言通非分別。
故彼智有見道二師說。勝進道緣何為境？即緣解脫道境，更無別行相，思之。有義漸者，依《疏》以三心為漸；〈五十九〉說三心為頓，准此文釋。頓通一心、三心，諸釋漸如《別抄》多小別引。三心分麁、細，如第一抄顯解。
二乘見道為唯安立，亦有一心非安立。有二說：或有，或無。其三心見道二乘者，唯斷人執，唯依二心，非安立亦何妨。二種十六心上、下諦境在前作，初十六心在後作。初麁觀事，後細觀理故。又諸教唯說道類智名已知根，建立預流果故。今以相麁顯故，所以先說觀智，後說現前、不現前言。依欲界身入現觀論師於非色界入現觀亦爾。彼言下、上界別故。此十六心獨覺一坐，聖者如何不說。亦作不出觀，期心未滿，雖至第十六心，不名第三果。若非想斷九品障，無間、解脫剎那思之可知。若不作此相見道者，有何意也。思之。三種現觀勘抄敘。
「聖性」，有解：通取一切能生現行無漏種子，不同異生性。彼能發業，招生品類故，唯見道故。八地已上菩薩不生欲界，何故不名不還耶？又有不定性欲還生欲界故，頓悟菩薩還於欲界利生故。
《對法》十三說十現觀：一、法現觀，最勝順解脫分善根所攝清淨勝解。若准《瑜伽》六現觀，唯取喜受相應思所成惠；若准《顯揚》十八現觀，通聞、思、修最勝三惠；然《對法》解義現觀，由即於如上所說法中，如理作意增上緣力，故知法觀亦即思惠，如理作意故。今依《唯識》，唯取思。二、義現觀，即最勝順決擇分二坐煖為下品，頂、忍為中品，世第一法為上品。三、真現觀，謂見道。四、後現觀，謂修道。此二共《唯識》別。《唯識》約安立、非安立別，《對法》約道位別，亦不相違。五、寶現觀，即信現觀。得四不壞信，唯別取無漏。《瑜伽》等寬，通有漏故，或能越惡。《對法》但說寶名，《唯識》通取一切信。六、不行現觀，謂戒能遮，犯戒非不行。七、究竟現觀，同《唯識》。八、聲聞。九、獨覺。十、菩薩。此三約能證，乘別故。《唯識》但約所證行明廣名現觀，所以除〈決擇分〉，不約人為論，所以無三乘。《對法》不約廣略，但明明了親得名現觀，約人、法為論。所以有十，亦不相違。《顯揚》十七說六及十八，六同此論，論十八者：一、聞；二、思；三、修；四、決擇分智；五、見道；六、修道；七、究竟道；八、不善清淨世俗智；九、善清淨世俗智；十、勝義智；十一、不善清淨行有分別智；十二、善清淨行有分別智；十三、善清淨行無分別智；十四、成所作加行智；十五、成所作智；十六、成所作後智；十七、聲聞等智；十八、菩薩等智現觀。此十八中分五位：初七約五道以明現觀；次三依真俗智以明現觀；次三依有無漏有分別、無分別以明現觀；次三依加行、根本、後得三智以明現觀；後二依上乘、下乘以明現觀。然此唯明惠觀，觀察諸法故，不取信、戒。然解脫分智定、散有殊，三惠類異，故分三種。真俗智中有漏唯世俗，無漏通二種，故合分三種。有分別、無分別中亦有有漏、無漏別，無漏通二，有漏唯有分別，依三業行以顯智殊。此中成所作非四智中成所作智，乃是本期所作智。加行、正體、後得，如諸無漏智上乘、下乘因果通論，故但二種。故與《唯識》六現觀、《對法》十現觀亦不相違。《攝論》第六現觀十一種差別，即《對法》第十三聲聞、菩薩現觀差別有十一，更無別類。
建立六度中，度度三相，應互相攝。六度以八法為體：無貪、身業色、語業聲、意業思、無瞋、精進、惠、定。或十一：加欲、勝解、信。遍行一：思。別境四：欲、解、定、惠；善四：信、勤、無貪、嗔；色法二：身、語業。三界九地行相：地前、地上一一行相純四句，一一自為六度，相望為四句，名雜，依種類福有四句，不依有、無句。六度、五果，應諸不同。
異生性障即分別障種，三界具有，名何異生？若取能生，有離下染，上、下分別染法皆起，名何異生？若取依此地第八有故，得此地名，應第八識自名異生，何須障種。不爾，菩薩十地，此地第八識未斷故，應成異生。由此應知。取依此地第八分別二障種立，性唯染污，有覆性收。二障體定故，望二障亦爾，應思之。其惡趣果非染污法，云何見道說為斷也，如無餘滅？
二地名離垢，無誤犯三業。初地誤犯，猶須思擇，此地不然。如行之時，虫自分路，任運不傷，故無誤犯。初地不爾，猶有誤犯。何故十障但說邪行？二愚兼說誤犯三業，是根本故，彼亦邪行收。
第二釋云：或唯起業，不了業愚，即邪行攝，更無所小。
第三地闇能障，於所聞、思修法忘失者：何故初地名已得不退，此猶忘耶？又《菩薩地》云：勝解行位於久所作、所思所說法有時忘失，入地不爾，如何今說有忘失耶？定位所得，多分忘失，地前猶有，地上咸無，名證不退。其聞、思、修所得，猶小有退忘，非多。又無漏所得無忘，有漏所得三惠境猶忘，亦不相違。三定成無也，又應不是退也。
何故諸地十障皆舉小分，唯第二、第三地、第五、第六、第七、第八、第九、第十、第十一障攝二愚皆盡？攝法盡故，唯有初四地有通，有別。初地異生性本故，惡趣愚末故，此依前釋。若依後釋，即總攝盡，更不須說。第四地障身見等，不入二愚中。二愚不說為十障，有何意也？答：二愚據因前地所起，說與後為障。身見等據久遠所行，名十障。又十障據因說，身見等能起諸煩惱故。後二為果，正能障故，說為二愚，不相違也。
何故九地障：三無礙解為一障，餘一無礙解為一障，有何意也？要速前三方辦說故，前後輕重等故，開、合不同。
第十地障神通為一，智雲及所含藏為一者：內德、外業有差別故。
何故餘地障皆有二愚，唯第四地障不即二愚？異生既不斷麁重，云何二靜慮斷苦根麁重，二乘亦如是？今解：凡夫小伏現行麁重，二乘亦能分滅定障小分種子、苦根麁重，亦得何妨。如理應思。
## 第十卷
應說三乘斷見、修別。第七識頓斷中任運，簡見道一切，內起簡修道，外緣事、獨頭、貪、瞋、癡等，以此二義，故無麁、細。無麁、細言，簡修道內外緣迷理身、邊二見及此相應。九地斷有麁、細故，如是總簡一切惑盡。
菩薩以煩惱助願受生中，唯以現行勢力遠資，非如潤生愛等，如行殺生、貪、瞋等惑，方能利樂，未得無漏勝道利生。故以貪、瞋引無漏道，方始能利名為助願，非如貪等潤生用之。由此應為四句分別，有唯現潤非種，謂七地前菩薩；有唯種潤非現，謂第三果；有俱潤，謂一切異生；有俱非潤，謂變易及化身等。
俱生地前漸伏，地上伏盡。此依六識為論。何故見所斷煩惱隨所知伏與不伏，俱生煩惱獨入地伏，不隨所知？所知後伏，煩惱先伏。見所斷不爾。見障利，故同時；修障鈍，故漸次。又見道猛，修道不爾。
故留煩惱本，擬潤生。八地以去，無分段死，不藉煩惱助潤，何故不斷耶？答：如初地怖煩惱，即伏而受變易，亦如二乘有學廻心即受變易，雖無分段，不斷煩惱。所以者何？煩惱雖非親助潤變易，如分段生，遠勢亦有。又惑種在變易時長，不假數資。若無惑種，變易時促，如二乘無學願數數資。然有四句：唯定勝，無惑助，亦不長時受變易。如二乘無學廻心，雖有惑種助，無勝定資，亦不長時。如二乘有學廻心，有惑助及勝定資，即變易長時受。如十地菩薩，故願留之，不同二乘斷之不得，非故留也。又二乘但種助，不由願資而不名留。菩薩正由願資，傍由種助，故說留之。若即斷之，於生無力。惑因亡果隨盡故。又由菩薩意樂，菩提十地練根，不假斷煩惱，煩惱在，不障得地，故名留。
見道頓斷。〈五十九〉三心亦名頓，然所知、煩惱二障各分為二。云何為二？若以九品麁品先斷，即十地修道應先斷麁；若以隨所障道以辨麁、細，九地不定。即煩惱品云何隨所知，以明麁、細，此義應思。今解云：如十地修道，地地所斷，初為麁，後為細。煩惱隨彼，以說麁、細，此亦應爾。見道中自分別力麁，先斷；他引力細，後斷。有先伏煩惱，超得第二、三果；無先伏所知，而超入二地。然入地已，如聞半頌以捨身，亦有超者。然無超大劫，以極難斷故等，此義應思。一類二乘三界九地品品別斷中有二義：一云闕無超人；二云此中兼盡。先世道亦九品，後不伏者，亦九品故。菩薩利根見道既許分三，二乘根鈍，見道應有三品。何故彼唯一此有三？菩薩二障為三，二乘一障為二，分麁、細故。〈六十九〉有前勝進即後加行，後所有道即前勝進文，與《對法》同。四道以諸門分別，作用二釋。
「損力益能轉」中，有懺悔罪滅，應敘。六十卷業有四，謂異熟決定、時決定、二俱不定、二俱定，及阿羅漢受殘苦等，處阿闍世王五逆業滅。《瑜伽》云：「依未解脫者建立定業」。為二解和會應知。
四智如《佛地》各有十喻，應勘敘之。「有漏曾習、相執所引等」者，今觀此意，有漏觀心由俱第七惑前相執，勢所引故，乃順於障，不斷隨眠。無漏不爾。
初有義：根本無分別智親證二空，能斷隨眠者，故〈六十四〉云：若安立諦已立為諦，何須復說非安立耶？答：由安立諦取於有相，以有相故，相縛未脫。相縛未脫故，於麁重縛亦未能斷。由此准知，唯無分別智斷諸隨眠。
第二有義：後得無分別智斷迷事隨眠者，解前文云：先據斷迷理隨眠，非斷迷事。又前約斷究竟一切麁重，非因位中斷二障種語。又前約有漏安立及無漏安立諦語，非後得緣非安立語，亦無分別相故，即彼論云：若不要緣非安立者，有於淨定心順決擇分者，轉緣諸諦時，應斷隨眠等。彼既不爾，故但簡有漏等，非為盡理。不果，披彼文應尋之。
《疏》中但有二乘用之，非菩薩。今更解：菩薩亦用此智。十地中非念念唯斷法執故，亦別時斷法執所知障故。前師釋修道中世、出世斷道者，此依菩薩修道有獨用無分別智，名世、出世道；有真俗合用智斷，如舉勝者。下下地者斷障，雖不由俗，然必俱時。若不爾者，豈後勝地要唯無分別智，不與後得俱，方斷惑耶。初唯出世，斷通三乘；後兼菩薩，故作是說。二理教齊，任情取捨。
大涅槃體有二義：一、理三事，即於真如有摩訶般若、解脫、法身三義故；二、體三事，三體各別故，合名「大涅槃」。
十地不起無漏五識。比量云：十地有漏五根，必不能發無漏五識；有漏不共必俱同境，根所攝故；如地前位。
說常、樂、我淨等，以除二乘四顛倒心故。二乘正證此法性者，非作常、無常等解，由加行心作此無常等解，故入。後出觀時，復觀前觀，不審所緣，便見加行，謂是真智所緣，亦是無常等，便謂真實諸法無常等。諸加行心及有漏後得雖非是執，性皆是善，然由六、七法執未亡故，引有漏善心而作此解。於法執所引之果，有漏觀心上，說能引法執障為顛倒。若無法執時，此觀不生，故由前凡位起四顛倒，或十二倒，謂想、心、見等執身等為淨。佛為除彼說：無常等行為非常等，令其趣證，論其真理，非常、無常。然二乘者，由隨佛方便言及執引故，作無常等解。今為除彼令證極果，說此真如為常、我等，令起此行方便趣入證其法也。正證彼時，非常、無常，諸佛或說我，或時說無我。諸法實相中無我，無非我，餘皆類然。此依護法唯六、七有染心有執為論，其八地以前，起下乘般涅槃障、細生滅等障，皆准此釋故。八地以去，皆不論現行，觀心為障。其安惠因中無漏，一切有漏皆有法執故，說二乘無漏心等為四顛倒。八地以前說功用加行為障，不爾，加行道應非二愚攝。由此一切有漏善心等，及因無漏，皆有法執。今論真理非常、無常等，為斷法執無常等故，說為常、樂等也。眾善所依，顯性無貪、瞋、癡等種種煩惱，因之為善，能順諸善，與善為依，故具功德。
法身正自利言，顯不同利他，展轉說故。其自受用身修因，本為利他故修。又為利他所依止，故不說。對他受用等自利義微，所以不說。理亦不遮他受用變化，何故不說自利？諸佛利他即自利故，理亦應然。意為利他，變現生故，從意樂說為利他故，前資糧位，云一切功德皆屬二利，隨意樂力。今此隨增上，故三身別。
自受用身如淨土量遍法界者，應作二解：一、實爾；二、依用說。智是佛故，以所證無邊故，如世間言：所見處高，言眼孔大。所學廣故，說智惠大。
四智緣境門中，自受用土唯淨無漏，餘不見故，唯佛所知。他受用土，本唯無漏、淨，見者唯淨，一切不善諸異熟果皆已無故，然通有、無漏。第八、五識所觀有漏故。見者居穢土，利樂有情亦為現穢，見亦通穢，通諸識境。化土本唯無漏，然有淨、穢。見者亦爾，通有、無漏，然有淨、穢。十地菩薩亦得見故，上知下故，然由本為十地菩薩現淨土故。論說化土，有其淨言。化土本為地前等見，不別言淨，總說見身、土各據增勝，本為而說，亦不相違。下不知上故。地前、二乘必不見無漏淨土。
此中諸土皆四智境，由隨增勝本擊發因說智別現。不爾，便有非遍智過。若佛五蘊計是蘊等收，何故不許佛是有情攝？有情依異熟，佛非有情，攝持性名為法，佛可法所收。
「純」、「雜」義解：由增劣不同，但依親相分說。若依影、質復說不同，影中自地變純，通力引雜，非通力中八緣現純。緣種雜，第七識中得名影，純、雜影從見、質說性故。五識善、惡心雜，無記心純，第六、五俱等通，法應思准。假、實中約識分別，復別有、無對，有為、無為對，有漏、無漏對，自界、他界緣對。思准純雜。
成唯識論掌中樞要卷下(末終)