蘊、處、界三廢立離合。頌曰：
隨增說我事， 為依此所行。
生持分略、廣， 無別根所緣。
「隨增說我事」者，謂立五蘊，廢立離合。《對法論》說：「何因，蘊唯有五？為顯五種我事故，謂：身具我事，受用我事，言說我事，造作一切法、非法我事，彼所依止我自體事」。如其次第，配釋五蘊。故不減增，有離，有合。「為依此所行，生持分略廣」者，謂立處、界離合廢立。出生義是處義，故略識。依及此所行為十二處，其六識體所出生故，不離為處。「持」：自性義，能任持義，是界義，故廣識依及廣此識，並廣此所行，成十八界。六根、六境能持六識，六識自體能持識用。體能自持，離識立界，體不自生，不離六識以立為處。故蘊、界、處不減不增，有離，有合。「無別根所緣」者，釋七、八識，不別說為處、界所以。由離六識根、境之外，更無別根、境可立界、處，故不立之。《中邊》第二釋蘊、處、界義。頌曰：「非一及總略，分段義名蘊。能所取彼取，種子義名界。能受所了境，用門義名處」，廣如彼說。十種三科如《對法抄》。此中總應三門分別：一、釋名義；二、廢立；三、十種分別。
如是諸相問起之中，敘安惠等三師別問。
「彼相皆依識所轉變而假施設」，世間於此起執。聖教依斯義說，所執、依他隨應別說。此護法、難陀解。安惠解云：二種即依遍計所執。又與下同解。彼相唯依見、相二分，名「所轉變」。與下別解者，此中自證亦所轉變。下據我、法通依，今古同許大小所成，唯依見、相。此據實依，故並自證，種子變現行，現行亦變為種子故。真如非依，故論不說。
相、見同種、別種生者，有二解：有說相、見同種生，謂無本質者；影像相與見分同種生，其有本質者，本質亦同種生。即一見分種生現行時，三法同一種故，謂見、影、質。有說相、見別種生者，本質、見分定別種生。其影像相與見分及本質或異、或同，種相分等現行為因緣故，本有俱生，現行相分或和合生新舊種同生故。安惠二分亦說種生，見與體同；相分二說：或同、或異，相分無體，種子是假。護法正義質、影二相與見分三，此三三性種子界繫等未要皆同，隨所應故。即前所說相、見別種是此正義。頌曰：
「性境不隨心， 獨影唯隨見，
帶質通情、本， 性、種等隨應。」
總攝諸境有其三類：一者，性境——諸真法體名為性境。色是真色，心是實心，此真實法不定隨心，三性不定；如實五塵唯無記性；不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一繫，如第八識是一界繫；所緣種子通三界繫；身在下界起二通時，緣天眼耳；身在上地眼、耳二識見欲界境；二禪已上眼、耳、身識緣自地境，識初禪繫，境自地繫。如是等類亦不隨心一種所生，由見、相種各別體故。二者，獨影之境——唯從見分；性、繫、種子皆定同故；如第六識緣龜毛、空花、石女、無為、他界緣等所有諸境。如是等類皆是隨心，無別體用；假境攝故；名為獨影。三者，帶質之境——謂此影像有實本質，如因中第七所變相分，得從本質是無覆無記等。亦從見分是有覆所攝，亦得說言從本質種生，亦得說言從見分種生，義不定故。「性種等隨應」者，「隨應」是不定義，有二隨應：一者，義顯三境，諸心聚生。有唯有一，有二二合，有三同聚。有一者，如前已說。有二合者，如第八識緣自地散境；心王所緣是初性境；心所所緣是獨影境；五識所緣自地五塵，是初性境，亦得說是帶質之境，如第六識緣過、未五蘊，得是獨影，亦得說是帶質之境，熏成種子，生本質故。有三合者，如四第八緣定果色。心所所緣唯是獨影；心王所緣是實性境，亦得說為帶質之境。第六所變定果之色為本質故。二者又「性種等隨應」者，顯上三境隨其所應，或性雖同，而繫、種不同，如在下地緣上界天眼、耳；或繫雖同，性、種不同，如五識緣自界五塵；或種雖同，而繫不同，約聚論之即有，一法論之即無，如第八識聚心所所緣與見同種，心王所緣而繫不同。二合、三合思准可知。以此一頌定諸法體，於八識中若因，若果，一一行相於五蘊法各別牒出，恐繁且止。
「變」謂識體轉似二分，釋所、能變。依斯二分，下釋能、所依，我、法俱依識所變故。若依總作二文科者，初文釋第三句中，或復內識轉似外境，釋能、所變，我、法分別熏習力故。下釋能、所依：「愚夫所計」下分為二文，能、所變者，識所變；能、所依者，彼依也。
「我、法分別熏習力故」等文中有二難：一云諸識生似我、法時，為皆由我、法分別熏習之力，為亦不由。若皆由者，八識、五識無二分別，後生果時應不似二。若不由者，此中何故但說我、法熏習為因？答：二解俱得。其皆由解者，一切有漏與第七中二分別俱故，或第六識二分別引故，後生果時，皆似我、法。其不必由解者，此說第六根本遍緣一切，為因緣發諸識，令熏習故。後生果時，似我、法相起，或非外似外，六、七計為似外起故。若安惠師，八識有執，不須此問。
「如夢者」者，「婆剌拏」者，此云流轉，即先「婆羅那」訛也。此流轉王是眉𮁻羅國王，容貌端正，自謂無雙。求覓勝形，欲自方比，顯己殊類。時有人言：王舍城內有大迦旃延，形容甚好，世中無比。王遣迎之。迦旃延至，王出宮迎。王不及彼，人視迦旃延，無看王者。王問所以，眾白：「迦延容貌勝王」。王問大德今果宿因，迦延答曰：「我昔出家，王作乞兒。我掃寺地，王來乞食。我掃地竟，令王除糞。除糞既訖，方與王食。以此業因生人天中，得報端正」。王聞此已，尋請出家為迦延弟子。後共迦延往阿般地國山中修道，別處坐禪。阿般地王名鉢樹多，將諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正，圍繞看之。鉢樹多王見婆剌拏王疑有欲意，問婆剌拏曰：「汝是阿羅漢耶不」？王答言：「非」！次第一一問餘三果，皆答言：「非」！又問：「汝離欲不」？又答言：「非」！鉢樹多嗔曰：「若爾，汝何故八我婬女之中」！遂鞭身破，悶絕而死，至夜方醒，至迦延所。迦延見已，心生悲愍，其諸同學問為療治。婆剌拏王語迦延曰：「我從師乞暫還本國集軍，破彼阿般地國，殺鉢樹多王，事竟當還從師修道」。迦延從請，語王欲去，且停一宿。迦延安置好處，令眠，欲令感夢。夢見集軍征阿般地，自軍破敗，身被他獲，堅縛手足，赤花[A2]插頭，嚴鼓欲殺。王於夢中恐怖大叫喚失聲云：「我今無歸，願師濟拔，作歸依處，得壽命長」。迦延以神力，手指出火，喚之令寤。問言：「何故」？其心未醒，尚言災事。迦延以火照而問之：「此是何處，汝可自看」，其心方寤。迦延語言：「汝若征彼，必當破敗，如夢所見」。王言：「願師為除毒意」。迦延為說一切諸法：譬如國土，假名無實，離舍屋等，無別國土。乃至廣說種種因緣，至一極微亦非實事，無此，無彼，無怨，無親。王聞此法得預流果，後漸獲得阿羅漢果。
「境唯世俗有」者，《疏》有二解，今又加云：遍計所執凡夫境故，唯世俗有；依他起性凡、聖智境識亦勝義。顯示兼之。
破我之中，數論、勝論立我宗云：我、我性是常；許無初後故；如虛空等。又我體周遍；許常住故；如虛空等。前所立宗，即為此因。我體常遍；許隨身造業受苦、樂等故；如大虛空。難初量云：有、有法差別，相違過。我有法上意所許義，隨身造業，受苦、樂我；不隨身造業受苦、樂我。是有法、我之差別。今造相違云：汝我應非隨身受苦、樂我；許無初後故；如大虛空。難第二量，作法差別相違過，體常遍法自相上意所許義，隨身造業受苦、樂，體常遍；非隨身造業受苦、樂，體常遍，是差別。今作相違云：汝我應不隨身造業受苦、樂；許常住故；如大虛空。難第三量云：隨身之因，既隨一不成，於同喻空上無，即不共不定，常遍之宗空為同喻，瓶為異喻，隨身造業等因，二亦俱非有。論文或別比量相違難云：汝我應不隨身造業受果；許常遍故；如太虛空。此別以比量徵，不要述其本量。
離繫立量云：所說之我，隨身不定；身所有故；猶如影等。下難中應云：我應可折；執隨身故；猶如影等。不須以卷舒解隨身義。
《瑜伽》第六及六十四、《顯揚》第十說：執我有四：一、即蘊；二、異蘊住蘊中；三、異蘊住離蘊法中；四、異蘊非住蘊中，亦非住異蘊法中，而無有蘊。一切蘊法都不相應，後三俱是異蘊計攝。合是二三類計，中、初二攝盡，彼唯破外道，不破小乘，故無與蘊不即不離。
破非即離中，又有量云：汝所執我，不應說是我，我非他我；許不可說故；如有為、無為。此義雖可爾，不順文意，乃破一我，非一切故。又此論但破一師計我，非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法，足為同喻，何假有、無為。又論總令於我、非我聚，亦應不可說，如有為、無為。何得乃言如有、無為我，非他我。故應如疏。
破作用中略有四類：一、生死有用，涅槃無用；二、僧佉等無動轉作用，餘有此用；三、綺更無作、受用等；四、正難有用，設難無用。
「欲貪名取」者雖《對法》文同，亦《十地》解「取支」云：愛增上名「取」。此隨義增，非真實理。據實而言，《瑜伽》等云：一切煩惱名「取支」，取蘊亦爾。蘊能生取，如花菓樹；蘊從取生，如草糠火。七識所緣第八與見要同一繫，任運緣故。六任運緣，何故即總或別，或同地、不同地繫？應思之也。隨所緣現行繫，不隨種潤生，見緣當生。〈八十八〉文緣三界法，二乘先伏，修入見道。有說修、見二惑一時頓斷，加行欣求，先折勢故。有說別起無間道斷，今取頓斷，不取別斷。「起自心相」之言有二解：一云即影像相；二云即所執相。雖無實體，當情現故。諸說心相皆准應知。
「此二我執細故難斷」等中，疏有三解：一、以修道之見行相微細，於見道見故；或修道中自望前八為細故。二、以見道易斷名細，上道難除名麁，如三心中自分麁、細。三、見道約能治道弱，所斷相從初品名細，修道約自品行相名細。難斷疏解亦三：一、世道不伏；二、漸次初道不斷，非見斷故；三、缺道不除，要九品滿道方能斷故。今第四若超越第三果人第六識執，於中五釋：一、見道不能斷，超得果後而亦不斷，要至金剛心與第七識執一時斷。二、云超得果位別起道斷，彼既不障果，何名彼地惑。如第七識執此亦何違。三、超得果時，相見道後更不出觀，別起勝道、加行等道，斷修道惑得第三果。諸處但說第十六心已知根攝而建立果，何故此中後起修道斷惑得果？彼說初果非超越故。四、超得果時，從相見道即入修道，無間、解脫斷修惑得果，不起加行，無容別起加行道故。五、超得果時，即一剎那真見道無間見、修惑雙斷，雖先世道不伏我執，由意樂勝入見道位，伏與不伏一念俱斷。依第一解，道數數修，斷不數數；依次二、三解，道、斷俱數數；依第四解，先離無所有處已下欲，超得第三後成無學，唯二品斷。總而言之，隨前所應而成數數、不數數義。超越第四果頓取二果者，雖缺有頂，缺前八品三界我執而不能斷，漸次得果，非想地中有二義說：若為九品斷，前八道亦不除之，自地第九品故；若為一品斷，但缺有頂即能斷盡。前義為正，後無文說。三十四念等要九品故，第七要缺，有頂第九方能斷盡。由此難斷，故數數斷。其超越第四果人第六識執道數數修，斷非數數，一品斷故。次第得果，一地而解，前八道數數修，身見第九品除，斷非數數。若總九地而論，道、斷俱數數；若迴心已，唯習數斷，非種。
分別二執既不說總、別，即蘊之我二十句等，論唯說別，無總之文。此有二解：一、依文義，實無總。然未見文，但與前俱生不同，所以不說。二解實有總、別，與前同，故略而不論，如即蘊計我，豈簡總耶。此解為勝，離蘊之我，不說總、別。
「此二我執初見道時斷」者，如疏可知。三心見道分別二執，三心見道何者初斷？何者後斷？二種俱通，皆有邪友、邪思力起故。一云邪教力起，故後斷，邪思力者先斷。麁易斷故。第二解返此，是邪教力起者先斷。如先續善根勢薄弱故，邪思力起後斷。如續善根，地獄死時續勢堅牢故。第三解即蘊計等，後斷細故，蘊、我相似故；離蘊計先斷，麁猛故。第四解不定：九地地地皆有麁、細，麁者先除，細者後斷。由於一時行有麁、細，斷有前、後，其諸煩惱與此等流隨其品類說前、後斷。
論「熏習力故，得有憶、識等」者，問：前心善、不善，熏故，後可憶；前心若異熟，不熏，後不憶？答：前心是能熏，有種，後能憶；前心若異熟，不熏，後不憶。問：前心是能熏，有因果，能憶；後心若異熟，無因，憶非果？答：前心是能熏，有因，後能憶，未必要同性。異熟何妨憶，如前嗔心，後善心憶。異性為因，異性能憶，佛憶無始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶，但由後時熏習勝故，能憶前事，非要此因生此果故。
既有三相，寧見為一。此難三德，各應見一，與《疏》不同。
一根應得一切境，以根無別故；一境諸根得，以境無異故。
破勝論常諸句中：第一、有用非常難；第二、無用即識難。
破無常中：第一、有礙非實難；第二、無用即識難。
破實德中：第一、大非實句難；第二、堅等非德等難；第三、地等非見難；第四、色非德句難。
破實句中：第一、有礙無常難；第二、無礙成有難，許色根取故，令成有礙。
破有句中有四：第一、法自相相違過。彼云：「有性離實句外有別自性；許非無故；如德業。」此有不定，以實句是異法喻；因於彼有故。今云：「離實句外無別自性；許非無故；猶如實句。」彼外道師。若以德、業如因、異、和合為不定過，非不定過；他不定故，非自共故。論既以德、業為同喻，但比量相違。
第二、有法自相相違過。彼云：「有性離實有別自性；許異實故；如德業。」以有性為有法。今言：有性應非有性，故成有法自相相違，今舉無法為喻，亦成決定相違。
第三、第四俱皆比量相違。
難同、異性中：第一、有法自相相違過。彼云：「同、異性定異實別有；許異實故；如德、業。」今令同、異亦非同異，故成有法自相相違，云何亦名謂「許異實」等。因不但顯有異於實、德、業，亦顯實等性非實性等，如能成遮實。如是亦能成遮同、異性，俱決定故，故成有法自相相違，又不但有比量及決定相違，及有有法自相相違。故論言：亦不爾，亦言便為無用。比量相違過者，實、德、業三更無別性；六、十句中隨一攝故；如大有等。又或實性定異實無；許顯實故；如實。餘德、業性亦爾，亦成決定相違。
難實、非實，亦同此破，因言便破，非正難也。
第三、准上返覆兩難，總、別有殊，義理無別。
第四、比量相違。彼云：「實性無別性性；許非初三故；如大有等。」不但闕無同喻成不共不定。亦成比量相違。
第五、亦比量相違。
破離識實有自體現量智中：德句心、心所應有所簡。
破大自在天中：論文四因，如次以下難於上宗，然更互為因。一因難三宗亦得，如理應知。
聲論中：《瑜伽》第十五云：處所根裁施設建立者，如樹根裁，樹之根本故。聲根本，名曰「根裁」，即是字也。辨出聲處所，名為「處所」，本聲明也。謂劫初起，梵王創造一百萬頌聲明，後命惠減；帝釋後略為十萬頌；次有迦多沒羅仙略為一萬二千頌；次有波膩尼仙略為八千頌。此上四論總名「處所」。今現行者唯有後二，前之二論並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌；波膩尼仙所造，略成聲明頌有一千頌，名為「聲明略本頌」；後有《八界論》，有八百頌，名為「因緣」；又有聞《釋迦論》一千五百頌；又有《溫那地論》二千五百頌。此五聲明並名根裁，能與根本處所聲明，為生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌，名《雜寶聲明論》，西方以為聲明究竟之極論，盛行於世。然《聲明論》有五品，《瑜伽》云：相續、名號、總略、彼益、宣說。一、相續：是合聲合字法為一品，是第一分；二、名號：明劫初，梵王於一一法皆立千名，帝釋後減為百名，後又減為十名，後又減為三名，總為一品，是第二「名號品．名號分」。三、總略：是聲明中根本略要。四、彼益：是次中略之，令物生解，名為彼益。五、宣說：是廣宣說，謂略、中、廣。是後三品即後分，三聲論中有執一切聲皆是常。有二釋：一云一切一切，即內、外皆計常；二云小分一切，唯內一切聲常。雖有二解，前解為勝。外物雖復不詮，顯生聲之緣，亦有一切物共，亦有各別，隨應有之。
破薩婆多中有三：一、敘宗總非；二、別破；三、結妄。別破有三：初同《觀所緣論》；第二、比量可知；第三、比量云：和合極微非離本極微外有別體相；即不和合時極微故；如不合時。五境略以五門分別：一、假實；二、有無漏；三、三性；四、異熟等分別；五、識緣分別。
極微五門分別：一、辨眼緣；二、釋違難；三、說勝利；四、何心所觀要方便，非生得；五、能緣之心何諦所攝，有漏通二諦，無漏道諦收，然非唯苦，通善、不善，執為實有，正觀觀察故，非唯苦諦。
然「依思願善、惡分限」者：此是佛身無表之別句，是餘表、無表之總句，由佛無表雖是曾得，非念念新生，以昔發願制於業思，眾生界盡，我期乃爾，以心無萎歇故；或常有，除佛已外，或皆未曾得，由願制思，不萎歇故，未遇破緣；或常相續，若遇犯捨之緣，願既萎歇更不新起，名為捨或故也。然定道無表唯依善思分限，別解脫無表全依善思願分限，不律儀無表唯依惡思願分限，處中無表通依善、惡思願分限，故今合說。
「增長位立」者是除佛外佛身修，舊不增長故，發身、語思。《疏》中但言：是業，非表、無表。名「身表業」者，動身表之業，依主釋也，但言「身業」，亦動身之業。若言「身表」者，依身之表，其語即表發語之業，亦語表之業，隨應皆得。三思之中後之二思二義名「道」，前思遊履，其審慮思唯生當果一義，名「道」。問：若許思所發身、語立無表名，意亦由思作，應當立表稱。問：「身、語思所作，則許立業名；意識思所造，亦應立業稱。」答：不然！身、語外彰他表，名表；意唯內解自表，非他。造作名為業，身、語體造作，意體雖他引，非作不名業。其觸、作意等皆由思作，以成三性，體非造作，亦不名業，亦不名自表，非王非勝故。五十九云：身、語名業道；發思名業。貪嗔、邪見名「道」者，隨順薩婆多，與此不違。
表、無表中略為。頌曰：
「惡或生彼家， 發心起忍樂，
是不律儀者， 業道猶樂成，
小多作彼事， 便成不善業。
如是餘有人， 發心等亦爾，
此由捨五緣， 誓捨及受戒，
命終得上定， 戒沒二形生。
苾芻非自受， 從他簡擇故，
近事及近住， 自受亦從他。
表業定從他， 無表通二受，
自受唯意表， 非表示他故。
出家捨五緣， 捨學、犯重罪，
形沒二形生， 斷善棄同分。
近事由三緣， 捨學、善根斷，
及棄眾同分， 並前非法滅。
近住亦由三， 日出、捨學處，
並棄眾同分， 非斷善、法滅。
定戒通無色， 初近分名斷，
餘持遠分性， 是名定律儀。
道戒唯九定， 六色、三無色，
(以見道許依五地，修道亦唯通三無色。《瑜伽》第一百云：九地能盡漏，即色界六地並能盡漏，即唯修道。見道不依中間，三依五依生故。)
是斷依見、修， 頓、漸無間道，
(預流超越取第四果，於欲界有斷對治故。《對法》第十三說：『預流依未至定得超第四，不說依餘地』者，今為二解，如下第十卷解；頓、漸斷惑中《疏》文自解。)
此依於遠分， 隨應及有頂，
(許有遊觀心故。)
若起異分心，(定、散二緣，有漏、無漏緣，不爾便非。) 便捨隨心戒。」
論：然「依思願善、惡分限等」者，此是一切無表之通句，亦是佛身無表之別句。佛身定戒與因不殊，唯別脫異，不增長故。下「增長」言唯據因位，故佛別脫無表，唯依思願分限，願盡未來方可捨故，不同於因。故此初是佛戒別句，諸無表總句。問：若許思所發身、語立表名，意亦由思作，應當立表稱。答：身、語性是業，可依立表名；意非體是業，如何得表稱。問：身、語思所作，即許立業名；意識思所造，亦應立業稱。答：不然！造作名為業。身、語體造作，意體雖他引，非作不名業。其觸、作意等皆由思作，以成三性，體非造作，亦不名業。此義應思。〈五十九〉云：身、語名業、道，發思名業；貪、嗔、邪見名道者隨順薩婆多，與此不違。
難不相應中：《顯揚》第十八云：諸不相應皆有二失，故是假有。一因過失；二體過失。因過失：若生生故名之為生，是則無別果生可得；若生所生名之為生，是則不應名能生等。廣如彼說，今應難云。
破得中第三，正破有二：初破得；後非得。得中又二：一、依教理齊徵，即七難是；二、縱有別義徵，又得於法等是。初中又四：初引教齊難；二、破救自在名成；三、由現在可假說有；四、破彼救。「若無得者，未起之法應永不生」者，現在必有善種等故。縱有別義徵中有二：初定問；後別破。破中有二，如文可知。初破能起中有三，如文。
成、不成中：種子成熟，謂有二乘及世道成、不成，不說菩薩；菩薩見道前二障亦有成、不成。應說二乘煩惱種有成、不成；所知一向成。菩薩雙說，資糧位俱生成、不成，分別成、不成。加行位一向不成；俱生通成、不成。入見道已，修道成、不成；見道一向不成。修道第七一向成，第六有成不成；煩惱障不斷一向成，所知障種有成、不成。皆思准。
「異生性唯染二障種上立」者。問：智障不障於二乘，即說名無覆。無性之人二障俱不障三乘，所知障體何性攝，皆應非染？答：可斷種輕，望不障以名無覆。無性二種俱重，通障三乘聖道，並名為覆。若唯取分別種名異生，即一界成三界，應名三界異生。若取生現行種，即已離欲，應名諸界異生。取與第八異生同地之性，其體即得之。
同分，略以十門分別：一、釋名(如《疏》。《決擇》五十二云：由彼彼分互相似性，名「眾同分」。此意則顯「眾」者彼彼多，非一義；「分」者類義；「同」者相似義。即眾多分類相似，名「眾同分」。)二、現種所依(難俱通，命根依之而立，故此皆通。如《對法》。)三、等流、異熟等(一切皆通。五十二示音聲等位，故通三。)四、三性所依(並通。〈五十二〉云：邪見等類，諸佛亦等故。)五內外所依(諸論唯內，此中難他，故俱通外。)六、繫非繫依(皆通。)七總別所依(有、無漏位皆通別、總，)八、見所斷等所依。九、學等所依。十、總別得捨。既通人、法，隨應捨得，准小乘說，今以理立。有唯一得不捨，謂佛報身；有唯一捨不得，謂入無餘心位；有永定得、捨，謂無性有情死此生彼；有定不得、捨，謂無為等。問：有為相以假立同分，擇滅相似許假立耶？答：不然！有為體、用相似，有同分；擇滅無體復無用故，不立同分。真如是一，無相似故，不說同分。
四正斷者：一、律儀斷。謂已生惡法為令斷故生欲策勵；二、斷斷。未生惡法令不生故；三、修習斷。未生善法為令生故；四、防護斷。已生善法為欲令住，生欲策勵。皆即精進策發故，惠自能漸伏惑。從果為名，名為正斷。
命根，以五門分別：一、體；二、名；三、異熟、非異熟等；四、有、無漏等；五、問答分別。有難：命根若唯種子者，何故地獄八根現、種俱定成熟？答：又七根有現、種，命根唯種。通論八法，故言現、種，非命根有現行。又此八根定必成熟，設有種、現，皆定成之，非說命根亦有現也。又以所持六處為現，斯有何失？此由業引功能差別，名命根。佛由願力令種生現，連色、心等之分限，名命根。
問：厭心入無心，有細心；厭色入無色，有細色；厭身入無身，有細身？答：若厭麁身，亦有細身，如佛身。故麁、細總厭不得有身，與心異故。問：厭心入無心，二定名無心；厭初入第二，二禪名無心？答：厭心總厭六，二定名無心，厭下非上心，上定非無心。問：厭色八無色，雖有細色，名無色。厭下入上定，上定名無心。答：業色上地無，雖有細色，名無色。報心上地有，不得名無心。問：心種防於心，定體非心色，色種防於色，戒體非色、心？答：所防性是色，能防亦色收。問：所厭既是心，能厭應心攝？答：所防、所發俱是色，能防於色，亦名色。所厭雖心無所發，能防於心、非心、色。問：散色可然，定、道共戒無所發，云何可名色？於此難中可勵思擇。答：厭心厭一切，能厭非色、心；防色唯防惡，能防故稱色。問：厭心厭一切，能厭唯心種；防色唯防惡，能防應現行？答曰：通有。
## 第二卷
上坐部立二相，化地部立三相：一、剎那滅蘊，一切色、心。二、一期蘊，謂壽命。此二辨相。三、窮生死蘊，雖別有法，而非在相。正量部立四相：色、法一期多時生滅；心、心所法、燈焰、鈴聲剎那剎那生滅；動等時長；大地經劫住。經部師若順薩婆多，故《俱舍》第四說：彼意生用未來，三相用現在。然是假立，非是本計。其經部師本所執相與大乘世同。古一切有師：「生」在未來、現在一剎那三相時別；初位名「住」，此能取果，有殊勝方故；「異」、「滅」不能，其力弱故。住位以後令法衰微，名為異位。異位已後令法後用無，名之為滅。若正理師：「生」在未來，「住」、「異」、「滅」三同一時用。生令法將有用。住能令法取當果起。即住之時，異能令法後不及已前，弱於前故。有為法爾勢力羸劣，不及前故。而或有時法增長者，由餘緣至令生，如是非本法性。本法性劣，必衰異故。其增長時，其異仍體在性，令法劣故。滅即於住時起用，令用至後念無。若經但說有二相者，一切有師云：舉初、後相，以略中間，生轉令法有用，有用之時在現在，未來生時法未有用故。滅能令法將無用，後剎那中正無用故。住雖有法，不及於生。異雖衰法，不及於滅。是故略住、異，但說於生、滅。正理師云：此顯二時起用，未來起生功能，令法入現在。現在有滅時，令法入過去。住、異之用與滅同時，時不異故，所以不說。生、滅乃是有用、無用之始際，不說生及住、異為二用等。
第三、破四相中有二：初總非；後別破。別破中有七：一、六轉無差難；二、能、所不異難。此二皆有宗，比量相違，因不定過。謂初彼量云：三有為相，異所相法，定別有體；說屬主言故；如提婆達多之衣。後比量云：三身為相，異所相法，定別有體；是能相故；如煙等相。故皆有二過。
第一難，比量相違：汝名、句、文非實能詮；許異聲故；如色、香等。
第二結歸聲詮。
第三、外救云：聲上非即異聲之名等。量云：聲上屈曲，定異所依實有；色蘊上屈曲故；如長、短等。此有三過：一、闕無同喻，不分別彼此長等故；二、若以大乘長等為喻，同喻中無所立過，大乘長等非異所依實有體故；三、若以自長等為喻，因中有彼法差別，相違過。異所依實有中，異所依別處實有，異所依同處實有等，為法差別。量云：聲上屈曲，定不異所依別處實有；色蘊上屈曲故；如長、短等，或文字等。處攝不別故，故知名等，實為無用。
第四、外難云：內聲屈曲，不能詮表；聲屈曲故；如絃管聲。論主為作有法差別相違，內聲屈曲。能生名，不能生名，是有法差別故。量云：汝內聲屈曲，不能生名；聲屈曲故；如絃管聲。此就他宗難。
又誰說彼等，申自宗義，恐違比量。量云：絃管屈曲等聲，能詮表；有因受大聲之屈曲故；如自許內聲。
彼量云：大乘風鈴聲等應有詮用；聲性故；如內語聲等。或內聲等不能詮；聲攝故；如風鈴等。次云直以理遂，如彼風鈴不生名等，我風等聲亦不能詮。量云：汝風鈴等聲應生名；聲攝故；如內語聲。
第五、諍語與聲，即異。
言「天愛」者，梵云「沒劫」，此名為「愚」。愚有三名：一、提婆。此云「天」；二、暱縛，(平聲呼之。)此云「光明」；三、鉢剌闍鉢底。此云「生主」，鉢剌闍，生也；鉢底，主也。舊云「世主」也。摩訶波闍波提，名「大生主」是也，此即梵王。世間之勝莫過於天，世間之劣莫過愚者。喚愚為天調之故也，喚奴為郎君等。「光明」者照了義，愚人癡闇調喚為光明，如名貧人為富財物，亦如喚鈍人為聰明物。梵王世間皆計為父，猶彼所生，但知端坐，雖能生一切，都無動作。癡人喻彼，雖被驅使，百種皆作，都無所知，無小別識。劣從勝號，名曰「生主」。此癡夫可怜故，曰「天愛」也。餘義同常。
問：字是名、句依而不詮表，大乘離聲無體，何者為字？此方但有一字名，其字難解；彼方多分無一字名，如言「殺」字有三字合，謂：沙、吒、多三合，方成一「殺」。「𠍜」字如云音鄔，字無詮表故。故雖假立，亦有字轉名、句、文身。文身異名身，文者彰義，彰彼二故；又名顯，此為所依，顯彼義故；又名字無異轉，如𧙃、噎、等。如《疏》中釋別名等。「名身」者名謂呼召，名因稱名；「句」者梵云「鉢陀」，如《疏》中解，應云「跡」。一、名：謂名身等，皆依士釋。「身」是二總，「名」是一別，別名之身，名為「名身」。二名積集名為「身」，故多名之身亦復如是，以一名非身故，非持業釋。然此三種不單言「名」，復不言多名「身」，唯就名身等者，言中攝略、廣故。單言名身，且以略言，多即廣故。二、辨其差別：
論云：名詮自相等。五十二云：為名、句所依應字，於一切所知、所詮事極略相是字。若中是名；若廣是句；若唯依文了達音韻，不能了達所有事義。若依止名，復能了達彼法自性；亦了音韻，不能了達所簡擇法深廣差別；若依通句，一切能了。《對法》亦同。《顯揚》十二云：有字非名，謂「一」字；有名非句，謂「一」字名。句必有名，名必有字，故成差別。若能顯名，顯何故名、句不名顯？以非本故，謂辨句自體詮，由文身顯，如飲食有味，由鹽方顯之。三界分別，名有二種：一、言說：此中者是以聲為體，唯二地繫，以即語聲故，發語之行，唯二地故。此隨聲繫，二識上地無，無漏即言有，語言初定有，何妨二定有。又論云：顯多由彼起，非說彼相應。五識既爾，語言應然。無漏上地言有語言，有漏者，依上地意發，亦無過。如引五識尋言說，定自在所生聲無色，三界起言，亦有何過？有漏語言必麁，云何上地起而無尋、伺。四、有漏、無漏即明三性，唯二性取境，名通三界。五、釋妨難：何故四蘊亦名為「名」，能取境故，如名相似，體、相非顯，以「名」顯故，名在此聚故，依名行境故。〈五十六〉言：順趣種種所緣境義。同第一解。依言說名分別，種種所緣境義故，同第四解，名為一名。問：何故二名已上方名為「身」，一名非身？此中三種總名為身等也，名及名身、多名身不出名身。又三中從二名為身故。問：如多名身名「身」，論云但有二種，何故名多？解云：身雖有二，名有其多，多名之身名「多名身」，非多身之名。或隔越名多，身亦有多故。何故不立頌等？如《疏》中解：總十四不相應。此雖說非得，諸論多說異生性。今依共有，且說十四種，以十門分別。一、有之所由；二、廢立；三、聚依處；四、現種依；五、有無漏；六、三性；七、見斷等；八、五位；九、界繫非；十、九地。然依《對法》有二十三，除不和合，雖有等言，不別解釋。《瑜伽》第三、五十六、《顯揚》第一、百法等，立二十四。《五蘊》及此論立十四。《顯揚》云：復有所餘，如是種類差別應知。各依一義以立，實可說多。一、說有所以；由起屬主言論等故；如《顯揚論》十八說。二、廢立，即前次文是。三辨聚法依處，依處有三：（一）、心；（二）、心所；（三）、色。以有別依，有總依，有一唯依心種，謂：命根。此攝正。三、唯依色立，謂：名、句、文身。且依此土，非餘佛土。四、依心、心所二法立，謂二無心定及果、異生性；六依三法，謂：得、眾同分、四相。通依三種立。〈六十五〉云：依名分位，立無想、滅盡定等故，唯依心、心所。四、辨現、種依：五唯依種，謂命根、二無心定及果、異生性；三唯依現，謂名、句、文；六通種、現，謂得等。五、有漏、無漏：一唯無漏，謂滅定；三唯有漏，謂無想定及果、異生性；十通二種，謂得、同分、命根、名、句、文、四相；佛等皆有故。六辨三性。今四唯一性。二唯善。謂無想、滅定。二唯無記。謂異生性、無想異熟唯無覆。四通二性。謂名、句、文、命根。四因唯無覆無記。果唯是善。六、通三性：謂得、同分、四相。七、辨見、斷等三：一唯見斷，謂異生性；一唯不斷，謂滅定；二通見、修斷，謂無想定及果。〈五十三〉說：唯見所斷，不生故。〈五十七〉說：善法修所斷，斷緣縛故。餘十種通見、修及不斷。八、五位：謂見、修等。二唯資糧，謂無想定及果。十住第六心方不退，即《優婆塞戒經》舍利弗六萬劫修道尚退故，已前尚得起。《瑜伽論》言：非聖所入。又十住第七名不退心，以後更不可起。一唯二位，謂異生性，在初二；一唯二位起，謂滅定，非初三，若迴心可爾；三唯四位，除見道，謂名、句、文；七通五位，謂得、同分、命根、四相，九界繫；二唯一界，謂無想定及果；三通二界及非界，謂得、名句、文；一通三界，謂異生性；一非三界，謂滅定；七通三界及非繫，謂得、同分、命根及四相。命根〈五十七〉說不通無漏，不說佛故。十、九地：三唯一地，謂二無心定及果；三通二地，謂名等三，或五地；八通九地，謂異生性及餘七。
別以量破三無為中有二：初審定問；後隨二難。難中有二：初難一；後多。難一中有三：初、總牒一體遍一切處；次、別難之；後、出彼因，執彼體一，理應爾故。別難之中分三：三無為故。虛空中有四：一、體應成多；二、應互相遍；三、應非容受；四、有應相雜。有同處不相離色，為不定過，為如色處，處無別故，虛空即色處；為如香等處，無別故，空非色處。
許無因果故者：大乘之中，無為是離繫果。十因中，觀待、攝受、引發、定異、同事、不相違因。得是觀待、攝受、同事、相違、不相違因，能得增上果。今就他宗，又是同品，亦無過失，定有性故。
「敘自宗無為」中有二：初總標經說，舉數明之，後隨烈顯，後中有二解，二別故。初中有二：初顯依識變；後顯說為常解。依法性中有五：一、標依法性；二、顯法性體；三、顯依義；四、結依假；五、釋眾名。廢立門，應立一，謂真如，餘非實故；又可立二：順世間立二，謂空、非擇；真如立一或應立三：真為一，隨障斷為一，順世間為一。今順世間立二，隨障斷立三，真立一。隨其所應，開、合別說無為。以五門分別：一、諸教增減：或說三、四、六、八等。二、出體。三、三性分別：（一）善等三性，若本唯善，即真如故；若相通三性，許三性識變故。（二）所執等三性，第八卷說通三，此第二說唯二性。四、諦攝：（一）安立、非安立諦；（二）二諦，真、俗攝；（三）二、三諦；（四）四諦。五、釋難：於中有五門：（一）一、多：隨心言多，約體但一；（二）何因攝：十因、六因應思。六因中唯能作因，餘皆有為；十因通五：一、觀待因；二、攝受因，境界依處故；三、同事因，同為生等，一事業故；四、不相違因，令聖道生故；五、相違因，與礙法、生法染污相違，故說為滅，性離障等也。五果攝攝何？擇者謂離繫，虛空、非擇攝增上果。（三）凡聖得：虛空、非擇通聖、凡得；想受滅、擇滅、真如定唯聖者得；不動二說。（四）伏斷障得：想受滅通伏、斷、如常。何故擇滅不伏得？已不害隨眠故。其不動兩解：一、內道得，唯斷得；外道伏得，計為涅槃滅心、心所故，內道不然。又解：內道亦伏得，如想受伏得。此伏三禪已下，不得伏欲界；已二性煩惱增強故；如不伏得。第三禪已下障得想受滅，已變異受強故。以理而論，既有伏三禪下惑得不動，即此人伏四禪上得想受，斯有何失？二受強故，論不許之。若爾，更應伏欲界障，得不動滅。既許二性障令不得伏，得不動，三定下障伏，不能得想受何失。五、問答：何故擇滅三界唯立一，定障別開二？以變異、不變異相顯於煩惱故。問：何故伏惑得非擇，亦伏煩惱滅，亦得伏定障？何故不分二，唯分害隨眠耶？答：定障通於事，觀斷，亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故，無伏得者。設有異生得定伏煩惱，亦名定障，本求定故，而未求理。聖得者隱而難知，故分別說，令易趣入。凡得者是可斷，又凡得易而相顯，更何須開。
法執中，問：第七影像攝相歸見，可名有覆；攝影歸質，可名無覆；亦應攝相歸見，名為分別；攝影歸質，得名異熟？答：不離見故，性類可同；非是能緣，不名分別；託質方起，可從無覆；非業果故，不從異熟。問：「非是能緣，不從分別」，有覆應爾；「非是業果，不從異熟」，無覆應然？答：性通多法，二性可從見果義局，不從分別及名異熟。
此二法執麁故易斷，入初地時乃至除滅。初有四種：一、地位。初在初地斷，非餘地。二、聖道。初彼中唯見，非修故。三、真相。初在真見道，非相見道故。四、四道。初在無間道，非解脫道故。此依一心見道，非斷麁重釋。在此四初斷分別法執，若解脫道斷麁重，三心見道等。隨義應說。迷淺必深，人執必法；解淺非深，人空非法；悟深必淺，法空有人；迷深亦淺，法、人俱起。然人必常一，有法不帶人；人用必帶體，人執定有法。
「緣用必依實有體故」者，此據正理。外道、小乘所執，體無，不得成緣，有所緣義。前卷設許薩婆多等有極微故，縱成緣義，而無所緣。就他比量，非自所許。今述正義，故不相違。
同聚心所自許相緣下，第八云：勿見分境，不同質故。遮見分境，不同質過。非令知能緣，必同是見分故。佛第八見分等與相應法自證分等同一所緣，自之見分，故不相違。問：心、心所法既自相應，諸自證分既不同一所緣，所緣亦不相似，如何說為相應？證自證分為問亦爾。自證是識體，何得不相應。具時等、依等、事等、處等。此闕處等。各緣自見，非他故。此義應思。
「我、法若無，依何假說」者：所似既無，說誰為能似？能似假說無故。共法之似亦不成。不得別解義依於體等假，世間、聖教二似俱不成故。
破小乘真事中有三：初總非；次別顯；後結依。別顯中有三：初顯不依真，唯依共相轉；次顯詮智有勝功能，亦非離此等是；後總申假說，不依真事，然假智、詮，必依聲起等是。由此但依下結假智所依。
依《佛地論》第六云：若共相境，二量所知。云何二相依二量立？有義二量在散心位依二相立，不說定位。若在定心緣一切相，皆現量攝。有義定心唯緣自相，然由共相方便所引，緣諸共相所顯理者，就方便說，不如是者，名知自相。由此道理，或說真如名空、無我諸法共相，或說真如二空所顯非是共相，如實義者。因明二相與此小異，彼說法上所有實義皆名自相。以諸法上自相、共相各附己體，不共他故。若分別心立一種類，能詮、所詮通在諸法。如縷貫華名為共相，此要散心分別假立，是比量境。一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有性故，亦非共相。不可以其與一切法不一、不異，即名共相。自相亦與一切共相不一、不異故。是故彼論說：諸法上所有實義皆名自相，經義不爾，故不相違。
「亦非離此有別方便」有二解：一云即以假智、詮，施設自相為假所依；由假智、詮顯於法故；如手指月等。不爾，如何說為自相能證得也！二云假智、詮境不得自相，亦非離此二外，更有別方便施設自相可為假所依。顯此二既不得自相，離此亦無方便可得自相，意顯自相除證智外，莫能得者。
〈四十九〉立七地：一、種性地；二、勝解行地；三、淨勝意息地；四、行正行地；五、決定地；六、決定行地；七、到究竟地。四十七種姓、勝解行、極喜、增上戒、增上心、三惠諦、覺分、緣起、無相有功用、無相無功用、及以無礙解、最上菩薩住、最極如來住。種姓地即種姓位；勝解行地勝解行地位也；淨勝意樂地即極喜住；行正行地即增上惑；增上心、三種增上惠有加行、功用、無相住；決定地即無加行、無功用、無相住，有三決定：一、種性定，二、發心定，三、不虛行定。此地菩薩墮在第三決定中故；決定行地即無礙解住；到究竟地即最上成滿菩薩及如來住。合立，其阿賴耶名在前四地，毘播迦名通六地半，第七地中攝第十地菩薩故。阿陀那名貫通七地，然依雜染位，多分異熟，通阿賴耶故。又十三住初名通九，第三名通十三，異熟名談十二，故名為多。依生死摽故，唯取此。此二解依不共所緣，以三性境為所緣者，不說二乘。二乘迴趣亦此所攝。《疏》之二解通三乘解。以上簡自名，必其簡不名心，所以與阿陀那名等故。意名不及第七，故不取之。又簡他識。「多」者相續義，一切時行，名之為多，多時行故。異熟者業果，五果中異熟果。六識雖有異熟而非多，第七雖多，非異熟故，唯此名。又「多」者廣義，即是總義。異熟之義雖通六識，非總報主，不立多名。第七非多非異熟，故名異熟，餘識不名。
又思量者簡他識，如《疏》。又簡自，何故此名意？有二義：一者依止名意；二者思量名意。何故名思量，不名依止？依止之名是共他故，今不共故；又依止名兼他顯自，以能依止顯所依故；思量之名自行相義，以行顯體，以緣多故，相續恒起；行相緣遠名之為審，故以思量行相而顯自性，不名依止。又現正思量名之為意。《對法》第二無間覺義是意，即次第滅根。今此思量是現正思量，簡無間故，言恒故，顯此思量恒現在故。又簡自名，何故不名心識，而獨名意？《百法》等說識有八種，有心地說八，並名心故。以恒審思量之義，勝餘名故。若恒集起，名心，不及第八；若了境，名識，不及餘六。故以意各而標自稱，不說心、識。由此簡他識有二義，此餘識非恒及非審故，如《疏》解。第二此中心、識不及八、六，恒自識思量之用勝心、識故。簡自名中亦有二：一、不唯依止解意，非諸論中依止之義，行之其名；二、顯常、現在，非無間覺。
又了境者：一、唯見分行相而現自體；二、簡他識，有四義：（一）易共知故。嬰姟之屬皆知有故。（二）共許有故。三乘通許。（三）行相麁故。（四）所緣麁故。唯六名了境，餘不得名。又自可名為心、意，何故但名識，不名心、意等？以了境之行相麁故，易知，顯其自性。心、意不爾。眼識等名心義難知故。有心地說八並名心；《對法》等說無間覺意，故簡自名。又簡不名異熟名等顯：異熟等名相難知故，多非分故，自餘別義如《對法抄》及別章說。
體相沈隱名之為因，故唯在種。體用顯現立為果，名為見故，不在種。不爾應通因果。能變中有二四句：初應總因果為句；次等流、異熟各別因果為句；次以二相對為句；後轉變、變現為句。合五四句，思之。有唯轉變名「變」，非變現名「變」，謂一切種子；有唯變現名「變」，非轉變名「變」，謂因第八及六識中業果現行，並佛功德一切諸心、心所；有俱句者，謂因七識；俱非者，謂異熟相分，但是所變故，一切因位有力相分為能熏故；亦轉變名「變」，非變現名「變」，第一句攝。其因中六識業果相分及一切第八，佛果諸心、心所相分，並為第四句。又有因變非果變，謂成佛已去，一切有為無漏種，佛更無現熏生故；有果變非因變，謂第八、六識中業果，並佛一切現心、心所；俱句者，謂因七識能熏現行及能生種；俱非者，謂佛果上一切相分。唯以等流為因，果能變作四句：惑唯等流因，非果變，大悲菩薩之果，無漏法爾種；有唯等流果，非因變，謂佛果現八識；有俱句，即因第七及六識無漏，並威儀、工巧變化因種；有俱非句，即佛果相分。以異熟為因，果能變作四句中，唯有三句，無第三句故。有漏善、惡種子為初句；第八及六識業果現、種為第二句；無第三句；俱非者如理思。諸科文頌皆應別敘。第七及六識非善、惡並業果心等，是於八識各為五句。後別應思。
真異熟具三義：一、業果；二、不斷；三、遍三界。第七具後二義，非初；第六報心具初、後義，非中；非報心具後一義，非初二；五識報心具初，非後二；非報心三義俱無，故唯第八獨得其名。
十因中第八現行望諸法能為幾因：一、觀待；二、攝受。作用、依處相攝受故；三、同事；四、不相違。非言說故，非潤、未潤生後果故，非引發、定異，不親引他生，非定分別生，故不相違。思可知。種識望諸法能為幾因？可為觀待、牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違合八因，唯無隨說、相違二種。
准此中云：三相俱唯現行，現可見故，執持勝故，從勝為相。第八三相，《攝論》第二卷：以種為因相，諸法因緣故；現行為果相，二種所生故。現、種俱為自相；現、種俱為自體故。又說「唯現行」，所藏處名所藏故；論本之文本意如此；又說自相、因相通釋第八現行及一切種子能藏、所藏故。自相體通，一切種相應更分別故；因相亦通，其果相唯第八現、種，除餘種子，非異熟故。第四說：三相俱取現行及一切種，與轉識互為因果故。《攝論》云：「言熏習所生諸法，此從彼，異熟與轉識更互為緣」，因故，果相亦通也。又「諸法於識藏，識於法亦爾」等，在因具三相，佛果唯自相、因相，無果相，非熏，非異熟故。若准《攝論》頌，不唯異熟名果相，但從他生名果相。佛果現行可名果相，自種生故。前解為勝，望他為因果故。問：三藏闕一不名阿賴耶；三持闕一不名執持？答：本以執藏解藏，闕此便失其名；本各以執持名持，闕一猶名執持。又三境有差別，闕一境尚名能持；藏者所藏之用，闕一不名賴耶。問：第七闕三中一之義，應不名末那？答：言末那然通有染義，差別義，無尚名末那，有思量故。
謂本識中親生自果。今簡數論。數論「大」等藏最勝中。
若由本識種子性故，相從無記，亦應相從一界所繫。繫據縛義，見、相別繫。無記是性，性類復同，不可難以同一性故，相應非色。
《瑜伽》五十七，二十二根中云：問：幾有異熟？
答：一謂憂，十少分——謂信等五、四受、意。通無漏故。
問：幾無異熟？答：十一，謂七色、命、三然漏；十少分——謂四受、意，通無記故，信等五，通無漏故。
問：幾有異熟助伴？
答：最後三能助有可愛異熟法，令轉明盛，能感決定人天異熟。
問：幾是異熟？
答：一命根，九少分——七色、意、捨。
問：幾有種子異熟？
答：一切皆有。
問：幾非異熟？
答：十二，謂信等五、三無漏、四受。九少分，謂前九，通長養、善性等故。
問：幾是異熟生？
答：亦一切種子所攝，異熟所生故。
此中雖有七問，總三門分別。初三為一門，次二為一門，後二為一門。第二門中第二問，第三門中第二問。當唯識種子中無記性難，或為二門：初三為一門，後四為一門。
「非熏令長可名因緣，勿善、惡業與異熟果為因緣故」者，若現行業望自業種令增名因，即業種亦令果種增故，應名因緣。此義可然，然非正好。初熏習位已令果種增，非已後故，非業種令果種增，但應如《疏》解。此中護法現行望本有種，無因緣義，但增長故，如何可說種子、現行互為因緣。護法既存新、舊望新熏者，正是因緣，望本有種為增上緣，不辨體故。
論「若爾，真如應是假有」者，此有多過：宗有比量相違，亦有決定相違，亦有自不定。比量相違云：種子應非定假；與法不一、異，亦如說真如；為如瓶等，與法不一、異故，種子是假；為如真如，與法不一、異故，種實有耶！故為不定。
種子以諸門分別，如《別抄》。下是唯新熏中第二釋難。釋前初四通證文，第四解違中解後三別證文。
破新熏中大文有五，如《疏》。第一、破本宗義中有三：一、初道無因難；二、相違互起難；三、凡聖轉易難。
破分別論者中有三：初敘宗；次別破；後自釋。別破中有二：初空理非因難，後起心非淨難。起心非淨難中有八：一、相轉體常難；二、二性應同難；三、惡與善俱難；四、不俱非善難；五、例惡非因難；六、治障性同難；七、凡夫起聖難；八、現種應同難。大眾部等無種子；破分別論者而言成種者，別破大乘異師；又經部別有種子；薩婆多因義種子義，未來有無漏因故；大眾類此亦然。凡夫身中有可當生無漏之因義名為種子，不同經部等。又不相應隨眠亦名種子等。
第四會違中有四：一、「諸聖教中雖說內種」下，會「前內種定有熏習及三熏習」等文。二、「其聞熏習」下，會前《攝論》說「聞熏習、聞淨法界」等流文。三、「聞熏習中有漏性者」等，會前《攝論》「是世出世心種子性」文。四、「依障建立種性別者」下，會前《瑜伽》「有情本來種性差別」等文。或分為五，若作四段，總會前新熏家所引之文。今為五科，亦兼傍會前《對法》之文。「聞熏習中有漏性者」下，會《對法》云：「決擇善根能得建立為無漏性，修道所斷」等文。「此正因緣微隱難了」下，方會《攝論》「是出世心種子性」處，義兼傍會，於理為勝。前新熏中《多界經》者即此家義新熏之證，故不須會。會《瑜伽》中有二：初會；後難。會中有三：初標；次釋；後經。難中亦三：初立理；次破救；後申二難。
《瑜伽》第五建立因有七相：第一、無常法是因，無有常法能為法因，謂為生因、得因、成立因、成辨因、作用因。即當六義中第一剎那滅。第二、又雖無常法為無常法因，然與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那。即當六義中第二果俱有、第三恒隨轉。其與他性為因者，即種望於現行，名為他性。緣、不緣，礙、不礙，隱、顯等種種異故，名為他性，即果俱有，其與後自性為因，非即此剎那。種子相生名為自性，前後生也，即恒隨轉。故《唯識》云：「此顯種子自類相生」。《攝論》、《唯識》以果世別開之為二，《瑜伽》據一念因能生二果因，無別故，合之為一，亦不相違。若諸種子生果，應取所熏中說。「同身非相離」者，即為亡人七齊追福，何有他他而得自身受勝果等。又異趣身如何受果。有解前趣有善、惡相，令受罪者能發善心。又經云：地獄等上有白、黑幡，表善、惡相，令彼罪人發善心故。若爾，鬼畜、人天無白、黑幡，應不受果。有解但是化後俗語，何必得果，我殺還我上走避亦難故。又解由作願者勝願資故，令受罪者七分得一。又由亡者曾有處分作善、惡事，現在為作果，遂本心故，有果報同趣可受，異趣成難。又無受盡相依名言種生自同類。有受盡相謂善、惡業得名言種，感異性故。次萎歇時非善、惡種生自善、惡而有萎歇。第三、又雖與他性及後自性為因，然已生未滅方能為因，非未生已滅。即當六義中果俱有及恒隨轉二。《唯識》云：「雖因與果有俱、不俱，而現在時可有因用，未生已滅，無自體故。」正顯為因之世非正種子之義。現行之因得諸果等皆亦爾。故《攝論》、《唯識》以通諸法不唯種子故，果俱中因言敘出。《瑜伽》前既合二為一，故別門說為因之世，故不相違。現在、去、來非種子也。第四、又雖已生未滅方能為因，然得餘因，非不得。即六義中第五待眾緣。第五、又雖得餘緣，然成變異方能為因，非未變異。即六義之中無別相門，即待眾緣攝。夫待緣有二：一顯一因體不能生果，故待眾緣；二顯待緣已，方始變異。《瑜伽》據體即有別，開一為二。《攝論》、《唯識》以待緣義等，合二為一，亦不相違。變異是轉易義故。第六、又雖成變異，必與功能相應方能為因，非失功能。即當六義中第四性決定。第七、又雖與功能相應，然必相稱，相順，方能為因，非不相稱，相順。即當六義中引自果。總而言之，合六義中第二果俱、第三恒隨轉。《瑜伽》第二、第三義門對說，開六義中第五待眾緣為《瑜伽》第四、第五，自餘一切六、七無差別。勘《瑜伽》第五抄。
「生、引因」中《瑜伽》等云：未潤種子名牽引因，已潤種子名生起因，三性、十因悉皆如是。果雖合為一，不論遠、近、正、殘、生、引，其能生種通業及因緣，未潤去果遠，名引因，已潤去果近，名生因。正合能引、所引，說為引因，能生為生因義。三性、十因即為三義。生、引二因並無性二，合有五解。既有正、殘為生、引，亦有內、外果為生、引。
「三法展轉因果同時」中難云：舊種生新現為因、果種生，新種現熏成為因、果現起，若更新種無生力，唯從現所生，亦應新現力猶微，如何起新種？答：新、現緣皆具，新種故從生；新種未逢緣，故不能生現。問：現行新所起即言緣已具，新種亦新生，何不緣稱具？答：新現能熏，四義具故，說現逢緣；新種未逢加行引故，不緣稱具，要由前加行勢力牽引故，種子方生現。問：能熏四義具，即說現生種。種子六義成，應說能生現。答：逢、不逢緣二有別故。如前已解。
〈六十六〉說：五相名執受，初三：一、唯色，名有執受。此遮心、心所等，非執受故。二、於色中所有肉根，根所依屬，說名執受。此遮外不屬根色，非執受故。三、心、心所任持不捨，說名執受。當知此遮過、未及現在，世依屬根，髮、爪等，及遮死後所有內身。非執受故。執受有三義：一、生覺受義。即《對法》文；二、能生覺聚類，即〈五十六〉文是；三、親領為境，安危同義。即此文及〈五十一〉等文是。
第二、三變俱解體、行，唯初能變釋行非體。此有二解：一云具論者質故，不具論者影故。二云初變有三相，後二皆無，自相即自體故。初變但解行，不可重彰其自體故。後二不然，行、體雙釋。此解稍能。
「達無離識所緣境」中稱行相相似，雖第三卷有二和會，然無分別智緣真如。所緣不相似，應言同一。此《唯識》文不盡理。若就《瑜伽》言同一，即無本質心，唯相似故，不可同一。應會二文，以為正理，偏取可皆非，非正中釋。應如理思。或二文說：《瑜伽》約相似同一，此論約境一名相似，同一境轉故，亦不相違。釋「所緣相似」與《瑜伽》「同一所緣」有五釋：一、就彼文；二、就此文；三、彼約本質，此依影像；四、彼此約皆同；五、彼依無為有本質緣，此依有為無本質緣。
「心分既同，應皆證故。」此量不定。中第四心分應有能證，第三即是，何故無也。
立四分量云：心、心所法一剎那中定能自顯；能顯他故；如燈日等。此因有法差別相違，喻有所立不成，以燈無緣慮，心有緣慮故。
論：如眾燈明各遍，似一相，各各別。《對法》第二：眼識於二根，如二燈共發一光。此如何通？此以隨說小乘法為喻，彼據大乘體義為喻，亦不相違。如因俱聲共別造故。若爾，如多燈共處，其影便殊，云何共造。今正釋者，如一盞中有多燈炷，及因俱聲，大種隣近共造一色，兩盞別炷不共造色，故影有別。
第二師變外處中有三：一、破他；二、申自；三、釋妨。破他中有三：一、聖應變穢難；二、凡應變淨難；三、無因變下難。
第三師中亦三：一、破他；二、申自義；三、釋妨。此說一切共受用等是。破中有三：一、器壞無因難；二、已厭無用難；三、有身無益難。
其上天眼、耳見、聞下色、聲，不託本質，如第七卷解。第八得自相，見、相異界攝。五識得自相，應許別界收。不許別界者，云何名得自相？第七卷解不許。今解云：「許異界」，無失。先解得處自相義，今解得事自相。勝定果色大種造不？如《對法》第一末疏雖有五文說造不同，說先變為大種，後造色生，並同繫等文者。有義此說依欲、色二界地定果色，以有所依身故；無色界定果色從本質大種造，定中無大種，無所依身故。
「定等有界、地、自、他不定」者，此有五：一、定力；二、通力；三、善法力；四、借識力；五、大願力。由行大願，引他地色現在前。然第八識唯有初二，後亦通餘，因便顯之，亦無過失。如第八識無漏意引定果色，令欲界第八變，不妨欲界有定果色種，無能引變。如第八緣境中色、聲、觸中假色緣不？緣者法處，假色何故不緣。任運心及八俱心所有此妨。見隨本定種子生，名因緣變。此為正義。
勝定果色略以七門分別：一、凡、聖起。如《對法》抄：色界通果，可通凡、聖。如〈三十三文〉：若無色界毘鉢舍那菩薩緣三界及無漏，亦有定色淚下如雨及宮殿香故。必要是聲聞能變，非是地前故。皆通凡、聖，皆能起之。有用、無用即成差別，如〈三十三〉說。第二、依地者。此有二門：（一）能變依；（二）所變依。能變之中通唯四定，如《唯識疏》。定力通無色，色界六地、無色四地可然；餘七方便作用狹劣；欣厭上下無勝力能故，不能變。或方便初未至亦無相故。有義非想行相微細、闇昧故，不能；初近分地亦無廣通故，亦不能。此上隨依，通有漏、無漏。所變依者：變色、無色界及與無漏，決定皆得，隨能變故。於欲界中如身在下界，意引定果色。與上界色類相似及無漏者，欲界五識未必能觀，名無見無對。下界第八所緣可爾，如眼、耳通扶根塵等。此類甚多。若有四禪小作欲界化，能引麁色似欲界者，為令欲界眾生受用，即令五識第八所緣皆欲界繫，隨意樂力起色果故，亦復無遮。〈三十三〉云：聖神通變能令受用成辨所作故。三、有漏、無漏。凡夫所變唯有漏，不能令用，唯令他見，如〈三十三〉說。聖者所變通有漏、無漏，因五、第八見，皆唯有漏，相勢同故。唯無記性，在果唯無漏善，自、他俱然。第六意變自、他，俱通有漏、無漏，通善、無記，利戲別故。然無色界及中間唯是善性，無通果，唯定境，無記定不能故。四靜慮果即通無記，此在七地以前，二乘、異生，非八地等。四、具境多少。不變根等在中，如《對法抄》等。五、大種造性，如《對法抄》。六、定通別，如《唯識疏》。七、界處所攝者：因中意識第八所變之色，五識不得，定屬法處。以境對根，及果對因，皆定爾故。能緣之根俱是意處、意界、意識界故；以果屬因，定法處所攝故；不以影從質五塵等攝，五不見故；亦得從質為名，名色、聲、香、味、觸等故。然有不依質而變故，不以影，從質攝。若令五識得受用者，即通五外處及法處攝。法處攝如前說。五境攝者，以境對根，離因從果故。若五識外境，以果從因，名勝定果，亦法處攝。意、八俱境相從亦爾。在佛果上五識、意識、第七、八所變實色者，從五識故，皆名五塵。不爾，佛果十八界云何名無漏，《佛地》、《唯識》廣成立故，如散心五、八意所變五塵皆五塵故。佛果意識中第七、八所變假色，如八勝處等，可唯法處。若五識等亦五外境收。今唯於法處說勝定果者，由在因中根本色故，多五不緣，自體微細，名無見對。若神通等所發許五見者。《顯揚》第一：勝定果法處色所依成就者，亦令他見，即非無見無對。非如散色，名無見對，從本為名，非實無也。〈三十三〉云：凡夫神通定猶令他見故，即依此義。有說佛果無十五界，若不爾者，勝定果色應不唯法處。護法等解約因位中安立諦，但說有處、界故，唯法處說勝定果。不爾，云何經言十八界種通有、無漏，獲常色等。故前解善。
「因緣故變」等中，《疏》有四釋：一、因緣者，任運義；分別者，強思義。難陀師觸等五法亦能受熏，持諸種子，變皆有用。即違《成業》多種生芽。下第三卷自當廣釋非也。第二、因緣者，諸法實因緣；分別者，餘七識。非實種子故，唯取第八所變是因緣變者，此言因緣是何義？若論異熟，應通五數，何故不爾？若五識所變不是實法，云何名「得自相」？若言得處自相，非事自相，即青、黃等及定四大等，非五識得。甚大靈異火燒身時，應不覺痛等。又「本識得實非五識」者，即應五塵法處所攝，非五境攝。「許五識得自相」者，以總從別，五塵所收。既不許緣自相，如何以假從實，五塵所攝。如勝定果色本唯意變，設雖五識得，以末從本，名「勝定果」，法處所收。離本說末，以境對根，可五塵攝。青、黃等色五本不得，唯意所緣，應法處收。何因以實從假，五塵所收。第三、解云：「因緣」者異熟心，「因」謂名言種子，「緣」謂善、惡業緣，若隨此生，變必有用。本識觸等為例應爾。若不自在故非者，五識非一切時，是業果故，俱意亦然。如何變必有用？又獨頭之意是業果心，因緣變故，亦應有用。由此故知第四說善。「因緣」者法體實從真種子生。從真種子生者，所變有用。餘名分別：性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。性境全及，帶質一分，是因緣變。獨影及帶質一分，是分別變。然帶質境可通因緣、分別二門，從種及見二門攝故。若所緣心無心用者，見分為境，自證分緣，云何有用？答：自體義分，非相分故。
「變無為等，便無實用等」者：等取不相應法，無為無實，所等不相應無用。合而為文，非無為無用也。有解真如未證實，假無為無用，二俱不緣。合而為文，故言無實用。又解真如雖無實作用，今言用者，力用，即是真如離繫之力。今言本識變為真如，不如本體，無實離繫之力，名無實用。非無作用名為無用也。此解為正。又設影像心中亦無實用，所以不變。
說第八識緣三種境，不言法處境者：依非定通力，法爾所緣故；設變法處不異內身及外器二故；即二攝盡。
成唯識論掌中樞要卷上(末終)