## 第十五讲
法无我是大乘很特别的一种教授。当我们说到解脱的时候，也就是把我们自己从染污分别之中解脱出来。我们自己可以把我们自己从某一些特定的染污中解脱出来。对于一些更有野心的人来说，光这样做还不够。对他们来说，他们要从所有的染污分别之中解脱出来，在这个方面来讲，这种染污就包括了轮回和涅槃。这个就是为什么我们自己经常吹嘘做大乘，大这个字在印度文包含了伟大的意思。大乘到底伟大在哪里呢？我们自认为自己很伟大，所以我们甚至积聚了看不起上座部的恶业，这种恶业我们业积聚起来了。如果说问一切修行大乘的行者，就算是在座的我们自己，问说：“你修行的目的是什么？”你会说为了成佛，但是在你内心真正的目的是为了自己成佛。所以，当我们谈到菩提心、慈悲心等等，就好象我们认为上座部的人从来不谈什么慈悲等等，其实他们谈的。这种上座部的人并不是毫没有一点好的心肠，非常顽固，非常自私的人，他们不是这种人。上座部实际上他们有非常多非常了不起的阿罗汉，他们可以下身出火，上身出水等等，有这么高证悟的阿罗汉，他们都有。那我们这样子就要回答，大乘到底伟大在哪儿呢？大乘之所以伟大，并不是因为慈悲等等，而是说大乘有这种意图，要超越过轮回，同时也要超越过涅槃。如果说你只想从轮回里解脱，上座部也有同样的意图。如果你要超越过轮回，同时要超越过涅槃，那这样子呢，修行法无我非常重要，这也就是为什么在这一品之前，前面一大半谈法无我的理由。
对于我们很多人来说呢，当然我们目标应该是“取法乎上”，我们的目标实际上应该要超越过轮回，同时也要超越涅槃。但是就像是保险，有一个最低的保额一样，至少我们要超过轮回。要达到这个目的，我们要切断轮回的根本。轮回的根本就是自我，也可以说是轮回的根。从下面的偈颂开始，所讨论的就是这一部分。今年可能对这个部分讨论一点。第120 个偈颂：
163
“慧见烦恼诸过患， 皆从萨迦耶见生，
由了知我是彼境， 故瑜伽师先破我。”
这边我们要开始谈人无我。当然我们说“我”的时候，实际上我们要讲的就是，其实没有一个什么东西叫做“我”。这个偈颂的最后一句，“故瑜伽师先破我”，这是非常重要的一句话。要谈这个，我们首先要做的是，我们要非常仔细地去分析，然后建立起来说，当一个人说“我”的时候，这个“我”是以什么东西为基础，就是说你所谈的“我”，是以什么东西为基础，是哪样一个物质的东西呢，或者是什么样的一个东西。在书上用比较学术性的语言，就是什么样的东西你加上“我”，从现在开始，我们要很仔细地研究。
在这边，我们主要的对手实际上是上座部的这些人。一些上座部的人呢，他们有些人实际上是相信有一个什么东西可以做我的基础，这是一个真实实存的我。上座部的这种见解当然是可以了解的，因为上座部追求的是自解脱。那怎么样得到自解脱呢，只有当你除掉我和我执的时候，才能达到自解脱。所以既然你要除掉我，当然要有一个我，才能去掉一个我。所以对他们来说，建立这样一个我，是可以了解的。这也是上座部和月称菩萨一个主要争论的地方。
月称菩萨说，他是绝对不可能接受在究竟的真理里面有一个我，这是绝对的。甚至在相对的真理里，也绝对没有办法接受一个经过分析之后建立起来的我，这是绝对他不能接受的。所以，月称菩萨在相对的真理里面，他并不否定我。月称会怎么说呢？不要分析，有“我”，就是这样的。但是，对于月称菩萨的这些跟从者，也就是一般大乘的行者，他们要超越轮回，同时也要超越涅槃，尤其对那些要超越轮回的人呢，一定要破除我才行，那么那是一个什么样的我要破除呢？这个呢就是刚才第120 个偈颂试图要解释的。
一切从染污、烦恼所产生的错误，它们从哪里来的呢？月称菩萨说，一个人当他面对或者他看到五蕴的组合的时候，虽然这种五蕴的组合根本没有一个我的基础，当然这一点是月称菩萨和其他很多学派一个很大的差别。月称菩萨在这边讲说，当这个人看到五蕴的组合的时候，虽然这个组合完全没有一个可以作为我的基础在，但是这个人因为看到这个组合而捏造出一个我。然后，你这个可以说是完全没有基础的概念或者这种想法，就是你认为，噢，这个是我。然后这个你完全没有基础的概念，成为了执著的一个对象。所以，一个瑜伽师，就是一个修行的人呢，他在去消灭对于我执或者是其他的烦恼的这种错误之前，他先要去破除这个我。第 121 个偈颂：
164
“外计受者常法我， 无德无作非作者，
依彼少分差别义， 诸外道类成多派。”
上一个偈颂是非常重要的，因为许多的理论家、宗教家，经过他们的逻辑分析之后，得出来一个结论，噢，这个是我的基础。这里面，当然大部分是印度的学派，像印度数论派的论师们呢，认为有一个自我，这个自我是可以享受，是属于常，它不是一个创造者，有这些属性。它没有什么别的品质，它也没有任何的行动或者是行为，比如伸展的行为，这种行为是没有的。这个呢也就是数论师，也就是数论外道他们所相信的一个自我，而且是一个恒常的自我。这边，我们可以在这中间找找看什么叫做灵魂。我有一个感觉，所谓的灵魂之说，也可以从这个理论中推展出来，而月称菩萨一定会破除它的。月称菩萨讲，印度很多不同的学派，都是对于这种我的各种各样的属性做不同的解释，于是发展出不同的印度教的学派出来。第一个呢，刚开始月称菩萨就很简短地简短地破斥斥它。这种的我是没有办法接受的，因为就像是一个不会生育的女人的儿子一样，这根本没有办法接受。就算是有这样的东西存在，这个东西也不可能成为我的基础。这种情况不只是在究竟立场上是这样的，就算在相对世俗的立场上，我们也不接受它。这就是下一个偈颂所说，第122 个偈颂：
165
“如石女儿不生故， 彼所计我皆非有，
此亦非是我执依， 不许世俗中有此。”
第 123 个偈颂，还是这种简短地驳斥：
166
“由于彼彼诸论中， 外道所计我差别，
自许不生因尽破， 故彼差别皆非有。”
那，这些印度教的大师所写的哲学理念，讲的自我，都有落于二边的错误。以上可以说简短地驳斥了之后，下面就是一个一个地来驳斥每一种不同的，这样就可以谈很多的东西。有没有什么问题可以问？
提问：既然说一切最终都是空，那月称菩萨是谁有这个想法，知道一切都是空呢？仁波切：这种知道是空，这是在相对的真理里，相对的层次里，以不分析的态度所得到的一个结果。当我们一开始问上面这些问题，实际上我们就开始分析它了。但是我们分析的时候，要用不同的方式去分析它。这位小姐问的问题，实际上是很多佛教徒都有的非常古典的问题。今天早上实际上月称菩萨自己已经回答了这个问题。今天早上当我们想象的反驳的人，当他问“如果你说一切都是空，那这些花怎么样？”这位小姐的问题跟早上反驳的人问的问题是非常相似的。我们可以这样讲，这个花之所以存在，是因为有染污。我们可以说，这个花之所以存在，当你和究竟的真理中间有干扰或者说有障碍的时候呢，这个花就会存在。
提问：那世界就是在这边呀，我也会感到有痛苦，每天早上起来看到世界就是这样的。当我感知一个什么东西，一定有一个感知者在，如果你说一切都不存在，那到最后心是在哪里呢？ 仁波切：这个问题应该这样看，当你说心不存在的时候，这当然是从一个究竟的真理观点来看，可是当你谈到痛苦的时候，你是从相对的真理来看这个问题，是两个不同的地方。比如你现在在看海市蜃楼这一个幻影。你认为那个是水，有一个人跟你说，嘿，这个不是水。这个时候，你也许在理论上知道，现在这边是沙漠，怎么会有水，这是海市蜃楼。但是你又很渴，你真的很希望喝水，所以因为这样，所以当你看到海市蜃楼的时候，你还是看到有非常美的泉水在那边。这个时候，你会跟这个人讲，这怎么可能是海市蜃楼呢，你看看那边的水喷出来的颜色、形状多美，它就是水啊。这个问题跟这位小姐问的问题是一样的，这种情况是一模一样的。现在我反问这位小姐，如果没有水的话，为什么刚刚开始的时候，你会看到那个地方有水呢？ 听众：比如潜意识里，多生的很多串习。仁波切：对，这就是串习。听众：那如果我有一个串习的话，应该有一个什么东西是串习者，他具有这个串习？ 仁波切：没有串习者，串习就是串习。你去看一个恐怖电影，你在恐怖电影里看到一个人的喉咙被人家割断了，那个时候你会大喊大叫，你怕得不敢看。可是，当你去看电影的时候，你就已经知道今天是看电影，没有一个人被真的割了喉咙，你早就知道了。所以在里面，你没有办法问这个问题说，既然没有人真的被割喉咙，为什么我会看到血呢？这个问题就不能问了，这就是一个串习。串习不是一个小东西，是一个很大的一件事。听众：似乎是心在执持着这种概念？ 仁波切：对，是。这就是佛教徒叫的“分别”。听众：仁波切早晨的时候说呢，这个心当我证到成佛的时候，就会被切断。仁波切：对。
提问：也许生为一个现代人，受过现代教育的人，都会有一个概念说，当我们说到串习的时候，这个串习一定要有一个什么东西承载它，一定要有一个承载串习的承载者。我们说某个概念，可是那个概念要有一个心去放它，你可以说概念是假的，但是心一定是存在的。
仁波切：这几乎就是说，到底是谁有这个习惯。你说有串习，谁有串习呢？这个当然是一个非常切合我们现在这个时间的问题，因为我们现在讨论的就是这个问题。我们的对手，当然我们叫他们外道，这些对手他们想要证明的，就是有一个东西是大我，这个大我有一些属性，比如它可以享乐，它是怎么怎么样，有这个属性，这个大我是具有这些什么样子的串习的，大我是具有串习的这个人或者是这个主体。对于这一点，月称菩萨讲，对于我们说的这个呢，你也只能够以不分析的态度去对它，因为任何时候你一分析呢，这个东西就站不住脚。这个讲法呢，其实是非常非常有勇气。因为许多的理论家、宗教家，经过长时间的思考以后，他们会接受这个世界上任何东西都是虚幻的，但是如果你要他最后接受，这一切虚幻的东西的背后也是虚幻的，没有人肯接受这个，没有人肯接受这个也是幻像。他们接受说，一定要有一个什么东西在后面执持着这个，这是他们不能放弃的。在究竟和相对的真理这两个立场上，月称菩萨从来没有接受任何一个东西是真实存在的，包括这个执持串习的这个东西，这个东西当然我们多半叫“我”。但是，在相对的层次上，为了我们互相沟通的这种方便，我们讲我，这个他接受，但是这个不能经过分析。
也许你的反应就是说，我们要建立能够谈但是又不能分析的我，到底是干什么呢？我们之所以不分析它的理由，当你一分析了以后，就没有办法找到我在哪里。所以你如果真要有一个我，最好的办法就是不要分析它。如果在沙漠里，你希望有水的话，就最好不要走向海市蜃楼，因为你一走过去，就会发现根本没有水。这个当然是一个很重要的课题，这个课题如果你搞清楚呢，至少是可以涅槃没问题。当然涅槃也不是我们的目的，对不对。这个时候我们大家装也要装一下，我们是很伟大的大乘修行者。我们讲的这个呢，实际上是大乘的一个非常特别的一个特点。只有当你真正了解到我们今天所谈的这个呢，你才能真正说出为了所有的众生来修持这个佛法。否则的话，在这之前你所说的这句话，永远都是你觉得这句话讲起来不错啊，很好的想法，为别人，为众生，这个大乘不错啊，永远都是这个层次上的。只有当你真正了解它，你所讲的才是真正的。
我要再提醒一次，这本《入中论》它是大乘的一部论，不是金刚乘的论。有的时候我有点懒，不太想把这个再讲下去，但是我会觉得至少把这本书讲出来，对台湾已经有的大乘文化，稍微再有所帮助。想到这个的时候，我会更有热忱地往下讲下去。这本书实际上象是《金刚经》的一本释论，是解释《金刚经》的。如果把这本书看完，再看《金刚经》就不一样了。为什么叫金刚，金刚是它可以破除一切东西，而没有什么东西可以破除金刚的。《心经》也是一样，这也是《心经》的一部释论。对于《金刚经》或者是《心经》，有另外一种跟我们现在用的这种稍微不同的解释的释论，有另外一类，那个是弥勒菩萨的传承，就是弥勒菩萨的传统的解释方法。在那边，多半你会听到谈佛性，但是他们讲的佛性，实际上是空性，但是他们用不同的方式来谈它。这个，当然大家也应该听。
传统上来说，我们现在用这本书，就先讲这本书。在传统的教法上呢，先把你全部的执著一个一个摧毁掉。跟你讲呢，没有自生、他生、自他生、无因生，没有轮回，没有涅槃，法无我、人无我等等的。这之后呢，你稍微去听一点点弥勒菩萨的教授。那个教授讲，所有的众生皆具佛性，佛性是一种化现，佛性是光芒，佛性是活动力很强的。听完了那个之后，你才最后真正成了大乘的行者。大家还有没有问题？
提问：为什么早上一直说不分析不分析？ 仁波切：在谈到相对真理的时候，说不分析。大概是因为你去年没来的缘故。提问：在相对真理的时候不分析，怎么理解？因为照119个偈颂，似乎我们也是在做分析的工作，才能得到解脱。仁波切：当然是用分析，那是没错。为什么在相对的立场上不要用分析的态度，主要是因为这些理论师和宗教师，他们经过了分析之后，他们觉得说呢，这个东西是由神我产生的，或者是自生、他生等等，建立起他们的立场。这个立场实际上是月称菩萨不能接受的，他认为是错误的。在相对的真理上我们不分析它呢，主要我们的意义是说，相对的真理，其实是因为我们的心不采用分析它的方式，才能建立起来相对真理这么一个世界。这当然对新来的人很重要。所以我问这位小姐一个问题，大家如果知道答案大家也可以答。我们用前面举的那个例子，一个人在沙漠看到海市蜃楼，他认为那是水，那边的究竟真理是什么？ 对的，那边的究竟真理是没有水。究竟真理不是海市蜃楼，没有水才是真正的究竟真理。那相对的真理是什么？相对的真理，就是对于水的概念，也许你认为有水，就是那个。你问月称菩萨说，水是不是真实存在。在究竟和相对两个真理里面，水是不是真实存在的，他会怎么讲？他会说不是。那你就会问他说，那边看起来像水的东西，那是怎么样呢？他会说，那个实际上是海市蜃楼，但是会被看成水。那你会接着说，那这个到底是什么样的现象呢？他会回答在不分析的时候，我们就可以说，它是海市蜃楼，但是可能会被看成水。因为在这个状况下，如果你去分析的它话，水的概念马上就会消失掉，就会整个被打破了。
提问：我们不是应该要去分析它，到最后把水的概念摧毁掉吗？ 仁波切：对，你讲的是修道，道理上是这样的，但是我们现在要建立我们的见地。提问：难道我们最终的目的不是说要去分析它，然后证明那边没有水的概念吗？ 仁波切：这个不是究竟的目标。中观的究竟的目的，不只是说要发现那边没有水，同时也要知道，那边没有没有水。
提问：我对于缘起不太了解。缘起到底它的目的是什么？ 仁波切：了解缘起主要的目的，就是让你知道没有一个东西是独立存在的。提问：我觉得这个很难了解。仁波切：对，但是整个大乘的目的就是要了解缘起。提问：我希望你再多谈一点。仁波切：缘起非常简单，没有右就没有左，没有因就没有果。同样，没有果，就没有下一个因。当你试图建立一个独立于一切之外有那么一个现象的时候，那个东西就不是缘起的。所以实际上建立缘起的这种概念呢，实际上就是要帮我们证悟到空性。比如这个桌子很大，但是如果跟房子比，这个桌子很小。但是你跟桌上的马克杯比起来，这个桌子很大。我们所说的大和小实际上是因缘而生的，并没有一个绝对的大和小。所以我们不应该执著在，噢，这个桌子大，它不但大，还是究竟的大，还是绝对的大。
提问：谈谈生。仁波切：生当然是月称菩萨用的一个讨论的方式，因为生是现象界里面一个很主要的一个因素。在座的如果有人信神，你就到教堂向神祈祷。有的人相信文殊菩萨，你向他祈祷。你如果相信观世音菩萨，你就向观世音菩萨祈祷。因为，不管我们讲了什么，读了什么，到最后好象只有祷告有效。因为这种非常枯燥地讲起来没有兴趣的佛教哲学，在你头痛的时候一点用都没有，至少到现在我们讲的一点用也没有。下一次我讲的时候，讲人无我，希望下次还能和大家再见。