## 第十四讲
我们现在讲《入中论》，讲的是中观。有很多不同的用词，比如我们说中观、中道、空、无分别，这些不同的词汇在大乘的看法或者是解释里，指的是同样一件事情。比如有一个人，在这个国家里叫总统，他的小孩就叫他父亲，他的太太可能叫他另外一个名字，他的女朋友就会叫他另外一个名字等等的。但是，这些不同的称呼，它每一种都有它本身特定的目的，所以才这样叫。当你叫同样一个人，叫总统或者叫父亲的时候，有不同的影响或者是不同的感受。当我们把这个东西叫做中观的时候，实际上我们是从一个哲学的分析的立场上去叫它，我们主要的目的是要建立起一个见地。当我们叫空或者是空性的时候呢，实际上我们是要谈现象的实相是什么。所以，如果我们这样讲，一切现象的本质是中观，当然这句话在语义上并没有错，但是听起来有点怪怪的。当我们说无分别的时候，主要是针对在修道的道上说的，在修道上面，因为我们要除去分别，所以我们讲无分别。
我并不了解，比如西方的哲学，或者是古代中国的哲学，他们真正的目的是什么，以及他们怎么来讨论问题，但是在印度哲学的立场上，当然我们现在讲的《入中论》是印度哲学的书，印度的哲学家在讨论一个哲学命题的时候，最主要的就是要避免落入二边，也就是避免落入断见和常见。这个并不只是佛教这样，就算是印度教，甚至我们昨天说的顺世外道，都是这样的。当他们建立他们的哲学观点的时候，他们非常注意避免落入二边的状况。我现在讲的，并不是开玩笑，在古代的时候，古代的哲学家认为一个人如果落于二边的话，那种状况远比落入地狱还糟。这种看法其实也有道理，因为这些哲学家会认为，即便你今天落入地狱，真正的原因是因为你有烦恼，因为你有烦恼，所以你会落入地狱道。可是如果你今天落入二边，情况比落入地狱还糟，因为这表示你不但有烦恼，还有了邪见。印度的哲学家认为，如果你有邪见，是更坏的状况。
现在我们要更进一步来讲，为什么对印度的哲学家来说，你要离于二边、站在中间，中道、中观这么重要呢，因为他们觉得如果你的见解是属于二边的状况，那样你就没有办法分出什么是好什么是坏，什么是清净什么是染污。那在这种情况下，你就没有办法去做善的而避免恶的。这种看法，我不知道各位同意不同意，因为我受这方面的训练很久，象被洗脑一样，所以经常我会觉得各位也是这样想，所以谈到这种问题，如果你觉得有问题的话，可以随时举手发问。比如我们举这样的例子，一个人裸体在街上走路，这被我们认为是一件不好的事，为什么被认为不好呢？是有它的道理，也许这个道理是非常荒诞不经，这是人类积累起来的理由来证明这是不好的。所以说，如果一个人相信裸体在街上走是不好的，如果有这么一个人。他当然也有他的道理为什么是这样的。这样的一个人如果到了加州、法国，有一些完全不穿衣服的海滩，海滩上全部的人都不穿衣服走来走去。他去了之后，他很自然觉得这个地方太不好了，这些人都不好，原因是因为他有他的理由。如果这个人想把自己认为不好的理由跟那边裸体的人沟通的话，裸体的人就没有办法认同他的看法，因为那边的人根本不在这样的环境长大的。另外一个理由，为什么要避免二边的状况。因为他们希望能够发现，或者能够证悟到真理。他们认为如果你有落于二边的状况，会阻碍你去了解到真理。所以说，印度所有的哲学家都是尽力要离于二边，先后要能够站在中道上。所以在印度，每一种哲学的哲学家都认为他们自己是中观师。所以对他们而言，他们并不说象月称菩萨、月称菩萨的跟从者，也是中观师，他们说这些人都是说“无”的那些人，而认为他们自己是中观师。
所以我为什么讲上面这一段，主要是想让各位知道，虽然每一个人都非常努力地试着避免二边的状况，站在中道上，但是实际上所谓二边和中道之间的差别是非常非常细微的。这就是为什么我们非常重要地要了解，当一个人说所有的现象都是无因而生，实际上这是一件非常重要的事。为什么呢？因为如果我们并不了解这个无因生的人的道理是什么。我们这些月称菩萨的跟从者，很容易落入跟他们一样的境界里去。月称菩萨用同样的方法来辩证，四大种它不是真实存在的，当然就无所谓说这种大种是怎么样生的，没有这种讲法。既然没有说大种是如何生出来的，那就不可能有叫做一个生起的现象是无因而生的，因为它根本就没有生起，如果谈到生起的现象是如何无因而生，根本就没有这种讲法。
我要再一次强调，为什么我要重复讲这个？这些认为一切的现象是无因而生的人，实际上他们是经过很仔细的分析之后，得到了这样的结论。我觉得我们现在的科学家，可能在某一个立场上来说，不能成为月称菩萨的对手。为什么呢？现在很多的科学家不相信以前生，也不相信未来世。但是现在的科学家大部分都没有什么定见，他一直不断地在分析很多的事情罢了。如果有一天这个科学家终于决定，在究竟的真理上，现象都是真实存在的，但是是无因而生的，如果他决定了这一点，月称就可以和他们辩论了。目前，如果他不断地去分析各种各样的情况的话，并没有得到结论，月称菩萨并不会和他们辩论。但是月称菩萨会说，“你在那边干嘛，你分析来分析去，你要知道，在究竟的真理上，如果你一直分析下去，唯一得到的就是什么也得不到。如果在相对上，你一分析，现象整个垮台了，没有东西给你看。所以实际上也没有分析的必要。” 现在我们继续讲第104个偈颂，是结论的部分：
147
“由无自他共无因， 故说诸法离自性；
世有厚痴同稠云， 故诸境性颠倒现。”
这个时候，我们想象中的对手，我们想象他反驳我们，你四边看一看，这是一个房子，桌子上放的就是一盆花，这是你看得到的东西，它就在这边，你怎么说它是空，说它没有自性呢？月称菩萨就回答反驳的人，说众生有非常多的无明，有非常多的染污，像好天上有非常多的云层一样，他无法看到诸法的实相，所以反而会看到这个东西，就会觉得这个东西有自性。第 105 个偈颂，他更进一步地来解释这种回答：
148
“如由翳力倒执发， 二月雀翎蜂蝇等，
如是无智由痴过， 以种种慧观有为。”
因为前面讲了，由于众生的无明，所以会看到这个样子。他举一个例子来说，这并不难了解。就像我们生活在平常的世俗世界，我们也知道某些人生了病，就会看见有头发掉下来。有的人会看到两个月亮，有的人说是眼睛的病，有的人说这不是病，你把眼睛压一压，压得够久了，把眼睛放开了，看到的也是两个月亮。下面的这两个例子，就是孔雀的毛和蜜蜂，这两个比喻一直到今天，我查遍了所有能查的释论，从来没有人解释过这个，大概大家觉得这个东西太简单了，不必解释也会懂。就像一个人生了黄胆病，把一个白色的海螺看成一个黄色的海螺一样。月称菩萨要证明，在世俗世间里面，众生看到这些，是因为众生生了烦恼的病，所以会看到各种各样的状况。前面刚才讲的，实际上是月称菩萨来回答刚才前面反驳的人问的问题，这个花到底是什么呢？如果它不是自生、他生、自他生、无因生，那它是什么呢？下面我们想象提问题的人，又提问题了。在这边我们自己不用提问题，别人已经替我们问了。他问如果这样讲的话，业又怎么说呢？一个人做了恶业，这辈子死了之后，下辈子到地狱受苦。如果这个业不是自生、他生、自他生、无因生，无自性的话，那这个业是哪儿来的？ 第106个偈颂，月称菩萨信手捻来讲的：
149
“说痴起业无痴灭， 唯使无智者了达，
慧日破除诸冥暗， 智者达空即解脱。”
业就是因为无明才会有这个业。只有那种充满了无明的人，才会认为说你做了恶业就要下地狱，做了好事要上天堂。对于有智慧的人，他会说空性才会让你真正地解脱好与坏这两者。所以这个偈颂是经常被人引用，很多人把这个写在庙堂的墙上或幡上面。下面，问问题的这个人再次问一个问题，这个问题就是第107 偈颂：
150
“若谓诸法真实无， 则彼应如石女儿，
于名言中亦非有， 故彼定应自性有。”
这个时候，反驳我们的人就说，如果一切的现象在究竟的立场上来说，它不是实存的，但是在相对的层次里，它是实际存在的。如果你这样说，就像说一个不会生育的女人的儿子如何如何，就是谈论这种事，根本没有这种东西存在。我们的对手这样讲，这个东西实际上是存在的，因为我们看得到啊，你说它不存在，这个就像是说一个不会生育的女人说儿子如何如何，她不会生育根本就没有儿子。就像你说在究竟的立场，这些东西都不是实存的，但是在相对的立场我们实际上看到这个东西。原来一个不存在的突然存在了，你怎么解释它。下面是月称菩萨的回答，他的回答很有趣。第 108 个偈颂：
151
“有眩翳者所见境， 彼毛发等皆不生，
汝且与彼而辩诤， 后责无明眩翳者。”
我们现在回答是说，我们争辩的双方都同意，眼睛生了病的人所看到的从天上掉下的毛发，实际上没有这种东西，我们双方都同意这一点。月称菩萨的意思就是说，我们辩驳双方都同意，生了这种病的人看到天上有毛发掉下来，他看到了，但是我们双方面都同意，实际上并没有真的毛发从天上落下来。月称菩萨就用前面一个偈颂的方式，用前面对方提的问题来回答。月称菩萨就跟他说，你刚才讲在相对上有东西存在，在究竟上，我们说东西不实存，在相对上，你说这个现象是实存的，这个就好像一个不会生育的女人，她突然有了儿子一样。但是你的这种观点，为什么不拿去跟眼睛生了病，会看到头发从空中落下的人，你为什么不去跟他辩论，所到底头发有还是没有，到底是实存还是不实存。如果你真的能够赢那个人，你再去跟那个充满了无明的众生辩论，因为无明也是一种病，因为无明才会看到相对的在世俗上存在，你再跟他辩论，让他知道这些东西实际上不实存。
这个偈颂是非常重要的一个，月称菩萨在这个偈颂里所表达的意思是，我一直做的就是这个工作，这个工作就是跟充满了无明的人讲真理。那你现在也可以帮我讲讲看呀，讲给充满了无明的人听。月称菩萨所讲的，如果用另外一个方式说，就是说许多年以来尽力跟生了眼病的人讲，在你的面前其实没有毛发从天上掉下来，这么多年，他都跟他这样说。但是，对于生了这个病的人来说，他非常难于相信你讲的话。他对他的对手这样讲，在相对的立场上，在相对的世界上，实际上现象也并不是在真实地生起，为什么有人看到它真实地生起，是因为你的染污。月称菩萨几乎要讲，你刚才举不会生育的女儿的儿子这个例子，在这边根本没有用。举这个例子没有办法说明。第 109 个偈颂：
152
“若见梦境寻香城、 阳焰幻事影像等，
既同不生非有性， 汝云何见应非理。”
我们知道梦境并不真实存在，下面这个寻香城，在印度那边发生的事。印度当雨季雨非常大的时候，天上的云非常厚，这种情形现在有的时候还会出现。当某些状况在那边的时候，突然下面的城市的倒影会反映在上面的云层上。另外象海市蜃楼的现象，我们认为它是水，还有各种的影像等等。这些事情，你也知道在究竟的立场上并不是真实存在。月称菩萨说，梦境我们知道它并不实存，但是你也会做梦，我也会做梦。有一个人变魔术，你也知道是假的，是不实存的，但是我们看到了。但是，不会生育的女人的儿子，我们双方面从来都没有见到过，对不对？梦境实际上是一个很好的例子，比如我们说梦境它不是真实存在于我们实际现实的世界里，但是它并不是真的不存在。因为你做了梦吗，梦在某一个程度上，你可以认为是存在的，但是它并不实际存在于我们所熟知的世界里。所以这和不会生育的女人的儿子，是完全两个不同的事，不会生育的女人的儿子，是根本不会存在于任何地方的。辩驳的最后，第110 个偈颂：
153
“此于真实虽无生， 然不同于石女儿，
非是世间所见境， 故汝所言不决定。”
月称菩萨说，虽然在究竟的立场上，这一切的现象都不存在，但是在相对的立场上，这些东西并不像是一个不会生育的女人的儿子一样，完全不可见，并不是这样的。所以月称菩萨接着就说，你前面所讲的辩驳，一个东西在究竟的立场上不实存，在相对的立场上应该就不存在，这个立场不能成立。
关于这些，各位可以提一些问题。
提问：前面讲印度的哲学家要离于二边，站到中道，但是呢，这是不是对于中道也是一种执著？中道是什么样的参考点，我们用哪一个参考点才知道自己立于中道？ 仁波切：当然有参考点。所谓站在中道，就是离于二边，离于二边就是站在中道，不需要别的参考点。
提问：我们一定要做中道，是不是对于中道的一种执著？ 回答：对，这的确是一种执著。所以在修持的口诀中，一个真正了解的人，应该连中道都不住，应该要超越过这个，这很重要。《心经》这个咒的意思，是远离、远离、超越。你要超越什么东西？超越二边。所以这就是为什么《心经》里，观世音菩萨说这部经给舍利弗听的时候，他讲这个咒是最好的保护，就像我们带保护绳一样，这是最好最好的保护。实际上这样讲法非常对，因为当你超越过二边的时候，你就会发现，你根本没有什么东西需要去被保护。只有当你在分别的这种状况的时候，你才有所谓的障碍产生。当你超越过分别的时候，你同时也超越过这些障碍，这就是为什么这个咒是最好的保护的理由。我们做的和他们做的，都是完全相反的事。他们所做的，当他们念这个咒的时候，是希望能够清除这些染污，我们是念这个咒来加强染污。这个咒后面有一个“巴拉格德”按，“巴拉格德”，《心经》咒中一句的藏文译音，对应玄奘法师翻译本中的“波罗揭谛”一句。，意思就是超越过超越。这个当然更难懂，我们刚开始是从分别超越过去到无分别，然后我们要更超越，连无分别都要超越过它。不过，不管怎么样说，念这个咒还是有一点好处，能够种点种子，让我们下辈子变成一个还算可以的大乘修行人。当然，如果你有虔诚心的话，这个被你以分别的方式来用的无分别的咒，还是会有一些帮助。《心经》在中文里面也有很多的释论，读这些解释的文章是非常重要的。
提问：在究竟立场上没有什么东西是真实存在的，但是在相对上，众生可以看到或者说可以接触到一些东西，如果像昨天说的，因是空的话，就像我们把一个热能能够转化到水里，把水煮开一样。如果因是空的，是不是这一切都是缘起的。…
提问：当一切因为空性的时候，怎么样证明下一世的存在。当热能可以转化成沸水的时候，因为因是空性的，所以它是可以因缘而生，它是可以改变的，可以转化为下一世？ 回答：在究竟的立场上来说，这一生也是不存在的，所以根本没有下一生的存在，下一生的看法跟这一生是一样的，他们一样是不存在的。在相对立场来说，月称菩萨是不分析的态度，我们去追寻下一生是不是存在，这是一种分析的态度。所以月称菩萨说，对一个有染污的众生，他会认为这一生是存在的。同样一个有染污的众生，他也会认为下一生是存在的。业，对于有染污的众生，才认为会有这种业果。
提问：如果说有一个人问，下一生到底存在不存在。我是不是可以说，因为你是有染污的，所以下一生是存在的？ 仁波切：对一个平常的人来说，这个答案不是很好的。怎么样回答这个问题给一个平常的人听，这是一个很大的挑战。因为平常的人有很多类，或者说有两类。有一类人一直在追寻，一直在学习。对于这一类的人来说，你要把业仔仔细细地解释给他听，如果他听不懂，那没有办法了。但是应该他是听得懂的。这整个过程是很长的，等到你解释完了，这个人也听懂了，这个人就成为你的弟子了，他也可能跟你修什么法也不一定。但是有另外一类所谓普通的人，这种人不追寻什么，他只不过是为了跟你争辩。对于这一类的人，你其实没有什么答案好给他的，你唯一只能跟他讲，如果有下一生的话怎么办呢？这个就是我们要怎么样去准备。因为我们没有办法证明没有下一生，所以说我们也不能，好象随随便便这样过日子，因为如果有一天我们死了，真的有下一辈子等在那儿怎么办？你也回不去了。所以这个很难。在这些之外，也许我们可以用一些，其实那不是一个很好的辩论的方法，但是可以讲有的人记得前生，莫扎特五岁的时候就可以做交响曲，他如果没有前生，怎么做到这样。但是这种讲法，如果你碰到一个非常聪明的对手，这种通常是讲不过去的。如果说你谈话的对手是新时代运动的跟从者，相信光环、能力，这种人也许你举莫扎特的例子，比别的论证更好。
提问：当木匠要把平面弄平的时候，通常用水平仪，水平仪有一个水泡，通过看气泡来把平面弄平。象中间的气泡一样，我们怎么样保持住这一念的清明，不要丧失它？ 仁波切：以往的大师给的最好的建议，对于怎么样能够保持这一念的清明，最好的办法就是不要执著在现前这一念的清明上。
下面是一个典型的月称菩萨经常用的方法。第 111 个偈颂：
154
“如石女儿自性生， 真实世间俱非有，
如是诸法自性生， 真实世间皆悉无。”
因为前面我们的对手说，在究竟上如果说这些现象都不是真实存在的，如何在相对的层次上这些东西突然存在了，这不就像一个不会生育的女人的儿子一样吗？所以月称菩萨回答，第一，你先跟普通的众生辩论这件事，因为普通的众生具有染污，所以他们才看到了这些东西。同时，月称菩萨说，你举的不会生育女人的儿子的例子，根本没有办法用？为什么呢？就像梦，梦在世俗的立场上也没有人认为是真的，可是你会做梦，我也会做梦，我们都会做梦，但是从来没有人看到不会生育的女人的儿子，所以这个例子也不适用。在上一个偈颂的时候，月称菩萨说，在究竟的立场上诸法都不是真实的，但是在相对上，这件事并不会变得像不会生育的女人的儿子一样的情况。月称菩萨再次用他经常用的方法，把对方举出来不会生育女人的儿子的例子，自己拿出来反驳对方。不会生育的女人的儿子在究竟的立场上并不真实存在，这个你知道，在世俗的立场上也是不存在的。月称菩萨把对方辩论举出来的例子，就是不会生育女人的儿子的例子，拿来自己用，结果反而这个例子对于月称菩萨更适用，说诸法在究竟的立场上是不实存的，这就跟不会生育的女人的儿子一样。第 112 偈颂，再次加强刚才这个偈颂的讲法：
155
“故佛宣说一切法， 本来寂静离生性，
复是自性般涅槃， 以是知生恒非有。”
所以佛也说一切的现象从无始以来就没有什么叫做生起。所以这就是为什么一切诸法在究竟上来说，它的本性是离于痛苦，本性是没有痛苦的。所以，一切的现象不只是在究竟上来说，并不真实存在，就算在相对的立场上来说，诸法也不真实存在。在第四句最后这三个字，恒非有，恒是非常重要的，就是一直是这样的。也许在座的各位有的人会这样想，月称菩萨他在究竟的立场上，当然他驳斥诸法皆无真实自性，但是在一般的世俗的相对的立场上也许不是这样的。也许有的人这样想，月称菩萨只在究竟的立场上来反驳一切的诸法有自生、他生、自他生或无因生的状况。但是，他并不只是在究竟的立场上这样，相对的层次上也是相同的。如果说这样的话，你就反问月称菩萨，如果是这样的话，在相对的立场上这些东西怎么生呢？月称菩萨会这样回答你，在相对的立场上，我们毫不分析它怎么生，它就生就是了。在相对的立场上反正它就是生，你也不要去分析它。这边我们所用的真实存在，实存这个词，实际上是一些专门搞分析、理论的人所用的。在实际的生活上，没有人会讲你给我端一杯真实存在的茶来，没有人会说这种话。第 113 偈颂，也是非常重要的。
156
“如说瓶等真实无， 世间共许亦容有，
应一切法皆如是， 故不同于石女儿。”
到目前为止，我们了解到月称菩萨不管是在究竟或者在相对的真理两方面，都不能接受四种生，就是自生、他生、自他生、无因生，他唯一接受的是诸法由缘起而生。为什么呢？因为有左边才有右边，左右是互相依靠的，是缘起。并不是说先有一个事情叫对，然后才有所谓的叫错，不是这样的。这种讲法实际上是非常宗教式的讲法。
月称菩萨讲就算所谓的缘起而生，也不是真实存在的。比如瓶子之类，在究竟的真理里面并没有这个东西，并不是真实存在的，只是在一般普通的世间层次上，大家接受是这样的。像我的对手，你在用不会生育的女人的儿子的时候，你用这个例子，实际上没有办法帮助你。但是当我用同样的例子的时候，这个例子就会帮助我。为什么它会帮助我呢？因为从开始，我就从来没有相信和接受过，什么东西叫做真实存在的生起。所以，这就是为什么当你用不会生育的女人的儿子做例子，来破斥我的时候是没有用的，但是我拿这个来证实呢，反倒是很好用。第 114 偈颂：
157
“诸法非是无因生， 非由自在等因生，
非自他生非共生， 故知唯是依缘生。”
诸法，也就是一切的现象，并不是无因而生，但是也不是因为神或者说自己，或者是他、自他等等的原因而生的。所以，并没有所谓叫做真实的生起。所有这些，由神创造、自生、他生、自他生，都是经过分析以后建立起来的，所以，所有的东西都是依缘起而生，就是互相依存而生。第 115 个偈颂：
158
“由说诸法依缘生， 非诸分别能观察，
是故以此缘起理， 能破一切恶见网。”
所以，当你知道诸法是缘起而生的时候，如果你了解了前面，就不可能再捏造说一个东西是独立的，由神或者是由什么什么原因生出来的。这种了解能够切断、破除一切的邪见的网。不但能够破除你个人的邪见，错误的见解，同时能够破除月称所说的这些劣乘的看法，比如你说东西是自生、他生等这种低劣的见解都可以破除。第 116 偈颂：
159
“有性乃生诸分别， 已观自性咸非有，
无性彼等即不生， 譬如无薪则无火。”
如果有一个法或者有一个现象，它是真实存在的，如果是这样的话，这个真实存在一定要有一个原因才能产生，这个原因很可能是自生、他生等等。但是我们已经了解到，诸法并不真实存在。当我们了解到诸法，也就是一切的现象都没有真实存在的本性，当我们了解到这个的时候，一切的邪见就象是没有木材的火一样，没有办法烧下去了。第 117 偈颂：
160
“异生皆被分别缚， 能灭分别即解脱，
智者说灭诸分别， 即是观察所得果。”
所有的众生由于不能了解诸法的实相，也就是一切现象的实相，所以他们被种种分别所绑住。这些行者由于他们脱离了染污，所以能够得到解脱。为了要除去这种染污呢，我们自己要用分析的方法，就是四种，是不是自生、他生、自他生、无因生这样分析它。如果我们经过分析，我们可以知道任何的现象不是从这些所生，当我们认识到这一点的时候，就能除掉我们的染污。第 118 偈颂：
161
“论中观察非好诤， 为解脱故显真理，
若由解释真实义， 他宗破坏亦无咎。”
现在谈的是中观应成派的学者。大家看了这本书里这么多的争论，互相的辩驳，也许你就会认为，这些应成派的中观学者什么事都不干，天天就喜欢去和别人争辩吵架。月称在这边就说，那些伟大的菩萨，像龙树等等著了《中论》呢，并不是他喜欢去和别人争论。他们写书真正的目的是要避免我们落入二边的状况。如果在建立如何破除二边的理论基础的过程中，如果正好破斥了某些别人的理论，这也不是我们的错。第 119 偈颂：
162
“若于自见起爱著， 及嗔他见即分别，
是故若能除贪嗔， 观察速当得解脱。”
对自见执著，对他见，对其他人的见解有嗔恨心，这实际上就是分别，就是染污。我们分析的时候，我们应该离于前面讲的这两种染污分别，然后去分析，这样才能得到解脱。月称菩萨这本书主要的目的，是要教导我们缘起的道理。他有两种教的方法，以法无我和人无我两种方式来教导我们缘起。讲到第119个偈颂，就基本上把他对于法无我的缘起的道理讲完了。这是一个很大的部分，讲到这个偈颂可以好好庆祝一下。大家在这边可以问几个问题。
提问：我想转述昨天我从朋友那里听到的一个存在主义的故事。他说有一个歹徒，他被逮捕了，警察让他供出他的头头藏在什么地方。但是因为他基于道义，请他用刑，到最后他愿意说出那个人在哪里。因为警察用交换条件的方式，如果你说出，我们就让你无罪开释。他被用了刑以后，他就随便说出头头最不可能去的时候，警察去的时候，那个头头刚好藏在那个地方，很奇怪的，这个被抓到的人被无罪开释，那个头头就被抓到了。那些哲学家就用这个来譬喻说，人世间很多的事都是偶然的乃至于荒谬。请问仁波切在对这个故事，这里面是否存在有什么错误的见地。其实在某种程度来说呢，对于那种不相信前世来生这样的人，其实他们能够更借着某种方式，更能够平衡心理，比如如果他遭到苦难，他会理解为人生是荒谬的，所以说我可以更接受现实。请问他在这里面，有什么有问题的见解？那么在不相信前世来生的人，因为究竟上前世来生是一个有染污，不是纯然无染污的见地的说法，那么前世来生对于大部分的人，没有内证到某种程度的人，也是无法证实，我们是不是当作一个重要的参考就可以了？ 仁波切：月称菩萨也许会这样说，如果他说一个东西是真实存在的，但它是无因而生的话，如果是这样的话，月称菩萨会说这是错误的见解。但是月称菩萨实际上只是想破除所谓真实存在，也就是自性这个东西。我们现在多谈一下月称。我们以所谓世俗上认为好的佛教徒的观点来谈谈看。这种所谓存在主义者的那种理论，实际上没有太大的道理、理论。如果说什么事都是无因而生，那你何必要去做呢？因为只要你的运道是那样的，什么事都有可能发生，因为是无因嘛。
提问：他对于那种无法解释的东西，就以荒谬的词汇和态度来面对，那样好象更能让人接受现实，如果心里有不舒服的话，可以得到比较大的平衡。这样的见地，当然是危险，比如他去做什么坏事，也会觉得不会有什么坏结果，是不是会有这种的缺点？ 仁波切：所以这就是昨天我讲到，所谓的存在主义的学者，到底能不能成为月称菩萨的对手，基本上还是一个质疑的地方，因为他们基本上没有很坚固的见地。他们只是从各种各样的见解里，随时取用对他们最有利的那一种。因为在佛教的辩论里面，除非一个人能够拿出真正很固定的立场出来，否则双方根本没有辩论在，因为你没有办法辩吗，对方没有一个固定的立场，他可以随时随地挑一个立场，你根本没有办法辩。
提问：既然大部分的人，其实除非他内证到一个程度，其实他并不能完全证实所谓前世今生的存在，那么是不是我们就把它当作一个很重要的参考就可以了？因为即使有一些菩萨，有一些的神通，但是他们的所知范围还是不如佛那样子的无限。仁波切：还是可以证实。对前世来生，最好还是比较有信心，能够相信它。我当然了解你的想法，但是只把它当做一个很重要的参考，那就好象是浪费掉了。
提问：那既然这是一个不完全究竟的见地，既然说自性是空的话。对某些菩萨来说，他所知的前世今生也不如佛完整。既要保持见地自性是空，又要保持前世今生，也会让我们的态度会变来变去？ 仁波切：这也不一定像你讲的，因为在究竟上，我们可以说，根本没有什么叫生命。所以在究竟的立场上根本没有前世今生，没有这回事。但是这个所讲的东西，我们目前并没有证得。我们就是具有那种眼睛的病，会看到飞蚊症病的人，所以在我们的面前头发是飞来飞去的。对于那些患了飞蚊症的病人来说，就有前世今生后世。
提问：是不是我们就看到正确见地为止，而不是蒙上眼睛什么也不看？ 仁波切：对。我认为是这样的，为了这个，我们今天才到这边来。你不相信有过去生、未来生，这是一个邪见。相较于相信有前世、未来世，相较于这种看法来说呢，你不相信有前生、未来世的见解是一种邪见。但是如果你和究竟的立场来比较的话，你相信有前世和未来生，这个是一个邪见，可以这样讲。月称菩萨解释的方法就很好。他说你不要去分别它，完全依照缘起的道理，有过去生，有未来生，就好象我们说明天是存在的。当你讲这句话的时候，没有任何一个道理能够支持为什么明天能够存在。并不表示你手上的记事薄印了7 月5 号，就表示一定有7月5号，这没有一点的道理。但是这种实际上就是我们心里运作的方法，我们心里运作的方法其实是没有什么道理，就是有很多的假设，我们认为就是这样，我们心里就是这样在运作的。但是，月称菩萨真正不喜欢的是这些宗教师或者是理论师，经过了很多的分析以后居然得到一个结果，说昨天不存在，今天也不存在。月称菩萨会跟这些理论家说，昨天是存在的，明天也存在，因为你问问普通的人，每个人都会跟你说，昨天是存在的，明天是存在的。那你再问月称为什么明天会存在？他会跟你说，因为染污分别，所以明天存在。这个只是站在一个染污分别的立场上来解释。
你又再进一步问月称菩萨，如果有一天你成佛了，当然你的染污就消灭了，是不是因为你的染污消灭了，昨天、今天、明天就全部都消失了，是不是这样呢？他会说当你成佛，染污消失的时候，根本无所谓什么叫昨天、今天，今天、明天，这些东西都没有了，所以更不会有昨天消失掉了、今天消失掉了、明天消失掉了，根本就没有这个东西。我认为，可能你的问题是，每当我们说在究竟的立场上来说，没有东西是存在的，那这一句话呢往往会误导别人。所以当你讲这句话的时候，当你说在究竟的立场上没有现象是存在的，当这句话从你的嘴里说出来的时候，你的脑子里实际上你要知道，连没有东西存在的这个呢，连这个东西也不存在。
提问：第一个，修行佛法怎么来处理我们的梦，是不是我们经过修行，控制它到不做梦了会比较好？第二，所谓的活佛转世回来，到底是在究竟的真理上还是在相对的真理上，怎么知道他是由什么人转回来的？ 仁波切：佛教的目的不是叫你无梦，梦是没有害处的，当然同样，无梦也没有害处。如果你说他们有害，两个都可以有害。所以佛教的目的是要超越这两者，如果说你刚才的问题，佛教的目的是要超越两者，也就是要证得空性，这就是佛教的目的。我了解在佛经上经常用一切如梦如幻，但是并不表示梦和幻有更高的价值，这只是教导学生的一个方法。第二个问题，转世当然是一个很重要的问题。也就是早上跟后面那位小姐讲的，如果我们对于业的了解正确，也许转世就比较好了解了。当我讲转世的时候呢，实际上我们是以一种非常微细，非常微妙的方法来讨论业的功效是怎么样的。这就好象一个人年纪轻的时候踢足球，老扭伤他的脚，当时什么事也没有，照踢，中间二十年也没有什么问题，但是二十年之后突然痛起来了、肿起来了，你说这二十年，痛、肿藏到哪里去了？当然科学家对这个肿有一个解释。当我们谈到转世的时候也是一样，业以一个非常微细，非常微妙的方式显现出来，它再次显现出来是什么样子。我实际上没有办法真正给你一个答案，但是也许我可以给你一些资讯，你自己找到这个答案。这些我们用的词汇，中文叫做转世，这个我们要想想它，英文词语好象是说换了一个身体。这个字的藏文叫“养系”。“养系”的意思其实很接近中文，“养”就是再一次，“系”就是存在，再一次出现，也许中文以前叫“再来人”。如果我们把这个字很仔细地这样子定义呢，我们对于转世的了解就可以进步了。
问各位一个问题：昨天的你和今天的你，是一个还是不是一个？如果说昨天的你和今天的你是相同的，是完全相同的，你永远不会老，对不对？但是你如果说昨天的你和今天的你是完全不一样的话，昨天学到什么了，今天就一点都不记得了，对不对？你会不会说昨天的你和今天的你，既不是相同，但是也不是不同，对不对？有一个不停的转变在里面。在这边我们并不是谈无常，我们谈到是一直都在不停地变。所以，在这个立场上，你可以说今天是昨天的转世，我们这一分钟是前一分钟的转世。这个并不是我给你的一个很专一的答案，只是我的看法或者是资讯给大家。
在业的理论里，我已经讲过，任何业的理论里面，绝对是有因和缘在里面。我们不相信神，同时在业里面，也没有说碰巧怎么样，正好如此，没有这个。这个花长这么大，他是有很多的原因和很多的环境、情况组合而成的。这个花可以生起成这个样子，是有这些原因在里面。而这朵花的凋谢也同样有它的因和缘，有的人可能把这个花吃了，或者我们说是时间、空间等等的因素。在这边，我们可以这样争论，科学家也必须要同意我们说，如果在这个花中间，如果没有时间的因素，没有空间的因素，没有任何其他原因的因素，这朵花会永远是这么新鲜，就算是科学家也必须得承认这一点。
佛教相信心和我们的身体有很大的关联，但是它们不是一个。心有它自己的因和缘，身体有它的因和缘。我们如果要让身体消灭，有身体消灭的因和缘，同样如果心要消灭，有心要消灭的因和缘。身体消灭的缘是什么呢？比如大家都知道越来越衰老，那是时间的因素。我们身上各大种的力量逐渐衰败，这也是一个原因。因为心和身有非常大的联系，所以当你的身体变衰老的时候，你的心自然变得比较迟钝。但是，消灭我们身体的因和缘没有办法消灭我们的心。什么东西可以消灭心？成佛可以消灭心。在我们成佛之前，我们的心一直要继续下去，就好象这朵花一样，如果没有其他时间、空间，以及有人把它弄烂的因素在里面的话，它就一直是这样的。这一类的事，有很多我们可以仔细考量的。
这位小姐问的是藏传佛教的转世，比如我自己的转世。先要讲有两个不一样的，一个是在藏传佛教，有一个叫“土库”系统，也就是某一个活佛系统。另外有一种叫做转世，就是同样一个人一直转回来，这是两个不同的两件事。这当然是引发了很多的问题，我要给你们好好讲讲。我们刚才说“土库”系统，或者我们说是化身系统，有很多种不同化现的方式。各位多半都是大乘的人，各位当然读《心经》，差不多中国人都相信《心经》是佛教授的，实际上不是佛讲的，实际上是舍利弗和观世音菩萨讨论的一篇东西。但是这样就有人怀疑，为什么《心经》会放在经，而不是放在论里面呢？为什么我们认为是佛的教授，放在经里，这是佛的教授，为什么呢？因为我们认为佛的心加持了舍利弗，加持了观世音菩萨，他们才会有这样的好奇，为什么会有这一类的问题，于是讨论，才写下这部经。所以这部经是佛加持的结果，实际上就是佛说的。所以，在“土库”的系统，也就是活佛的系统里面，也许这其中也有，譬如某个大菩萨，或者是某个大的修行人，或者是文殊、观音等等的大菩萨，他们加持了某个众生，或者是化现成桥，这种活佛显现出来的不一定非得是西藏男孩，他真的可能是一座桥。在某一个特定的时段里，他会帮助某一个或者是某一群众生。同时，非常有趣的呢，这种系统，比如只是一个小时里面是这样的。比如观世音菩萨坐在普陀山，用他的智慧一看，今天有一个众生要到的伊斯坦堡某一个咖啡厅去，他看到了，同时菩萨也知道，这个众生几百万生以来，早就应该让他解脱，但是一直没有机会。这个人为什么不能解脱，因为有很多的因素，比如他自己的功德够不够等等很多的因素在里面。现在观世音菩萨看到，公元2000 年元月一号下午六点，这个人该解脱了。这个时候，观世音菩萨就加持伊斯坦堡咖啡厅的那个侍应生，只要一个小时就够了，加持他一个小时。这个侍应生也不需要做什么，只要问先生，要点些什么，这个侍应生只要造成某一种状况，比如突然把茶倒在那个人的身上，那个人就火起来了，只要有一点小的事情发生就可以了，这个人可能就可以因为这么一个小小的咖啡的染污在他的衣服上，他突然有某种证悟，“每次都买这个新衬衫有什么用，每次总被人家倒上什么东西。”这就是我们说的“土库”。所以，在这个例子里面呢，我们就可以叫这个侍应生为“土库”，就是汉人俗称的活佛。当然有的“土库”可以化身一辈子，这实际上是非常广阔的一个东西。讲到这个，我们就搞不清楚，那种坐在最高座的西藏喇嘛，也许他只是被指定让他做半小时的工作，结果他一辈子人家都对他好，享受这种好的，也许是这样也不一定。
第二个转世，如果按照小乘，也就是上座部，或者大乘，严格来说，因为业的关系，菩萨是不转世的。也许一些小小的不太起眼的菩萨，大概会转世。另外有一种状况，这个人可能是一个转世，同时又是受加持的“土库”，这两个可能会一起发生。因为如果我们很严格地来定义转世的话，实际上我们说的，这两个实际上是一个人。所以转世的这个问题，如果我们真正非常严格地这样定义来追寻的话，现在很多所谓的大喇嘛就有麻烦了，因为我们说的是一个人，有的大喇嘛在以前那么好，那么高超，这一辈子转回来实际上非常不出色，难道我们说修行非常好的人，修行应该越来越好，这辈子会变坏吗？
转世就是这个样。我有一个上师，叫“当通戒波”可能是指那个或译为“唐东杰布”的喇嘛，以造桥和指导演藏戏著名。，在不丹。我的这个上师讲，人家都说我是“当通戒波”的转世，我真真实实知道，我其实不是他的转世。但是，这个人不管怎么样，他是一个非常好的老师，非常好的上师，我自己跟他受了许多的教授，尤其是从“当通”这个派传承的教法。很多人都把这一位当成古代的“当通戒波”，一个很伟大的上师，把他当成是他的转世。他自己说，诚实地说他不是“当通戒波”的转世。因为“当通戒波”在西藏是一个非常出名的，造桥，他造了很多的桥。他说你要建桥，每次一条桥建起来，死了不少的昆虫。这实际上是一个非常有趣的讲法，现在在不丹的这位上师说，他每次建桥的时候，每次都死了非常非常多的昆虫，每次他都会非常努力地为这些昆虫祈祷，希望这些因他建桥而死的昆虫能够在未来生具足菩萨心，能够利益其他的人，能够如何如何，成为菩萨。现在他真的在做利益很多的众生发菩提心的事。所以当时如果是在建桥其中被杀死的一个昆虫而得到了祈祷，这实际上是非常可能的事。