《相應部》（一一）〈帝釋相應〉二三經。[《別譯》四七經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王，疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：憍尸迦當知！我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。爾時，毘摩質多羅阿修羅，即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：諸人當知！我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。我今當往，為彼說阿修羅幻法。時有一詐偽阿修羅，語毘摩質多羅阿修羅：其彼天帝釋，質直好信，不虛偽，但語彼言：天王！此阿修羅幻法，若學者令人墮地獄，受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意，不復求學，當言汝去，令汝病差，可得安隱。時毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
千眼尊天王， 阿修羅幻術，
皆是虛誑法， 令人墮地獄，
無量百千歲， 受苦無休息。
時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：止！止！如是幻術，非我所須。汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱」。佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻、不偽，賢善、質直。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是不幻、不偽，賢善、質直，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一七；一二二三（一一一九）
《相應部》（一一）〈帝釋相應〉八經。[《別譯》五〇經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「時有天帝釋，及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：
人當勤方便， 必令利滿足；
是利滿足已， 何須復方便？
時天帝釋復說偈言：
若人勤方便， 必令利滿足；
是利滿足已， 修忍無過上。
說是偈已，俱白佛言：世尊！何者善說」？世尊告言：「汝等所說，二說俱善。然今汝等復聽我說：
一切眾生類， 悉皆求己利，
彼彼諸眾生， 各自求所應。
世間諸和合， 及與第一義，
當知世和合， 則為非常法。
若人勤方便， 必令利滿足，
是利滿足已， 修忍無過上」。
爾時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，聞佛所說：歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一八；一二二四（一一二〇）
《相應部》（一一）〈帝釋相應〉七經。[《別譯》四八經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王，聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。聞已，執持利劍，逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王，執持利劍，逆道而來，即遙告言：阿修羅住！縛汝勿動。毘摩質多羅阿修羅王，即不得動。語帝釋言：汝今豈不受如是戒，若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？天帝釋答言：我實受如是戒，但汝自「自」，原本作「息」，依宋本改。「息」或「自心」之誤。住受縛。阿修羅言：今且放我。帝釋答言：汝若約誓不作亂者，然後放汝。阿修羅言：放我，當如法作。帝釋答言：先如法作，然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
貪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄語之所趣， 謗毀賢聖趣，
我若嬈亂者， 趣同彼趣趣。
釋提桓因復告言：放汝令去，隨汝所安。爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。毘摩質多羅阿修羅王，聞我受戒，手持利劍，隨路而來。我遙見已，語言：阿修羅住！住！縛汝勿動。彼阿修羅言：汝不受戒耶？我即答言：我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫，我告彼言：若作約誓不作亂者，當令汝脫。阿修羅言：且當放我，當說約誓。我即告言：先說約誓，然後放汝。彼即說偈，作約誓言：
貪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄語之所趣， 謗毀賢聖趣，
我若作嬈亂， 趣同彼趣趣。
如是世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？佛告天帝釋：善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違；彼亦不復敢作嬈亂。爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去」。爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行《雜阿含經》卷四〇終。。
# 一九；一二二五（一二二二）
《相應部》（一一）〈帝釋相應〉六經。[《別譯》四九經]。
《雜阿含經》卷四一（舊誤編為卷四六）。如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。須彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言：可回車還，勿殺鳥子。御者白王：阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。帝釋告言：寧當回還，為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生於道。御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走。眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二〇；一二二六（一二二三）
《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一四經。[《別譯》五一經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中，有一士夫，貧窮辛苦，而於「於」，原本作「住」，依宋本改。佛法僧受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上。生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝——天壽、天色、天名稱，勝餘諸天。見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知！有一天子，始生此天，於先諸天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人，於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋即說偈言：
「正信於如來， 決定不傾動，
受持真實戒， 聖戒無厭者。
於佛心清淨， 成就於正見，
當知非貧苦， 不空而自活。
故於佛法僧， 當生清淨信，
智慧力增明， 思念佛正教」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二一；一二二七（一二二四）
《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一六經。[《別譯》五二經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者，作是念：我今請遮羅迦外「外」，原本缺，依宋本補。道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火「火」，原作「大」，依宋本改。弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今當令佛面前僧先作福田。時天帝釋作是念：莫令王舍城諸人，捨佛面前僧而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾，前後導從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女，咸作是念：但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，徑詣耆闍崛山。至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：
「善分別顯示， 一切法彼岸，
悉度諸恐怖， 故稽首瞿曇。
諸人普設會， 欲求大功德，
各各設大施， 常願有餘果。
願為說福田， 令斯施果成」。
帝釋大自在， 天王之所問，
於耆闍崛山， 大師為記說：
「諸人普設會， 欲求大功德，
各各設大施， 常願有餘果。
今當說福田， 施得大果處。
正向者有四， 四聖住於果，
是名僧福田， 明行定具足。
僧福田增廣， 無量踰大海，
調人師弟子， 照明顯正法，
斯等善供養， 施僧良福田。
於僧良福田， 佛說得大果，
以僧離五蓋， 清淨應讚嘆。
施彼最上田， 少施收大利，
是故諸人者， 當施僧福田。
增得勝妙法， 明行定相應，
供此珍寶僧。 施主心歡喜，
起於三種心， 施衣服、飲食，
離塵垢劍刺， 超度諸惡趣，
躬自行啟請， 自手平等與，
自利亦利他， 是施獲大利。
慈者如是施， 淨信心解脫，
無罪安樂施， 乘智往生彼」。
時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。
爾時，王舍城諸人民，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾，受我供養」。爾時，世尊默然受請。是王舍城人民，知世尊默然受其請已，作禮而歸。到諸大「大」，原作「人」，依宋本改。會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時」。爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，至大會所，於大眾前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗鉢，澡漱畢，還復本座，聽佛說法。爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教、照喜已，從座起而去。
# 二二；一二二八（一二二五）
與上經同。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說，差別者：時天帝釋說異偈而問佛言：
「今請問瞿曇， 微密深妙慧，
世尊之所體， 無障礙知見」。
眾人普設會偈，如上廣說，乃至為王舍城諸設會者，說種種法，示教、照喜已，從座起去。
（須毘羅、仙人， 滅瞋、月八日，
病、并持一戒， 鳥巢及婆梨，
貧人及大祠）
攝頌見《別譯》卷三（大正二．三九一中）。。