《相應部》（一）〈諸天相應〉二〇經。[《別譯》一七經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，如何捨現前樂而求非時之利」？比丘答言：「我不捨現前樂、求非時樂，我今乃是捨非時樂、得現前樂」。天問比丘：「云何捨非時樂，得現前樂」？比丘答言：「如世尊說：非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是天子！是名捨非時樂，得現前樂」。天復問比丘：「云何復是如來所說非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說現法利樂，乃至緣自覺知」？比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法律儀。世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來，問其所疑。如世尊說，隨憶受持」。天子復言：「比丘！於如來所，有諸（大）力天，眾多圍繞，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往」。比丘答言：「當為汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來」。
時彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。以向天子往反問答，具白世尊：「今者世尊！彼天子誠實言者，須臾應至，不誠實者自當不來」。時彼天子遙語比丘：「我已在此「在此」，原本作「此在」，依聖本改。，我已在此」。爾時，世尊即說偈言：
「眾生隨愛想， 以愛想而住。
以不知愛故， 則為死方便」。
佛告天子：「汝解此偈者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈而告天子曰：
「若知所愛者， 不於彼生愛，
彼此無所有， 他人莫能說」。
佛告天子：「汝解此義者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈言：
「見等、勝、劣者， 則有言論生，
三事不傾動， 則無軟、中、上」。
佛告天子：「解此義者，則可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈言：
「斷愛及名色， 除慢無所繫，
寂滅息瞋恚， 離結絕悕望，
不見於人天， 此世及他世」。
佛告天子：「解此義者，乃可發問」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
# 一八；一一八二（一〇七九）
《中部》（二三）《蟻垤經》。[《別譯》一八經]。《增壹阿含經》（三九）〈等法品〉九經。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於後夜時，至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然。彼婆羅門見已，而作是言：壞此丘塚。發掘者智，持以刀劍，又見大龜。婆羅門見已，作是言：除此大龜。發掘者智，持以刀劍，見有氍氀。婆羅門見已，作此言：卻此氍氀。發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是言：除此肉段。發掘者智，持以刀劍，見有屠殺（處）。婆羅門見已，作是言：壞是屠殺處。發掘者智，持以刀劍，見有楞耆。彼婆羅門見已，作是言：卻此楞耆。發掘者智，持以刀劍，見有二道。彼婆羅門見已，作是言：除此二道。發掘者智，持以刀劍，見有門扇。婆羅門見已，作是言：卻此門扇。發掘者智，持以刀劍，見有大龍。婆羅門見已，作是言：止！勿卻大龍，應當恭敬。比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞，然後能說」。
爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸論，廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起烟？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍」？佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身麤四大色，父母遺體，摶食、衣服覆蓋、澡浴摩飾長養，皆是變壞磨滅之法。夜起烟者，謂有人於夜時，起隨覺、隨觀。（晝則火然者），晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳、愱。屠殺（處）者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道（者），謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作。汝等當作所作，當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟、敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教」。即說偈言：
「說身為丘塚， 覺觀夜起烟，
晝業為火然， 婆羅門正覺。
精進勤發掘， 黠慧明智士，
以智慧利劍， 厭離勝進者。
五蓋為巨龜， 忿恨為氍氀，
慳、愱為肉段， 五欲屠殺處，
無明為楞耆， 疑惑於二道，
門扇現我慢， 漏盡羅漢龍，
究竟斷諸論， 故我如是說」。
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一九；一一八三（一〇八〇）
[《別譯》一九經]。
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊晨朝，著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時有異比丘，以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行。見已，入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有比丘，以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食。彼遙見我，即自斂攝，竟為是誰」？時彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根。行（時）遙見世尊，即自斂心，攝持諸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心攝持諸根。比丘！是法應當如是，若見比丘亦應自攝持，若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂」。爾時眾中復有異比丘說偈歎曰：
「以其心迷亂， 不專繫念住，
晨朝持衣鉢， 入城邑乞食，
中路見大師， 威德容儀備，
欣悅生慚愧， 即攝持諸根」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行《雜阿含經》卷三八終。。
# 二〇；一一八四（一〇八一）
《增支部．三集》一二六經。[《別譯》二〇經]。
《雜阿含經》卷三九。如是我聞：一時，佛住波羅㮈國鹿野苑中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時有異比丘，著衣持鉢，入城乞食。於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種而發熏，生臭，汁漏流出！若比丘種苦種子，自發，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處」。時彼比丘作是念：世尊知我心之惡念，即生恐怖，身毛皆竪。爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時，從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘，住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：比丘！比丘！莫種苦種，發熏，生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子發熏，生臭惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處。時彼比丘即思念：佛已知我心之所念。慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去」。時有異比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅」？佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪憂諸惡不善心競生，是名蛆蠅」。爾時，世尊即說偈言：
「耳目不防護， 貪欲從是生，
是名為苦種， 生臭汁潜流。
諸覺觀氣味， 依於惡貪嗜。
聚落及空處， 若於晝若夜，
遠離修梵行， 究竟於苦邊。
若內心寂靜， 決定諦明了，
臥覺常安樂， 諸惡蛆蠅滅。
正士所習近， 善說賢聖路，
了知八正道， 不還更受身」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二一；一一八五（一〇八二）
[《別譯》二一經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。時有異比丘，亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。時有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不類，於安陀林坐禪，而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶」？比丘答言：「當治令愈」。天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復」？比丘答言：「正念、正智，足能令復」。天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡。如是治瘡，究竟能愈，無有發時」。爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園，入僧中，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘，亦乞食還，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：比丘！比丘！作瘡疣耶？如上廣說，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治眾賢」。爾時，世尊即說偈言：
「士夫作瘡疣， 自生於苦患，
願求世間欲， 心依於惡貪。
以生瘡疣故， 蛆蠅競來集；
愛求為瘡疣， 蛆蠅諸惡覺，
及諸貪嗜心， 皆悉從意生。
鑽鑿士夫心， 以求華名利，
欲火轉熾然， 妄想不善覺，
身心日夜羸， 遠離寂靜道。
若內心寂靜， 決定智明了，
無有斯瘡疣， 見佛安隱路。
正士所遊跡， 賢聖善宣說，
明智所知道， 不復受諸有」。
佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二二；一一八六（一〇八三）
《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉九經。[《別譯》二二經]。
如是我聞：一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。時有年少比丘，出家未久，不閑法律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦」。年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也」。如是再三，不能令止。眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食時，不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫，不受而作是言：諸上座亦不次第，何故呵我！我等諸比丘三呵不受，故來白世尊，唯願世尊為除非法，哀愍故」！佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已身體肥悅，多力多樂，以是因緣常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者，亦復加歎。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持鉢入城乞食，善護身口，善攝諸根、專心繫念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著、不貪不嗜，不迷不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已身心悅澤，得色得力，以是因緣常得安樂。彼年少比丘，出家未久，未閑法律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食。不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利，衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離。以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂，緣斯食故轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪」。爾時，世尊即說偈言：
「龍象拔藕根， 水洗而食之。
異族象効彼， 合泥而取食，
因雜泥食故， 羸病遂至死」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（阿難與結髮， 及以二陀驃，
賊并散倒吒， 拔彌、慚愧根，
苦子并覆瘡， 小大食、藕根）。
攝頌見《別譯》卷一（大正二．三八一上）