[《別譯》一一經]。《增壹阿含經》（三五）〈邪聚品〉一〇經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘，有本二在舍衛國中。聞僧迦藍比丘，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒，來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。爾時、尊者僧迦藍出房，露地經行，時彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活」？時僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。時彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒著經行道頭而去」。告言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去」。尊者僧迦藍亦不顧視其子。彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉沙門，必得解脫」！情願不遂，抱子而去。爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：
「來者不歡喜， 去亦不憂慼，
於世間和合， 解脫不染著，
我說彼比丘， 為真婆羅門。
來者不歡喜， 去亦不憂慼，
不染亦無憂， 二心俱寂靜，
我說是比丘， 是真婆羅門」。
佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（《別譯》有攝頌，附錄於此，下例。攝頌見[《別譯》卷一]（大正二．三七六下）。
善生及惡色， 提婆并象首，
二難陀、窒師， 般闍羅、少年，
長老并僧鉗）。
# 一二；一一七六（一〇七三）
《增支部．三集》七九經。《增壹阿含經》（二三）〈地主品〉五經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香順風熏，逆風熏，亦順風逆風熏耶」？佛告阿難：「如是，如是，有三種香，順風熏不能逆風，謂根香，莖香，華香。阿難！亦有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏。阿難！順風熏，逆風熏，順風逆風熏者，阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫無不稱歎言：某方、某聚落，善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺乃至不飲酒。阿難！是名有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏」。爾時，世尊即說偈言：
「非根、莖、華香， 能逆風而熏，
唯有善士女， 持戒清淨香，
逆順滿諸方， 無不普聞知。
多迦羅、栴檀， 優鉢羅、末利，
如是比諸香， 戒香最為上。
栴檀等諸香， 所熏少分限，
唯有戒德香， 流熏上昇天。
斯等淨戒香， 不放逸、正受，
正智等解脫， 魔道莫能入。
是名安隱道， 是道則清淨，
正向妙禪定， 斷諸魔結縛」。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 一三；一一七七（一〇七四）
《中阿含經》（六二）《頻鞞娑邏王迎佛經》前分。[《別譯》一三經]。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙，聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住。與諸小王，群臣翼「翼」，原本作「羽」，依元本改。從，車萬二千乘，馬萬八千，步逐眾無數。摩竭提婆羅門、長者，悉皆從王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進。及於內門，除去五飾——脫冠，卻蓋，除扇，去劍刀，脫革屣。到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右繞三匝，自稱姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安」。時瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門、居士，悉禮佛足，次第而坐。時欝鞞羅迦葉，亦在座中。時摩竭提婆羅門、長者作是念：為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？爾時，世尊知摩竭提婆羅門、長者心之所念，即說偈而問言：
「欝鞞羅迦葉！ 於此見何利，
棄汝先所奉， 事火等眾事？
今可說其義， 捨事火之由」。
欝鞞迦葉說偈白佛：
「錢財等滋味， 女色五欲果，
觀察未來受， 斯皆大垢穢，
是故悉棄捨， 先諸奉火事」。
爾時，世尊復說偈問言：
「汝不著世間， 錢財五色味，
復何捨天人， 迦葉隨義說」。
迦葉復以偈答世尊言：
「見道離有餘， 寂滅無餘跡，
無所有不著， 無異趣、異道，
是故悉棄捨， 先修奉火事。
大會等受持， 奉事於水火，
愚癡沒於中， 志求解脫道。
盲無智慧目， 向生老病死，
不見於正路， 永離生死道。
今始因世尊， 得見無為道，
大龍所說力， 得度於彼岸。
牟尼廣濟度， 安慰無量眾，
今始知瞿曇， 真諦超出者」！
佛復說偈歎迦葉言：
「善哉！汝迦葉， 先非惡思量，
次第分別求， 遂至於勝處」。
「汝今迦葉！當安慰汝徒眾之心」。時欝鞞羅迦葉，即入正受，以神足力，向於東方，上昇虛空，作四種神變——行、住、坐、臥。入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身。或身上出火以燒其身，身下出水以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子」。佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐」。時欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時，摩竭提婆羅門長者，作是念：欝鞞羅迦葉，定於大沙門所修行梵行。佛說此經已，摩竭提王瓶沙，及諸婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 一四；一一七八（一〇七五）
[《別譯》一四經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食、床座，隨次差請，不令越次。時有慈地比丘，頻三過次，得麤食處。食時辛苦，作是念：怪哉大苦！陀驃摩羅子比丘，有情故以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事！時慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿闍「闍」，原本缺，依聖本補。下例。梨！何故不見顧眄，不共言語」？慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘，數以麤食惱我、令我食時極苦，汝復棄我」。比丘尼言：「當如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀驃摩羅子比丘，非法不類，共我作非梵行，波羅夷罪。我當證言：如是，世尊！如妹所說」。比丘尼言：「阿闍梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往、言語，共相瞻視」。時比丘尼須臾默念而作是言：「阿闍梨欲令我爾，當從其教」。慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來」。
時慈地比丘即往，稽首禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！一何不善不類！陀驃摩羅子，於我所作非梵行，波羅夷罪」。慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知」。爾時，陀驃摩羅子比丘，即在彼大眾中。爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不」？陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊」！佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何」？陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時。汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。陀驃摩羅子言：「我不自憶念」。爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不類！是比丘尼言：尊者陀驃摩羅子，共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊！我先已知，如妹所說」。佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來，語我言：世尊！不善不類！羅睺羅共我作非梵行，波羅夷罪。慈地比丘復白我言：如是，世尊！如妹所說，我先亦知者，汝當云何」？羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。佛言羅睺羅：「愚癡人！汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘，何以不得作如是語」？爾時世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘，當憶念。蜜多羅比丘尼，當以自言滅。慈地比丘，僧當極善訶諫教誡，汝云何見？何處見？汝何因往見」？世尊如是教已，從座起，入室坐禪。爾時諸比丘，於陀驃摩羅子比丘，憶念。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫教誡言：汝云何見？何處見？何因往見？如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子，不作非梵行，不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘，三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘，愛、恚、癡、怖，故作是說。然陀驃摩羅子、清淨無罪」。爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前，敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所，憶念、持。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫，乃至彼言陀驃摩羅子，清淨無罪」。爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡，以因飲食故，知而妄語」？爾時，世尊即說偈言：
「若能捨一法， 知而故妄語，
不計於後世， 無惡而不為。
寧食熱鐵丸， 如熾然炭火，
不以犯禁戒， 而食僧信施」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一五；一一七九（一〇七六）
《小部．自說》八品九經。[《別譯》一五經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃」！世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是」。爾時，尊者陀驃摩羅子，即於佛前入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀——行、住、坐、臥。入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身；或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油、炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃，身、心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：
「譬如燒鐵丸， 其焰洞熾然，
熱勢漸息滅， 莫知其所歸。
如是等解脫， 度煩惱淤泥，
諸流永已斷， 莫知其所之，
逮得不動跡， 入無餘涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一六；一一八〇（一〇七七）
《中部》（八六）《鴦掘摩經》。[《別譯》一六經]。《增壹阿含經》（三八）〈力品〉六經。
如是我聞：一時，佛在央瞿多羅國人間遊行，經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者、及餘種種作人。見世尊行路，見已皆白佛言：「世尊！莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人」！佛告諸人：「我不畏懼」。作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅，手執刀楯，走向世尊，（世尊）以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊，「住！住！勿去」。世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住」。爾時，央瞿利摩羅即說偈言：
「沙門尚駃行， 而言我常住，
我今疲勌住， 說言汝不住。
沙門說云何， 我住汝不住」？
爾時，世尊以偈答言：
「央瞿利摩羅！ 我說常住者，
於一切眾生， 謂息於刀杖。
汝恐怖眾生， 惡業不休息。
我於一切蟲， 止息於刀杖；
汝於一切蟲， 常逼迫恐怖，
造作兇惡業， 終無休息時。
我於一切神， 止息於刀杖；
汝於一切神， 長夜苦逼迫，
造作黑惡業， 于今不止息。
我住於息法， 一切不放逸；
汝不見四諦， 故不息放逸」。
央瞿利摩羅說偈白佛：
「久乃見牟尼， 故隨路而逐，
今聞真妙說， 當捨久遠惡」。
作如是說已， 即放捨刀楯，
投身世尊足， 願聽我出家。
佛以慈悲心， 大仙多哀愍，
告比丘善來， 出家受具足。
爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：
「本受不害名， 而中多殺害，
今得見諦名， 永離於傷殺。
身行不殺害， 口、意俱亦然，
當知真不殺， 不迫於眾生。
洗手常血色， 名央瞿摩羅，
浚流之所漂， 三歸制令息。
歸依三寶已， 出家得具足，
成就於三明， 佛教作已作。
調牛以捶杖， 伏象以鐵鈎，
不以刀捶杖， 正度調天人。
利刀以水石， 直箭以熅火，
治材以斧斤， 自調以黠慧。
人前行放逸， 隨後能自斂，
是則照世間， 如雲解月現。
人前放逸行， 隨後能自斂，
於世恩愛流， 正念而超出。
少壯年出家， 精勤修佛教，
是則照世間， 如雲解月現。
少壯年出家， 精勤修佛教，
於世恩愛流， 正念以超出。
若度諸惡業， 正善能令滅，
是則照世間， 如雲解月現。
人前造惡業， 正善能令滅，
於世恩愛流， 正念能超出。
我已作惡業， 必向於惡趣，
已受於惡報， 宿責食已食。
若彼我怨憎， 聞此正法者，
得清淨法眼， 於我修行忍，
不復興鬪訟， 蒙佛恩力故。
我怨行忍辱， 亦常讚歎忍，
隨時聞正法， 聞已隨修行」。
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。