二一;九八八()

《相應部》(四五)〈道相應〉一七經。

如除佛所調「調」,原作「說」,依宋本改。,(如是)除善逝所調「調」,原作「說」,依宋本改。,亦如上說。

「清淨」:復次、彼正見等,若在有學,由無漏故說名清淨;若在無學,相續淨故,說名鮮白;若在世間,遠離無量隨外道見諸惡邪行,是故說名無有塵點;遠離塵點所起後有諸業雜染,是故說名離隨煩惱《論》義本在「內外力」下,今依《經》次第,提前。

# 二二;九八九(七六七)

參照《相應部》(四七)〈念處相應〉五經;本經(七)〈念處相應〉九經,(一二)〈覺支相應〉二二經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「說不善聚者,謂五蓋,是為正說。所以者何?純一不善聚者,所謂五蓋。何等為五?謂貪欲蓋,瞋恚,睡眠「睡眠」,原本誤作「眠睡」,依宋本改。,掉悔,疑蓋。說善法聚者,所謂八聖道,是名正說。所以者何?純一滿淨善聚者,謂八聖道。何等為八?謂正見,正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 二三;九九〇(七六八)

《相應部》(四五)〈道相應〉二經,參照本經(一二)〈覺支相應〉二三經。

如是我聞:一時,佛住王舍城山谷精舍。時尊者阿難獨一靜處,作如是念:半梵行者,謂善知識、善伴黨、善隨從。乃至佛告阿難;「純一滿淨具梵行者,謂善知識。所以者何?我為善知識故,令諸眾生修習正見,依遠離,依無欲,依滅,向於捨;乃至修正定,依遠離,依無欲,依滅,向於捨」。佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。

# 二四;九九一(七六九)

《相應部》(四五)〈道相應〉四經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者阿難,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。時有生聞婆羅門,乘白馬車,眾多年少翼從。白馬,白車,白鞚「鞚」,原本作「控」,依元本改。,白鞭,頭著白帽,白傘蓋,手執白拂,著白衣服,白瓔珞,白香塗身,翼從皆白。出舍衛城,欲至林中教授讀誦。眾人見之,咸言:「善乘!善乘!謂婆羅門乘」。

時尊者阿難見婆羅門眷屬眾具,一切皆白。見已,入城乞食,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!今日晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食,見生聞婆羅門,乘白馬、車,眷屬眾具一切皆白。眾人唱言:善乘!善乘!謂婆羅門乘。云何世尊!於正法律,為是世人乘,為是婆羅門乘」?佛告阿難:「是世人乘,非我法律、婆羅門乘也。阿難!我正法律乘,天乘,婆羅門乘,大乘,能調伏煩惱軍者。諦聽,善思,當為汝說。阿難!何等為正法律乘,天乘,婆羅門乘,大乘,能調伏煩惱軍者?謂八正道,正見乃至正定。阿難!是名正法律乘,天乘,梵乘,大乘,能調伏煩惱軍者」。爾時,世尊即說偈言:

「信、戒為法軛, 慚、愧為長縻,

正念善護持, 以為善御者,

捨、三昧為轅, 智慧、精進輪,

無著、忍辱鎧, 安隱如法行。

直進不退還, 永之無憂處,

智士乘戰車, 摧伏無智怨」。

# 二五;九九二(七七〇)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「應離邪見,應斷邪見。若邪見不可斷者,我終不說應離斷邪見;以邪見可斷故,我說比丘當離邪見。若不離邪見者,邪見當作非義,不饒益苦,是故我說當離邪見。如是邪志,邪語,邪業,邪命,邪方便,邪念,邪定,亦如是說。諸比丘!離邪見已,當修正見。若不得修正見者,我終不說修習正見;以得修正見故,我說比丘應修正見。若不修正見者,當作非義,不饒益苦,以不修正見作非義不饒益苦故,是故我說當修正見,以義饒益,常得安樂。是故比丘!當修正見。如是正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定,亦如是說」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 二六;九九三(七七一)

《相應部》(四五)〈道相應〉三四經。《增支部.十集》一一七經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞,問訊慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!謂非彼岸及彼岸,瞿曇!云何非彼岸?云何彼岸」?佛告婆羅門:「邪見者非彼岸,正見者是彼岸;邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸,〔正見是彼岸〕,正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸」。爾時,世尊即說偈言:

「希有諸人民, 能度於彼岸;

一切諸世間, 徘徊遊此岸。

於此正法律, 能善隨順者,

斯等能度彼, 生死難度岸」。

時生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

# 二七——二九;九九四——九九六(七七二——七七四)

如是異比丘問,尊者阿難問,佛問諸比丘,此三經亦如上說。

# 三〇;九九七(七七五)

以下三經,參照《相應部》(四五)〈道相應〉八三、九〇經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於內法中,我不見一法,能令未生惡不善法生,已生者重生令增廣,如說不正思惟者。諸比丘!不正思惟者,未起邪見令起,已起重生令增廣;如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,亦如是說。諸比丘!於內法中,我不見一法,令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,如說正思惟者。諸比丘!正思惟者,未生邪見令不生,已生者令滅;如邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,亦如是說」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 三一;九九八(七七六)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於內法中,我不見一法,未生善法不生,已生善法令退,如說不正思惟者。諸比丘!不正思惟者,未生正見令不生,已生正見令退;如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。諸比丘!於內法中,我不見一法,令未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說正思惟者。諸比丘!正思惟者,未生正見令生,已生正見重生令增廣;如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 三二;九九九(七七七)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於內法中,我不見一法,令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,未生善法不生,已生者令退,所謂不正思惟。諸比丘!不正思惟者,未生邪見令生,已生者重生令增廣,未生正見令「令」,原本缺,依宋本補。不生,已生者令退;如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增廣,未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定不生,已生者令退。諸比丘!我於內法中,不見一法,未生惡不善法令不生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說正思惟。諸比丘!正思惟者,令未生邪見不生,已生邪見令滅,未生正見令生,已生正見重生令增廣;如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令滅,未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 三三;一〇〇〇(七七八)

以下三經,參照《相應部》(四五)〈道相應〉〈道相應〉八三、九〇經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於外法中,我不見一法,令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘!惡知識、惡伴黨、惡隨從者,能令未生邪見令生,已生邪見重生令增廣;如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念,邪定令生,已生者重生令增廣。諸比丘!外法中,我不見一法,令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘!善知識、善伴黨、善隨從者「者」,原本缺,依宋本補。,能令未生邪見不生,已生邪見令滅;未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定不生,已生者令滅」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 三四;一〇〇一(七七九)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於外法中,我不見一法,能令未生善法生,已生善法重生令增廣,如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘!善知識、善伴黨、善隨從者,能令未生正見生,已生正見重生令增廣;如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 三五;一〇〇二(七八〇)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於外法中,我不見一法,能令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,未生善法不生,已生善法令滅,如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘!惡知識、惡伴黨、惡隨從者,能令未生邪見令生,已生邪見者重生令增廣,未生正見不生,已生正見令退;如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增廣,未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。諸比丘!於外法中,我不見一法,能令未生惡不善法「不」,原本缺,依宋本補。不生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘!善知識、善伴黨、善隨從,能令未生邪見不生,已生邪見令滅,未生正見令生,已生正見重生令增廣;如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令滅,未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 三六;一〇〇三(七八一)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於內法中,我不見一法,能令未生惡不善法生,已生者重生令增廣,未生善法不生,已生者令退,如說不正思惟。諸比丘!不正思惟者,能令未生邪見生,已生邪見令重生增廣,未生正見不生,已生正見令退。諸比丘!於內法中,我不見一法,能令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說正思惟。諸比丘!正思惟者,能令未生邪見不生,已生者令滅,未生正見令生,已生者重生令增廣」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 三七——四三;一〇〇四——一〇一〇()

如說邪見、正見,如是邪志、正志,邪語、正語,邪業、正業,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪定、正定、七經如上說。

# 四四——五一;一〇一一——一〇一八()

如內法八經,如是外法八經,亦如是說。

「內外力」:若內、若外一切力中,為欲生起八支聖道,有二種力,於所餘力最為殊勝。云何為二?一者、於外力中,善知識力最為殊勝;二者、於內力中,正思惟力最為殊勝。當知此中,離諸障礙,先修福業,於衣、食等無匱乏等,名餘外力。除正思惟相應想外,餘斷支分,名餘內力。外善知識者,謂從彼聞無上正法,由此故名從他聞音。內正思惟者,謂此無間能發正見,為上首道。

# 五二;一〇一九(七八二)

《增支部.十集》一三八經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有非法、是法。諦聽,善思,當為汝說。何等為非法、是法?謂邪見非法,正見是法;乃至邪定非法,正定是法」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 五三——六二;一〇二〇——一〇二九()

《增支部.十集》一三五——一五一經。

如非法、是法,如是非律、正律,非聖、是聖,不善法、善法,非習法、習法,非善哉法、善哉法,黑法、白法,非義、正義,卑法、勝法,有罪法、無罪法,應去法、不去法,一一經皆如上說。

論文在「差別」後,今依經提前。「異門」:復次、正見為首八聖道支,會正理故,說名為法。能滅一切諸煩惱故,名毘奈耶。去諸惡法極懸遠故,一切聖賢共祖習故,說名為聖。能隨順往諸善趣故,說名為善。趣涅槃故,說名應修。諸有智者所稱讚故,說名善哉。與此相違,應知即是邪見為首八邪道支所有差別。墮在無明黑闇品故,說名為黑。往惡趣故,說名無義。不善性故,說名下劣。生現法中所有怖畏及怨憎故,說名有罪。諸有智者所譏毀故,所遠離故,名應遠離。

# 六三;一〇三〇(七八三)

《相應部》(四五)〈道相應〉五經。

如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時,尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門,來詣尊者阿難所,與尊者阿難共相問訊慰勞,問訊慰勞已,退坐一面。白尊者阿難:「欲有所問,寧有閑暇為記說不」?阿難答言:「隨汝所問,知者當答」。婆羅門問:「尊者阿難!何故於沙門瞿曇所出家修梵行」?阿難答言;「婆羅門!為斷故」。復問:「斷何等」?答言:「貪欲斷,瞋恚、愚癡斷」。又問阿難:「有道、有跡,能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」?阿難答言:「有,謂八聖道:正見,正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定」。婆羅門言:「阿難!賢哉之道,賢哉之跡!修習、多修習,能斷斯等貪欲、恚、癡」。尊者阿難說是法時,彼婆羅門聞其所說,歡喜隨喜,從座起去。

# 六四——七三;一〇三一——一〇四〇()

如斷貪、恚、癡,如是調伏貪、恚、癡,及得涅槃《相應部》(四五)〈道相應〉七經。、及厭離,及不趣涅槃,及沙門義,及婆羅門義,及解脫,及苦斷,及究竟苦邊,及正盡苦,一一經皆如上說。

# 七四;一〇四一(七八四)

《相應部》(四五)〈道相應〉二一經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有邪、有正,諦聽,善思,當為汝說。何等為邪?謂邪見乃至邪定。何等為正?謂正見乃至正定。何等為正見?謂說有施,有說,有齋;有善行,有惡行,有善惡行果報;有此世,有他世;有父母,有眾生生;有阿羅漢善到、善向,有此世、他世,自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。何等為正志?謂出要志,無恚志,不害志。何等為正語?謂離妄語,離兩舌,離惡口,離綺語。何等為正業?謂離殺、盜、婬。何等為正命?謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥,非不如法。何等為正方便?謂欲精進,方便出離,勤競堪能,常行不退。何等為正念?謂念、隨順念,不妄不虛。何等為正定?謂住心不亂,堅固攝持,寂止、三昧、一心」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。