七五;一〇四二(七八五)

《中阿含經》(一八九)《聖道經》。《中部》(一一七)《大四十法經》。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘,如上說,差別者:「何等為正見?謂正見有二種:有正見是世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見有漏、有取,向於善趣?若彼見有施,有說,乃至知世間有阿羅漢,不受後有,是名世間正見,世俗、有漏、有取,向於善趣。何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,無漏思惟相應於法,選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察,是名正見,是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正志?謂正志有「有」,原本缺,依宋本補。二種:有正志世俗、有漏、有取、向於善趣,有正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正志有世俗、有漏、有取、向於善趣?謂正志出要覺,無恚覺,不害覺,是名正志,世俗、有漏、有取、向於善趣。何等為正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,無漏思惟相應心法,分別、自決、意解、計數、立意,是名正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語?正語有二種:有正語世俗、有漏、有取、向於善趣,有正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語世俗、有漏、有取、向於善趣?謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語,是名正語世俗、有漏、有取、向於善趣。何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,除邪命貪「貪」,原本作「念」,依宋本改。。口四惡行,諸餘口惡行離,於彼無漏遠離不著,固守攝持不犯,不度時節,不越限防,是名正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業?正業有二種:有正業世俗、有漏、有取、向於善趣,有正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業,世俗、有漏、有取、轉向善趣?謂離殺、盜、婬,是名正業世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,除邪命貪同上身三惡行,諸餘身惡行數,無漏心不樂著,固守執持不犯,不度時節,不越限防,是名正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命?正命有二種:有正命是世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命世俗、有漏、有取、轉向善趣?謂如法求衣食、臥具,隨病湯藥,非不如法,是名正命世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,於諸邪命,無漏不樂著,固守執持不犯,不越時節,不度限防,是名正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便?正方便有二種:有正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣?謂欲精進,方便超出,堅固建立,堪能造作,精進心法攝受,常不休息,是名正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、正「正」,原本缺,依宋本補。盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,無漏憶念相應心法,欲精進方便,勤踊超出,建立堅固,堪能造作,精進心法攝受,常不休息,是名正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念?正念有二種:有正念「有正念」,原本缺,依宋本補。世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正念是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念世俗、有漏、有取、轉向善趣?若念、隨念、重念、憶念,不妄不虛,是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,無漏思惟相應,若念、隨念、重念、憶念,不妄不虛,是名正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。何等為正定?正定有二種:有正定世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正定世俗、有漏、有取、轉向善趣?若心住不亂不動,攝受寂止、三昧、一心,是名正定世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,無漏思惟相應心法,住不亂不散,攝受寂止、三昧、一心,是名正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「差別」:略說一切八聖道支,二處所攝:一者、世間,二、出世間。其世間者,三漏、四取所隨縛故,不能盡苦;是善性故,能往善趣。出世間者,與彼相違,能盡眾苦。

# 七六;一〇四三(七八六)

《增支部.十集》一〇三經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「若比丘心向邪者,違背於法,不樂於法;若向正者,心樂於法,不違於法。何等為邪?謂邪見乃至邪定。何等為正?謂正見乃至正定」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七七;一〇四四(七八七)

《增支部.十集》一〇四經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「向邪者,違於法,不樂於法;向正者,樂於法,不違於法。何等為向邪者,違於法,不樂於法?謂邪見人,身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為,彼皆隨順,一切得不愛果,不念、不可意果。所以者何?以見惡故,謂邪見;邪見者,起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。是向邪者,違於法,不樂於法。何等為向正者,樂於法,不違於法?謂正見人,若身業隨所見,若口業,若思、若欲、若願、若為,悉皆隨順,得可愛、可念、可意果。所以者何?以見正故,謂正見;正見者,能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名向正者,樂於法,不違於法」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七八;一〇四五(七八八)

《增支部.十集》一〇四經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「向邪者,違於法,不樂於法;向正者,樂於法,不違於法。何等為向邪者,違於法,不樂於法?若邪見人,身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為,彼皆隨順,一切得不愛果,不念、不可意果。所以者何?惡見謂邪見,邪見者起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果種著地中,隨時溉灌,彼得地味、水味、火味、風味,一切悉苦。所以者何?以種苦故。如是邪見人,身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為,悉皆隨順,彼一切得不愛、不念、不可意果。所以者何?惡見者謂邪見,邪見者能起邪志乃至邪定,是名向邪者,違於法,不樂於法。何等為向正者,樂於法,不違於法?若正見人,身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願「若願」,原本缺,依宋本補。、若為,悉皆隨順,彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何?善見謂正見,正見者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中,隨時溉灌,彼得地味、水味、火味、風味,彼一切味悉甜美。所以者何?以種子甜故。如是正見人,身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為,悉皆隨順,彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何?善見者謂正見,正見者能起正志乃至正定,是名向正者,樂於法,不違於法」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七九——八一;一〇四六——一〇四八()

世間、出世間,亦如是說,如上三經,亦皆說偈言:

「鄙法不應近, 放逸不應行,

不應習邪見, 增長於世間。

假使有世間, 正見增上者,

雖復百千生, 終不墮惡趣」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 八二;一〇四九(七八九)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門,來詣佛所,稽首佛足,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!所謂正見者,何等為正見」?佛告婆羅門;「正見有二種:有正見世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見世俗、有漏、有取、轉向善趣?謂正見有施,有說,有齋,乃至自知不受後有。婆羅門!是名正見世俗、有漏、有取、向於善趣。婆羅門!何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,無漏思惟相應,於法選擇、分別、求覺、巧便、黠慧、觀察,是名正見,是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊」。佛說此經已,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

# 八三——八九;一〇五〇——一〇五六()

如正見,如是正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定,一一經如上說。

# 九〇;一〇五七(七九〇)

《相應部》(四五)〈道相應〉二三經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有邪及邪道,有正及正道。諦聽,善思,當為汝說。何等為邪?謂地獄,畜生,餓鬼。何等為邪道?謂邪見乃至邪定。何等為正?謂人,天,涅槃。何等為正道?謂正見乃至正定」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 九一;一〇五八(七九一)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有邪、有邪道,有正、有正道。諦聽,善思,當為汝說。何等為邪?謂地獄,畜生,餓鬼。何等為邪道?謂殺,盜,邪婬,妄語,兩舌,惡口,綺語,貪,恚,邪見。何等為正?謂人,天,涅槃。何等為正道?謂不殺,不盜,不邪婬,不妄語,不兩舌,不惡口,不綺語,無貪,無恚,正見」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 九二;一〇五九(七九二)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘,如上說,差別者:「何等為惡趣道?謂殺父,殺母,殺阿羅漢,破僧,惡心出佛身血」,餘如上說。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 九三;一〇六〇(七九三)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有順流道,有逆流道。諦聽,善思,當為汝說。何等為順流道?謂邪見乃至邪定。何等為逆流道?謂正見乃至正定」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 九四——九六;一〇六一——一〇六三()

如順流、逆流,如是退道、勝道,下道、上道,及三經道跡,亦如上說。

# 九七;一〇六四(七九四)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有沙門及沙門法。諦聽,善思,當為汝說。何等為沙門法?謂八聖道,正見乃至正定。何等為沙門?若成就此法者,是名沙門」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 九八;一〇六五(七九五)

《相應部》(四五)〈道相應〉三六經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有沙門法,沙門義。何等為沙門法?謂八聖道,正見乃至正定。何等為沙門義?謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,一切煩惱永盡,是名沙門義」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 九九;一〇六六(七九六)

《相應部》(四五)〈道相應〉三六經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有沙門法及沙門果。諦聽,善思,當為汝說。何等為沙門法?謂八聖道,正見乃至正定。何等為沙門果?謂須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行《雜阿含經》卷二八終。

# 一〇〇;一〇六七(七九七)

《雜阿含經》卷二九。如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有沙門法及沙門果。諦聽,善思,當為汝說。何等為沙門法?謂八聖道,正見乃至正定。何等為沙門果?謂須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果。何等為須陀洹果?謂三結斷。何等為斯陀含果?謂三結斷,貪、恚、癡薄。何等為阿那含果?謂五下分結盡。何等為阿羅漢果?謂貪、恚、癡永盡,一切煩惱永盡」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 一〇一;一〇六八(七九八)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有沙門法,沙門,沙門義。諦聽,善思,當為汝說。何等為沙門法?謂八聖道,正見乃至正定。何等為沙門?謂成就此法者。何等為沙門義?謂貪欲永斷,瞋恚、癡永斷,一切煩惱永斷」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 一〇二;一〇六九(七九九)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘,如上說,差別者:「有沙門果,何等為沙門果?謂須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 一〇三——一一四;一〇七〇——一〇八一(八〇〇)

(如沙門法、沙門、沙門義、沙門果),如是婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果《相應部》(四五)〈道相應〉三八、三七經。,梵行法、梵行者、梵行義、梵行果《相應部》(四五)〈道相應〉四〇、三九經。,亦如上說沙門等共六經,婆羅門,梵行等例此,成十二經。

「沙門婆羅門」:復次、依第一義所有沙門,安立如是八支聖道為沙門義。為此義故,於善說法毘奈耶中,假名出家,受沙門性。又此畢竟無失壞故,名第一義;其假名者,即不如是。諸有成就此第一義沙門性者,當知亦名勝義沙門。又彼追求此沙門果,貪、瞋、癡等畢竟斷義,是故說彼名沙門義。此沙門義,復有二種:一、無差別,總相建立;二、若有所作,若無所作,行向、住果差別建立。如是一切,總有四種:一、沙門性,二、是沙門,三、沙門義,四、沙門果。

有婆羅門差別道理,當知亦爾。