《相應部》（一二）〈因緣相應〉三五、三六經。
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。緣生老死者，若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死，今老死屬我，老死是我所。言命即是身，或言命異身異，此則一義而說有種種。若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。緣無明故有行，若復問言；誰是行？行屬誰？彼則答言：行則是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命異身異。彼見命即是身者，梵行者（所）無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見「正見」下，原本有「所知」二字，依宋本刪。，所謂緣無明行。諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死，老死屬誰者，老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生，生屬誰；乃至誰是行，行屬誰者，行則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「此作」：復次、由二因緣，此作此受，餘作餘受，不應記別。云何為二？一者、因果相屬一故，諸行相續前後異故。二者、所餘作者、受者不可得故。若於此論不受、不執，以中道行，如唯因果而正記別，亦無過失。
「大空」：復次、一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，謂離一切緣生行外，別有實我不可得故。法無我者，謂即一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一，彼處說此名為大空。謂若有離世俗言說，妄見為依，起如是見，立如是論，謂有別物異緣生法，或緣生法異彼屬彼，此依妄見，非住梵行。何以故？由如是見依止初空所治見轉，非此見者應解脫故。或復即於名色所攝緣生法中，依如前說三種妄見，起如是見，立如是論：命即是身，乃至廣說。如是亦非安住梵行，何以故？由如是見，依第二空所治見轉，非此見者應解脫故。遠離如是二邪見邊，唯見因果，名中道行。所知真如，名如實性；能知真如，名無倒性。於有諸行假施設有，謂是諸行，諸行屬彼；若依勝義有如是者，彼一切行若滅、若斷，云何可說此是諸行，或行屬彼！由於爾時，如是二種不可得故。
# 一六；四七九（二九八）
《相應部》（一二）〈因緣相應〉一、二經。《增壹阿含經》（四九）〈放牛品〉五經前分。
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說、義說。諦聽，善思，當為汝說。云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行、乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外，不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染汙、清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種：身行，口行，意行。緣行識者，云何為識？謂六識身：眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。緣識名色者，云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大，四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處：眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身：眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，身觸身，意觸身。緣觸受者，云何為受？謂三受：苦受，樂受，不苦不樂受。緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。緣愛取者，云何為取？四取：欲取，見取，戒取，我取。緣取有者，云何為有？三有：欲有，色有，無色有。緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類，一「一」，宋本缺。生超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。緣生老死者，云何為老？若髮白、露頂、皮緩、根熟、支弱、背僂、垂頭、呻吟、短氣、前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體斑駮，闇鈍垂熟，造行艱難，羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷、移，身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。是名緣起義說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「分別」：復次、由二因緣，當知施設所有緣起一切種相，謂總標舉，或別分別，云何為二？一、如所有性故，二、盡所有性故。云何如所有性？謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性；及有此因未斷故有彼果未斷，此未斷因生故彼未斷果生，如是名為如所有性。云何盡所有性？謂無明等諸緣生行，一切種相，如彼無明是前際無智，乃至廣說差別體相。廣分別名，應知如前攝異門分[3]。建立分別，如前應知，如是名為盡所有性。即依如是如所有性、盡所有性，若總標舉，若別分別。先總標舉，說名為初；後即於此復廣開示，說名分別。
# 一七；四八〇（二九九）
《論》不釋此經，《相應部》亦無。義見上一四經。
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶」？佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一八；四八一（三〇〇）
《相應部》（一二）〈因緣相應〉四六經。
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿曇！為自作自覺耶」？佛告婆羅門：「我說〔此是無記〕，自作自覺此是無記」。「云何瞿曇！他作他覺耶」？佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記」。婆羅門白佛：「云何我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何」？佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
# 一九；四八二（三〇一）
《相應部》（一二）〈因緣相應〉一五經。
如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時，尊者𨅖陀迦旃延，詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見」？佛告𨅖陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境繫著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有。是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
# 二〇；四八三（三〇二）
《相應部》（一二）〈因緣相應〉一七經。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。時有阿支羅迦葉，為營小事出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不」？佛告迦葉：「今非論時，我今入城，乞食來還，則是其時，當為汝說」。第二，亦如是說。第三，復問瞿曇：「何為我作留難！瞿曇！云何有異！我今欲有所問，為我解說」！佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問」。阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇！苦自作耶」？佛告迦葉：「苦自作者，此是無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦他作耶」？佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記」。迦葉復問：「苦自他作耶」？佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦非自非他，無因作耶」？佛告迦葉：「苦非自非他無因作者「無因作者」，原本缺，依明本補。，此亦無記」。迦葉復問；「云何「云何」下，原本有「無因作者」，乃上文脫落而誤入於此，今刪。瞿曇！所問苦自作耶，答言無記？他作耶，自他作耶，非自非他無因作耶，答言無記？今無此苦耶」？佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦」。迦葉白佛言：「善哉！瞿曇說有此苦，為我說法，令我知苦、見苦」。佛告迦葉：「若受即自「自」，疑「是」。受者，我應說苦自作；若他受，他即受者，是則他作；若受自受他受復與苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不說；若不因自他無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道。如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵、離垢，得法眼淨。時阿支羅迦葉，見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我」！阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺。於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。爾時，世尊入城乞食，時有眾多比丘，亦入王舍城乞食。聞有傳說：阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足（已），詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牸所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得」？佛告諸比丘：「彼已見法，知法，次法，不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身」。爾時，世尊為阿支羅迦葉授「授」，原本作「受」，依明本改。第一記。
# 二一；四八四（三〇三）
《相應部》（一二）〈因緣相應〉一八經。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行。遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說」。第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說」？佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說」。玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記」。復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記」。復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記」。復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記」。廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家授「授」，原作「受」，依明本改，第一記《雜阿含經》卷一三（舊誤作卷一二）終。。
「自作」：復次、由二因緣，自作苦樂，不可施設，不可記別；如是他作，俱作，俱非所作無因而生，當知亦爾。云何為二？一者、諸行如前所說無作用故，二者、有餘作者有情不可得故。此中諸行無作用故，此受、此領，自作苦樂，不應道理。又彼有餘作者有情不可得故，餘受、餘領不應道理。受所渴愛，攝受他受，亦不應理。有諸緣故，諸受得生，故無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊，後之一種無因論邊，覺了如前中道行教，勤修正行，能盡眾苦《瑜伽師地論》卷九三終。。
# 二二；四八五（三四三）
《相應部》（一二）〈因緣相應〉二四、二五經。
《雜阿含經》卷一四。如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘，住耆闍崛山。時有眾多外道出家，詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面。語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說」。時諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！說苦樂自作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂他作耶」？答言：「苦樂他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂自他作耶」？答言：「苦樂自他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂非自非他無因作耶」？答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言；此是無記」。諸外道出家復問：「云何尊者浮彌！苦樂自作耶說言無記？苦樂他作耶說言無記？苦樂自他作耶說言無記？苦樂非自非他無因作耶說言無記？今沙門瞿曇說苦樂云何生」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說：苦樂從緣起生」。時諸外道出家，聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
爾時，尊者舍利弗，去尊者浮彌不遠，坐一樹下。爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所。到已，與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說不？如法說不？為是隨順法、行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不」？尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來。如說說，如法說，法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問，苦樂自作者，彼亦從因起生。言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作說者，彼亦從緣起生，若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生，若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處」。
爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說，一一具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗，有來問者，能隨時答。善哉舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者應隨時答，如舍利弗所說。阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家，以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等，以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。阿難！若諸沙門、婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：汝實作是說，苦樂自作耶？彼答我言：如是。我即問言：汝能堅執持此義？言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。彼若問我：云何瞿曇所說苦樂所起異者？我當答言：從其緣起而生苦樂。如是說苦樂「樂」，原本缺，依宋本補。他作，自他作，非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上」。阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知：有生故有老死，非緣餘，有生故有老死；乃至無明故有行，非緣餘，有無明故有行。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
《瑜伽師地論》卷九四。復次、嗢拕南曰：
觸緣、見圓滿， 實、解、不愛樂，
法住智、精進， 生處等為後。
「觸緣」：於一切觸緣受有中，若諸沙門、或婆羅門，宣說無因、惡因論者，如前請問此作此受，乃至廣說。安住正法大師弟子，若勝、若劣，略有三種無倒記別：一、開自宗記，二、伏他宗記，三、有執無執、雜染清淨記。當知此中，於彼所問無差別記，謂諸苦樂皆從緣生，是我宗致，斯則名為開自宗記。若於彼問作如是記：諸計苦樂自作，他作，俱作，俱非無因而生，於一切處由觸生受，何用妄計自他作等？若觸因受現不可得，更求餘因，可為巧妙，然觸因受既現可得，故求餘因非為巧妙。如是記者，是則名為伏他宗記。所以者何？由二因緣，彼為摧伏：一者、除唯根、境、識合，不能顯示餘作者故。二者、不能誹撥一切世間現量，如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故，亦復不能破他宗故，名被摧伏。若於彼問作如是記，我亦唯依根、境、界識，假立自作，他作，俱作，若苦若樂，而於實我都無所執。汝於此中有邪執著，故不隨許。所以者何？若有執著，即為雜染；若無執著，即為清淨。云何名為若有執著即為雜染？謂彼世間不聰慧者，若於前際有所執著，無明緣行，廣說如前，便於中際苦樂雜染。若於中際有所執著，彼亦如前，當於後際苦樂雜染。云何名為若無執著即為清淨？謂聰慧者，若於前際或於中際，不於諸行執我、我所；彼於前際諸受因滅已般涅槃，或於後際諸受因滅當般涅槃，是名第三有執無執、雜染清淨記。