前分，同《相應部》（三五）〈六處相應〉九二經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽，善思。何等為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。若有沙門、婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，問「問」，原本作「聞」依宋本改。已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合緣觸，觸生受——若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸，種瞋恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法，如是純大苦聚「聚」，原本作「集」，依元本改。皆從集生。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，廣說如上。復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受——若苦、若樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、味、患、離，如實「實」，原本作「是」，應為「寔」之誤，今改。知，如實知已，不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身觸，不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「著」：復次，住內法者，於二種著，應當了知二種過患。謂諸異生，於二緣識及能依受，不能了知無我性故，未離欲者，於利養恭敬增上業緣所起諸受，有第一著；已離欲者，於離諸欲緣所起諸受，有第二著。此著為因，當來生起，說名為生。又諸外道，由取著故，生諸繫縛；繫縛生故，能生一切惡、不善法，當知是名第一過患。又由此著增上力故，當於正法毘奈耶沒，及當來世生等眾苦差別而生；於現法中，此增上力為因緣故，不般涅槃，當知是名第二過患。與此相違，應知即是白品差別。
# 九八；二七六（二一四）
《相應部》（三五）〈六處相應〉九三經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常，有為，心緣生。色若眼、識，無常，有為，心緣生；此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常，有為，心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「無我」：復次，由四因緣，於法無我能到究竟。謂一切法皆無我者，除識自性，識諸因緣，識諸助伴，其餘所有不可得故。又識自性是無常故；又此因緣是無常故；又此助伴是無常故。
# 九九；二七七（二一五）
《相應部》（三五）〈六處相應〉七〇經，但作為優波婆那比丘說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者富留那比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知。色「色」，原本作「已」，依宋本改。，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「聖道」：復次，由八聖支道法故，及此果故，顯發正法及毘奈耶。由五種相，當知八聖支道法最勝、無罪。謂於現法煩惱有無善分別故，名為現見。能令煩惱得離繫故，名無熾然。若行、若住、若坐、若臥，一切時中皆可修習，易修習故，名為應時。導涅槃故，名為引導。不共一切諸外道故，名唯此見。遠離信他欣樂行相，周遍尋思，隨聞所起見、審察、忍，唯自證故，名內所證。此道果法，亦有五相，當知已如攝異門分分別其相《瑜伽師地論》卷八四（大正三〇．七六六下）。。
# 一〇〇；二七八（二一六）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一八八經。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說，非聖所說；此大小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染「染」，原本誤作「深」，依宋本改。著、貪樂，身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，此世、他世，絞結纏鎖，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一〇一——一〇二；二七九——二八〇（）
如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。
# 一〇三——一〇五；二八一——二八三（）
如五根三經，六根三經亦如是說。
# 一〇六；二八四（二一七）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一八七經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說海，大小水耳。眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍「忍」，原本缺，依宋本補。色濤波者，得度眼大海，竟於濤波、洄「洄」，原本作「迴」，依宋本改。澓諸水惡蟲，羅剎、女鬼。耳、鼻、舌、身、意，是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼（聲、香，味、觸）、法濤波，得度於（耳、鼻、舌、身、）意海，竟於濤波、洄「洄」，原本作「迴」，依宋本改。澓，惡蟲，羅剎、女鬼」。爾時，世尊以偈頌曰：
「大海巨濤波， 惡蟲、羅剎怖，
難度而能度， 集離永無餘。
能斷一切苦， 不復受餘有，
永之般涅槃， 不復還放逸」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「二海不同分」：復次，海有二種：一者、水海，二、生死海。由三種相，當知水海與生死海而不同分。何等為三？一者、自性不同分故，二者、淪沒不同分故，三者、超渡不同分故。此中自性不同分者，謂水大海，用色一分為自性故，有邊有量；生死大海用一切行為自性故，無邊無量。此中淪沒不同分者，謂若所有淪沒，若由此淪沒，若如是淪沒，皆不同分。謂水大海，或傍生趣、或有人趣於中淪沒；生死大海，諸天世間亦常淪沒。又水大海，唯由身故於中淪沒，不由語故，不由意故，不由貪故，不由瞋故，不由癡故，不由生等眾苦法故於中淪沒。此中宣說諸業、煩惱、彼果三分，如其次第，應知彼相。生死大海，亦由身故，乃至亦由生等苦故於中淪沒。諸出家者，由妄尋思，由妄觀察，由自所起諸邪分別，發起種種不正尋思，令心擾亂，於生死海恒常淪沒。又餘外道，諸煩惱繫所纏繫故，於生死海恒常淪沒。諸在家者，恒常無間眾苦逼切，煩惱燒然而不能厭，故名淪沒。其餘依止諸業、煩惱，於諸生處往還無絕，故名淪沒。其水大海，唯墮其中，暫時衰損；或傍生趣，由業、煩惱一分勢力而生其中，暫時淪沒而非究竟，當知是名沒不同分。此中超渡不同分者，謂水大海，未離欲貪諸異生類，尚能越渡，何況其餘！生死大海，三分建立；未離欲者，由五可愛境差別故；已離欲者，由意所識可愛諸法境差別故；諸有學者，由內六處有差別故。其未離欲諸異生類，於五可愛境界大海未能超渡。其已離欲諸異生類，於內各別六處大海未能超渡。由彼於此未超渡故，於前二種境界大海，亦未超渡。其有學者，普於六處遍知為苦，即於所緣修習正道，彼由安住如是住故，於未離欲、已離欲地二種境界，所有心意所緣境相明了現前，又由猛利觀察作意，於先所見等隨憶念，由此因緣，於彼速疾以慧通達，亦能除遣。又彼於其六處大海速能超渡，能超渡故，於前二種境界大海畢竟超渡。及能超渡能發棄捨所學煩惱，能發尋思亂心煩惱，能發耽著世間利養恭敬煩惱，能發一切惡行煩惱。
# 一〇七；二八五（二一八）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一〇六經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡，苦滅道跡。諦聽！善思，當為汝說。云何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦集，如是（純大苦聚集。）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名苦集道跡。云何苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅：如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名苦滅道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一〇八；二八六（二一九）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一四六經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡，云何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色，眼識，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名涅槃道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一〇九；二八七（二二〇）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一四八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色，眼識，眼觸因緣生受[4]——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我[5]。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名似趣涅槃道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
嗢拕南曰：
道、師不同分， 王國、二世間，
有為、遮身行， 堅執、三空性。
「道不同分」：略有二種道不同分：一、自性不同分，二、行相不同分。若趣苦集行，若趣苦滅行，是名自性不同分。當知初一能趣雜染，第二能趣清淨，是名此中不同分義。即此趣滅行，或有有為共相行轉，或有有為、無為共相行轉，是名行相不同分。當知此中，若諸有為共相行相，彼望道果，名不同分。若有為、無為共相行相，彼望道果亦名同分，何以故？道果涅槃常無我故。
# 一一〇；二八八（二二一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡，云何為趣一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，取所取故，是名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，如是知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一一一；二八九（二二二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當知一切知法，一切識法。諦聽，善思，當為汝說。云何一切知法，一切識法？諸比丘！眼是知法、識法，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一一二；二九〇（二二三）
《相應部》（三五）〈六處相應〉二六、二七經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不識，而得究竟苦邊。云何不說一法不知、不識，而得究竟苦邊？謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，亦復不說不知、不見「見」，疑「識」。而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一一三；二九一（二二四）
《相應部》（三五）〈六處相應〉二四經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一一四；二九二（二二五）
《相應部》（三五）〈六處相應〉二五經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一一五；二九三（二二六）
《相應部》（三五）〈六處相應〉九〇、九一經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說斷一切計，諦聽，善思，當為汝說。云何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計樂我，我所，不計樂相屬「屬」，原本作「樂」，今改。。不計耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是不計者，於諸世間常無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一一六；二九四（）
如上所說眼等不計，一切事不計亦如是。
# 一一七；二九五（二二七）
《相應部》（三五）〈六處相應〉九〇、九一經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺。如來以不計住故，離病、離癰、離刺。是故比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我，我所，莫計眼相屬；莫計色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我，我所，相在。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一一八；二九六（）
如眼等所說，餘一一事亦如是。
# 一一九；二九七（二二八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、損減「損減」，原本作「滅」。「損」，依宋本補。依《論》義改為「損減」。下例。法。云何增長法？謂緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，廣說乃至純大苦聚集，是名增長法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名增長法。云何損減法？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，廣說乃至純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名損減法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。