（一）
依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得二禪。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得三禪……四禪。」……偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「我心已離癡蓋。」……偷蘭遮……乃至……。——事前思……所說異於所想。
———擴言一根斷片章———
（二）
依三事，欲言：「得第二禪。」而……「得第三禪……初禪。」……偷蘭遮……乃至……。
———擴言一根結合章要略———
（三）
依三事，欲言：「我心離癡蓋。」而故意妄語：「得初禪。」……偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「我心離癡蓋。」……乃至……故意妄語：「我心離瞋蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。
———擴言一根章終———
（四）
二根、三根……十根亦應如是作。是為全根章。
依三事，欲言：「初禪……乃至……我心離瞋蓋。」而故意妄語：「我心離痴蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮。
依三事，欲言：「我得第二禪、第三禪、第四禪、空解脫……阿羅漢果，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。我已捨……瞋……我已捨……癡……由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」而故意妄語：「我得初禪。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「我得第三禪、第四禪……乃至……我心由癡離蓋，我得初禪。」而故意妄語：「得第二禪。」……偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「我心由癡離蓋，初禪、第二禪、第三禪、第四禪……乃至……我心由貪離蓋。」而故意妄語：「我心由瞋離蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。
———擴言全根章、擴言章終———
## 六
（一）
依三事言：「住汝精舍之比丘得初禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘是得初禪者……乃至……主……乃至……初禪由彼比丘所作證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅——事前思……所說異於所想。
依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……空解脫……阿羅漢果……乃至……得……所證。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。
「其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡，已除、棄癡，其比丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。
依三事言：「住汝精舍之比丘，於靜處得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，於靜處是得四禪者……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語……突吉羅——事前思……所說異於所想。
十五句之進行如是詳說。
（二）
依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病資具藥物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝臥具被受用之……乃至……汝病資具藥物被受用之……乃至……汝施與精舍之……乃至……施與衣……乃至……施與食物……乃至……施與房舍、施與病資具藥物之比丘，彼於靜處得第四禪……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅——彼於事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所說異於所想。
———十五省略章終———
## 七
依增上慢者、無意妄語者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
依增上慢、住阿蘭若、乞食、和尚、威儀、縛、獨、法、精舍、供養。
非困難、精進、亦懼死、友疑悔者、依正修、依精進、依專念、為成就、為痛苦、言堪忍有二〔事〕。
於婆羅門有五事、他說三〔事〕、家、離欲樂、依樂、出發。
骨〔者〕肉〔者〕俱是殺牛人、〔肉〕團〔者〕是捕鳥人、無皮〔者〕是殺羊人、劍〔毛者〕是屠豬人、槍〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、錐〔毛者〕是御人。
彼被針縫者是兩舌惡口者、搬陰囊者是村里詐欺師、沈糞坑者是姦夫、食糞者是惡婆羅門。
無皮女是姦婦、臉蒼白之女是占卜者、被捨棄之女是〔因〕向敵人投燒炭、斷頭者是殺賊者。
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、彼等出家於迦葉佛之律而常為惡法。於王舍城有多浮陀河、鬪、象之潛水徒涉、憶念輸毘陀阿羅漢五百劫。
## 八
（一）
爾時，一比丘依增上慢而向他人說。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之學處，我豈非波羅夷乎？」時，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！依增上慢者不犯也。」
（二）
爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，以欲求心住阿蘭若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿以欲求心住原本 vatthabba，應為 vattabba 或 vasitabba。覺音註缺，暹羅本和原本同。阿蘭若，住者突吉羅。」
爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「諸比丘！不犯也。然而，諸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉羅。」
（三）
爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿羅漢。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄語。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」
爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷蘭遮。」
（四）
爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心遊行……持欲心而立……持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉羅。」
（五）
爾時，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦捨縛。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」
（六）
爾時，一比丘獨居而言上人法。他心智之比丘非難其比丘曰：「友！勿如是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」
爾時，一比丘獨居言上人法。天人非難是比丘：「尊者！勿如是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」
（七）
爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「賢者！住汝精舍之比丘是阿羅漢。」然後，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意說妄語。」「比丘！汝非波羅夷，是偷蘭遮。」
爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病資具藥物供養之比丘是阿羅漢。」如此，其比丘即令優婆塞以衣、食、房舍、病資具藥物供養彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」
（八）
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」〔病比丘曰：〕「友！得〔法〕不難。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！〔以法〕語他不難。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」
（九）
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！我對死不懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！若有疑悔者，彼可能懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，一比丘……「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯也。」
爾時，一比丘……「友！法依專念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯也。」
（一〇）
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！誰亦難忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」
（一一）
爾時，一婆羅門邀諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請來！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿羅漢，而彼婆羅門呼我等為阿羅漢，我等應如何應對耶？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於尊敬之語不犯也。」
爾時，一婆羅門請諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請坐！」……乃至……「大德阿羅漢！請食！」……乃至……「大德阿羅漢！請滿足！」……乃至……「大德阿羅漢！請行矣！」彼等心生悔恨……「於尊敬之語不犯也。」
（一二）
爾時，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已捨漏。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波羅夷。」
爾時，一比丘……「友！對我現起此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」
爾時，一比丘……「友！我亦見此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」
（一三）
爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來住家〔還俗〕。」「賢者！如我不適住家。」彼心生悔恨……「比丘！無意而言〔上人法〕者不犯也。」
爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來享受欲樂。」「賢者！我離愛欲。」彼心生悔恨……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！汝歡樂乎？」「賢者！我歡樂最上之樂。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我無意而言之。」「比丘！言之無意者不犯也。」
（一四）
爾時，眾多比丘同意於一精舍入安居，「我等當知，由此安居最初出發者是阿羅漢。」一比丘：「應知我是阿羅漢。」而由此安居最初出發。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」
## 九
（一）
爾時，佛世尊住王舍城迦蘭陀尼婆波竹林園。時，長老勒佉㝹及長老大目犍連住耆闍崛山。時，長老大目犍連於清晨，著內衣，持外衣與鉢，至長老勒佉㝹處而言：「友！尊者勒佉㝹，我等往王舍城乞食。」「然！」長老勒佉㝹應諾長老大目犍連。時，長老大目犍連下耆闍崛山，於一處微笑。其時，長老勒佉㝹如是言大目犍連曰：「尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者勒佉㝹！其問非時也，應於世尊前問我此問題。」
（二）
如是，長老勒佉㝹與長老大目犍連，於王舍城乞食，受食後，從乞食歸，至世尊處。至已，向世尊頂禮而坐一面。一面坐已，長老勒佉㝹對長老大目犍連曰：「長老大目犍連下耆闍崛山，於一處現出微笑。尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者！我下耆闍崛山時，見骨骨相連者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，並啄其肋骨之間，彼〔骨鎖者〕苦惱叫喚。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」
爾時，世尊對諸比丘言：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛者，彼依業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦，尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」
（三）
……乃至……「我下耆闍崛山時，見肉片行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛者。」……乃至……。
「尊者！我下耆闍崛山時，見肉團行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鳥者。」……乃至……。
「尊者！我下耆闍崛山時，見無皮者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺羊者。」……乃至……。
「尊者！我下耆闍崛山時，見劍毛者行於空中，彼之劍〔毛〕繼續飛起，然後刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之屠豬者。」……乃至……。
「尊者！我……見槍毛者行於空中，彼〔身上〕之槍繼續飛起，然後刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。
「尊者！我……見箭毛者行於空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至……。
「尊者！我……見錐毛者行於空中，彼〔身上〕之錐……」「……是王舍城之御者。」……乃至……。
「尊者！我……見針毛者行於空中，彼〔身上〕之針向彼頭入，然後從口出；於口入，然後從胸出；於胸入，然後從腹出；於腹入，從腿出；於腿入，從脛出；於脛入，從足出；彼叫喚其苦……」……「……是王舍城之兩舌惡口者。」……乃至……。
「尊者！我……見睪丸如瓦者行於空中，彼行時，其陰囊載於肩；坐時，坐其陰囊；鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……「……是王舍城之村落詐欺師。」……乃至……。
「尊者！我……見〔身〕與頭沈於糞坑者。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城之姦夫。」……乃至……。
「尊者！我……見〔身〕與頭沈糞坑中，以兩手食糞者。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城之惡婆羅門，彼於迦葉等正佛說法時，以食事邀請比丘僧，以桶裝滿糞，報告〔食〕時如是言：『大德！請盡量食並持去。』」……乃至……。
「尊者！我……見無皮女行於空中，鷲……碎分其女，彼女叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其女是王舍城之姦婦。」……乃至……。
「尊者！我……見顏色蒼白之惡臭女人行於空中，鷲……碎分其女。」……「……是王舍城之占卜者。」……乃至……。
「尊者！我……見被燒而捨棄之女人行於空中，彼女叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敵。」……乃至……。
「尊者！我……見無頭之軀體行於空中，其胸有口、目，鷲……碎分彼，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城名為哈利迦之刑吏。」……乃至……。
「尊者！我……見比丘行於空中，彼僧伽梨有火燃燒光輝，其鉢亦有火燃燒光輝，其帶亦有火燃燒光輝，其身亦如是，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！此比丘乃迦葉等正佛說法時之惡比丘。」……乃至……。
「尊者！我……見比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙彌……乃至……沙彌尼行於空中，其女之僧伽梨有火燃燒……彼女叫喚其苦。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」
爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其沙彌尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比丘！其沙彌尼乃於迦葉等正佛說法時之惡沙彌尼，彼女因其業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦。尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」
（四）
爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！從多浮陀河流入之湖水，澄淨而清冷，潔白而愉悅；堤防美觀，魚鼈多而美麗；綻開如車輪大之赤蓮華。然，今之多浮陀河是沸熱之流。」諸比丘譏嫌非難……乃至……「何以長老大目犍連如是言：『友！從多浮陀河流入……是沸熱之流。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！從多浮陀河流入之湖水，澄淨……綻開……赤蓮華。然，諸比丘！此多浮陀河流於二大地獄之間，是故，多浮陀河是沸熱之流。諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」
（五）
爾時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅為離車族所敗。而後，王集大軍破離車族。軍陣中歡喜「王破離車族」。時，大目犍連語諸比丘曰：「友！離車族破王，然而，於軍陣中歡喜王破離車族。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連如是言：『友！離車族破王，而軍陣中歡喜王破離車族。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！最初王被離車族所破，而後王集大軍破離車族。諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」
（六）
爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！我於此葉毘尼河邊入安闍三昧（第四禪），聞群象入流渡河之叫聲。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連對我等如是言：『入〔無取色聲〕安闍三昧，聞群象入流渡河之叫聲。』耶？長老大目犍連言上人法。」……白世尊。「諸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼還未純淨，目犍連言真實……不犯也。」
（七）
爾時，長老輸毘陀語諸比丘曰：「友！我〔於一念〕憶念過去五百劫。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老輸毘陀如是言：『我憶念……。』耶？長老輸毘陀言上人法。」……白佛。「諸比丘！輸毘陀有是事，然其五百劫依註之譯，聲聞弟子一念中最多知一世而已，言憶念五百劫，故非難為妄語上人法。然，輸毘陀之前生於無想天住五百劫，故彼五百劫為一生。此故事亦出於《十誦律》。，實〔彼之〕一生，輸毘陀言真實……不犯也。」
———波羅夷四終———
諸大德！此四波羅夷法已誦竟。〔若〕比丘犯其中任何一項者，不得與諸比丘共住。如於〔出家[6]〕前〔不得共住，出家〕後犯波羅夷者亦不共住。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
不淨．不與取 人體．上人法
是四波羅夷 斷頭事無疑
———波羅夷品終———