（一）
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。
其時，諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，如是，彼等當想施與我等，如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？為諸居士運送音信（委託書），於是，彼等當想施與。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為諸居士作使者？然，友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」
時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安居。如是之諸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，為我等入安居。」於是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將具〔食物〕施與諸比丘。如是，諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。
（二）
安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，敬禮世尊而坐一面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然，婆裘河邊之諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！我等諸事堪忍，足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」
如來知而問，亦知而不問……乃至……以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，為說法，或為聲聞弟子制立學處。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以是因緣白世尊。「諸比丘！汝等實有〔上人法〕否？」「無有，世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？愚人！汝等寧以銳利牛刀割腹，亦勿為口腹而對諸居士互相讚歎上人法。所以者何？愚人！確實因彼而至〔餓〕死或受如死之苦，然於身壞命終後，不生於惡處、惡趣、惡生、地獄。〔然，〕愚人！以是故，身壞命終後，當生惡處、惡趣、惡生、地獄。愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：
（三）
「諸比丘！世間有此五種大賊存在。何等為五？諸比丘！此世上有一類大賊，如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當徘徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，徘徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。如是，諸比丘！此有一類惡比丘作如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當遊行於村落、街市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，遊行於村落、街市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。諸比丘！此乃存在於世間之第一大賊。
諸比丘！此又有一類惡比丘於學得如來所教之法與律後，以為己有原語 attano harati，依覺音註，善比丘說佛法使人歡喜，惡比丘由善比丘所聞受之法，為他人說法，眾喜而問：「大德善說妙法，由誰受來乎？」「我自知，非由他受。」偷如來之法為己有，以求利養。於巴利《善見律》harati 作 dahati。於暹羅版 hadati 是 dahati 之誤。。諸比丘！此乃存在於世間之第二大賊。
諸比丘！此又有一類惡比丘，以無根非梵行，誹謗清淨梵行者之修圓滿清淨梵行。諸比丘！此乃存在於世間之第三大賊。
諸比丘！此又有一類惡比丘，以僧眾之重物、重資具，如園林、園林地、精舍、精舍地、臥牀、座牀、褥、枕、銅瓶、銅甕、銅壺、銅花瓶、剃刀、斧、鋤、鍬、鋸、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木製具、陶磁器等，以此等〔物〕攝取諸居士（即當作恩惠送給諸居士）。諸比丘！此乃存在於世間之第四大賊。
諸比丘！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、天人眾中，此最大之賊，即是說空無之上人法者。所以者何？諸比丘！以盜心食國家施與之食故。」
未有言有者 一如詐欺師
以詐而得食 彼亦以盜得
外著袈裟衣 而不制惡法
惡者依惡業 隨業生地獄
於其惡不制 而食國施食
如火熱鐵丸 食之猶勝彼
如是，世尊以種種方便，呵責婆裘河邊諸比丘難扶養、難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，未證知，而認為己有上人法，宣說〔己已得〕具足正智正見，而如是言：『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』此亦波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，眾多比丘，未見以為見、未到以為到、未達以為達、未證以為證，因增上慢而對他人說。其後，彼等之心轉向貪、轉向瞋、又轉向癡。彼等心生後悔〔而思：〕「世尊已制立學處，〔然，〕我等未見以為見……因增上慢而向他人說，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事告長老阿難。長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿難！此等比丘實未見以為見……由增上慢而對他人說，然，此非罪也。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，未證知，而認為己有上人法，主張〔己已得〕具足正智正見，〔而作如是宣說：〕『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』者，除增上慢外，此亦波羅夷不共住。」
## 三
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……此所謂「比丘」之意。
「未證知」者，空無不實在，於己不知、不見善法，而言我有善法。
「己有」者，將善法導入於己，或將己導入於善法。
「上人法」者，即禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、斷煩惱、心離蓋、樂靜處。
a 「正智」者，三智也。
「正見」者，此智即見，此見即智也。
「宣說」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。
「如是知，如是見」者，言我知此等法、我見此等法、我有如是法、我入如是法。
「於其後」者，謂於其時宣言，而經過剎那、頃刻、須臾之時。
「被追問」者，凡是有自宣言之事，則對此事追問，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何時得耶？汝何處得耶？汝斷何煩惱耶？汝得何法耶？」
「不被追問」者，不被〔詢問〕云：「如何等等。」
「冀望清淨」者，期望成為居士、或期望成為優婆塞、或期望成為淨人、或期望成為沙彌。
「其〔犯〕罪」者，陷於不善之欲望，而宣說空無不實之上人法，犯波羅夷罪。
「友！我不知而言如是知，不見而言見」者，我不知此等諸法、我不見此等諸法、我無此等諸法、我不入此等諸法之謂。
「言虛誑妄語」者，是由我說空言、由我說虛言、由我說無實、由我無知而說之意也。
「除增上慢外」者，增上慢除外。
「此亦」者，據前之謂。
「波羅夷」者，如斷頭之多羅樹，無再生長之可能。如是，比丘惡心貪求，宣說空無之上人法者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。
## 四
（一）
「上人法」者，謂禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、離惡、心離蓋、樂靜處。
「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。
「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。
「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。
「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。
「智」者，三明也。
「修道」者，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道也。
「證果」者，證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。
「離惡」者，離貪、瞋、癡也。
「心離蓋」者，心由貪離蓋、心由瞋離蓋、心由癡離蓋也。
「樂靜處」者，是由初禪樂靜、由第二禪樂靜、由第三禪樂靜、由第四禪樂靜之謂也。
（二）
依三事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。〔一〕彼於事前思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已。」
依四事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。彼於事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見原語 vinidhāya diṭṭhiṁ，於自己不同見解之處，偽作如己之見解而主張。以下之忍（khanti）、樂（ruci）、想（bhāva），皆言執思於心中，依其強弱之程度而區別。此語於 V. P. IV. P. 2, V. P. II. P. 205 亦有，於小品之英譯，雖異今譯，從意義上考察，又見北傳漢譯律藏「所見異」（《四分》）、「異見說過人法」（《五分》）等，皆說異見之意，故如此譯之。尚且 bhāva 是想，非修之意。於巴利《善見律》bhāva 乃以 saññā 替代。。
依五事言：「我得初禪。」……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍。
依六事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於所樂。
依七事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於所樂，所說異於所想。
（三）
依三事言：「我得初禪於此是用 samāpajjāmi 之現在式，前面二處用 samāpajjiṁ 乃不定過去式，此點為二和三〔時態〕之不同也。。」……所說異於所想。
依三事言：「初禪被我所得。」……所說異於所想。
依三事言：「我是初禪得者。」……所說異於所想。
依三事言：「我是初禪之主。」……所說異於所想。
依三事言：「我已證初禪。」……所說異於所想。
（四）
依三事言：「我得第二禪……乃至……第三禪……乃至……得第四禪……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禪得者……乃至……我是……主……乃至……我已證第四禪。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。如細說初禪，所有〔之禪〕亦應如是細說。
（五）
依三事言：「我得空解脫……乃至……無相解脫……乃至……我得無願解脫，我得……無願解脫由我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得空三昧……乃至……無相三昧……乃至……我得無願三昧……乃至……我得……被我得……我是得無願三昧者……乃至……我是……主……乃至……無願三昧由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得空正受……乃至……無相正受……乃至……我得無願正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得無願正受者……我是……主……乃至……無願正受由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得三明……我是得三明者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得四念住……乃至……四正斷……乃至……我得四神足……我是得四神足者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得七覺支……我是得七覺支者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至……得阿羅漢果者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「瞋被我……癡被我……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我心由貪離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我心由瞋離蓋……我心由癡離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷——彼於事前思……所說異於所想。
———無雜章終———
（六）
依三事言：「我得初禪與第二禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與第三禪……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與第四禪……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與空解脫……乃至……初禪與無相解脫……乃至……初禪與無願解脫……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與空三昧……乃至……初禪與無相三昧……乃至……初禪與無願三昧……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與空正受……乃至……初禪與無相正受……乃至……初禪與無願正受……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與三明……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與四念住……乃至……初禪與四正斷……乃至……得初禪與四神足……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與五根……乃至……得初禪與五力……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與七覺支……初禪與八正道……初禪與預流果……乃至……初禪與一來果……乃至……初禪與不還果……乃至……得初禪與阿羅漢果……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪……乃至……由我所得……乃至……我是得初禪者……我是得主……乃至……初禪已被我證得，我已捨……貪……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我已捨……瞋……乃至……我已捨……癡……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我心離貪……我心離瞋……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
———斷片章終———
（七）
依三事言：「我得第二禪與第三禪……得第二禪與第四禪……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得第二禪與初禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
———結合章———
（八）
如上，以各根展轉結合章。
依三事言：「我心離癡蓋，得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我心離癡蓋，空解脫。」……依三事言：「我心離癡蓋，離瞋蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
———一根章———
（九）
二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦應如一根之詳說。此為全根章——
依三事言：「我得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，已被我證得，我已捨……貪……乃至……我已捨……瞋……乃至……我已捨、除、脫、斷、離、出、棄癡。由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷——彼事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」如此所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所說異於所想。
———全根章終———