（一）
一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。彼想此物而取，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘：「取某物！」彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。
（二）
甲比丘令乙比丘語丙比丘，令丙比丘語丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉羅。乙比丘若告丙比丘者突吉羅，取者應諾，則甲比丘偷蘭遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波羅夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉羅。乙比丘若告其他者突吉羅，取者應諾突吉羅；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波羅夷。
（三）
一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。其比丘往而再歸來，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取時，即取之。」者突吉羅，彼比丘取其物者，兩者俱波羅夷。
（四）
一比丘於他比丘令：「取某物！」者突吉羅。彼令已，心生後悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼：「諾！」而止者，兩者俱不犯也。
## 六
（一）
以五事而不與取者波羅夷。他之所有物，知為他之所有物，貴重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
以五事而不與取者偷蘭遮。他所有物、他物想、輕物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者偷蘭遮。
以五事而不與取者突吉羅。他所有物……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。
（二）
以六事而不與取者波羅夷。非己物想，非近親者之所有，非暫借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者……波羅夷。
以六事而不與取者偷蘭遮。非己物想……輕物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，現起盜心……偷蘭遮。
以六事而不與取者突吉羅。非己物想……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，現起盜心……突吉羅。
（三）
以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。
以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……五摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。
以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……一摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。
（四）
於近親物、暫借、餓鬼物、畜生物作己物想、糞掃物想，癡狂者、心亂者、惱痛者、最初之犯行者，不犯也。
———不與取第一章終———
## 七
〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬運有五事、〔言〕對話有五事、〔言〕旋風有二事、未爛壞、投籌、〔言〕溫浴室有一致之見。
〔言〕殘食有五事、欺五〔事〕、飢饉有古魯肉、餅、薩加里、摩陀迦。
續〔言〕共資具、錢袋、敷物、竹、不外出、嚼食、親厚、己物想有二事。
續〔言〕不盜七〔事〕、盜七〔事〕、〔言〕盜物有七事，續花有二事。
傳話三事、寶石之脫稅三〔事〕、野豬、鹿、魚、轉車。
肉片二〔事〕、木材二〔事〕、糞掃、河流二〔事〕、〔其事雖〕續行之〔但其〕所行未足。
於舍衛城一握四〔事〕、殘食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所有者七〔事〕。
木材、水、土、草二〔事〕，於盜心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物得暫移。
於瞻波、王舍城、於毘舍離之阿酬、波羅奈、憍賞彌、沙竭之陀如毘伽。
（一）
爾時，六群比丘至洗衣處取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立學處，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（二）
爾時，一比丘至洗衣處見高貴之衣，而起盜心。彼生悔心……乃至……「比丘！心起者不犯也。」
爾時，比丘……見衣，以盜心觸之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」〔……乃至……〕起盜心而搖之〔……乃至……〕偷蘭遮。〔……乃至……〕以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（三）
爾時，一行乞比丘見高貴之上敷布，生起盜心……乃至……以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（四）
爾時，一比丘晝時見物，作記號nimittaṁ akāsi，作記號，成為目標。而思：「我將於暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘晝間見物，作記號而思：「我將於夜間取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」
（五）
爾時，一比丘搬運他人物時，對頭上之荷物，以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放置肩上………乃至……對肩上之荷物，以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放下至腰間；乃至……對腰間之物以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心用手捉之………乃至……對手中之物，以盜心置於地……乃至……以盜心由地捉之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（六）
爾時，一比丘展衣於露地而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出來，問諸比丘曰：「諸師！誰取我衣耶？」另一比丘作如是言：「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝以如何心？」「世尊！我唯以對話之道niruttipatho，註謂：於會話時，言：「誰取乎？誰取去乎？」答：「我取，我取去。」是普通之語法。此時言「取」者，非「以盜心取去」之意，問者以「取」解為「盜取」而說是波羅夷。於《善見律》譯為：「誰盜取？」答：「我盜取。」佛言：「比丘！汝心云何？」比丘答言：「逐口語，實無盜心。」「若爾，無罪。」〔言之〕。」「比丘！唯於對話之道者不犯也。」
爾時，一比丘置衣於牀上……乃至……置坐具於牀上……乃至……置鉢於牀下而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此鉢。」而收藏之。其比丘出，問諸比丘曰：「諸比丘！誰取我鉢耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其鉢……」「……不犯也。」
爾時，一比丘尼展衣於籬上而入寺中。另一比丘尼〔見此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘尼出，問諸比丘尼曰：「諸姊！誰取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙門尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於對話之道者不犯也。」
（七）
爾時，一比丘見被旋風吹起之外衣，〔思：〕「我將與所有主。」而捉之，所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我無盜心。」「比丘！無盜心者不犯也。」
爾時，一比丘對被旋風吹起之頭巾，「於所有主未見之前」如是思，而以盜心取之。所有主呵責此比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（八）
爾時，一比丘至墓地，於未爛之死尸取糞掃衣，有死者之靈住其死尸。爾時，彼亡靈如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不聽〔是言〕而去。時，其死尸起，追隨比丘之後，如是，比丘入於寺中而閉其門。是時，死尸即倒於地上。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可於未爛之死尸取糞掃衣，取者突吉羅。」
（九）
爾時，一比丘分配眾僧衣時，以盜心易籌而取衣。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一〇）
爾時，長老阿難於溫浴室，對一比丘之下衣以為己物而穿之。是時，其比丘如是言長者阿難：「尊者！汝何故著我下衣乎？」「尊者！我以為是己物。」以此事白世尊。「諸比丘！己物想者不犯也。」
（一一）
爾時，眾多比丘下耆闍崛山時，見獅子之殘食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「諸比丘！於殘食者不犯也。」
爾時，眾多比丘下耆闍崛山時，見虎之殘食……乃至……見豹之殘食……乃至……見鬣狗之殘食……乃至……見狼之殘食，〔以此〕煮之……「諸比丘！於畜生物者不犯也。」
（一二）
爾時，一比丘分配飯於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」
爾時，一比丘分配瞰食於僧眾時……乃至……分配餅於僧眾時……乃至……分配糖蔗於僧眾時……乃至……分配瓜果於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」
（一三）
爾時，一比丘於飢饉時入食肆，以盜心取飯滿鉢。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘飢饉時入肉店，以盜心取肉滿鉢……「……波羅夷。」
爾時，一比丘飢饉時入餅店，以盜心取餅滿鉢……乃至……以盜心取薩加里餅滿鉢……乃至……以盜心取摩陀加餅滿鉢。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一四）
爾時，一比丘晝間見資具，作記號而思：「我將於夜間取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘晝見資具……如是思：「我將要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」
（一五）
爾時，一比丘見牀上有錢袋，「從其〔牀〕取者，殆是波羅夷。」故連牀移而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一六）
爾時，一比丘以盜心取僧眾之敷物。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一七）
爾時，一比丘以盜心取竹製衣架上之衣。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一八）
爾時，一比丘於寺中取衣，以為「我如出此寺，殆是波羅夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「諸比丘！此愚人！出與不出俱波羅夷。」
（一九）
爾時，有二比丘是寮友，一比丘為乞食而入村，另一比丘在分配食物於僧眾時，取寮友之分。然後，彼以親厚想親厚想，原語是 vissāseti 意為信賴，親厚之間有信賴之意，故想食之亦不怒或可能歡喜。而食之。其比丘知〔此事〕而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以親厚想取之。」「比丘！於親厚想取者不犯也。」
（二〇）
爾時，眾多比丘在作衣。分配嚼食於僧眾時，取〔比丘等〕所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以為己份而食之，其比丘知之而呵責彼：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！作己物想者不犯也。」
爾時，諸比丘在作衣。分配瞰食於僧眾時，〔有一比丘〕以他比丘之鉢取另一比丘之分而置之。鉢主比丘以為己物而食之。其比丘呵責彼……「比丘！作己物想者不犯也。」
（二一）
爾時，諸盜菴羅果者，打落菴羅果而持去，所有主追諸盜者，諸盜者見所有主，投果而走。諸比丘以為棄物，拾而食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以為棄物。」「諸比丘！以為棄物者不犯也。」
爾時，盜閻浮果者……乃至……盜麪麭樹果者……乃至……盜芭那沙果者……乃至……盜多羅果者……乃至……盜甘蔗者……乃至……盜瓜果者，集取瓜果而去。所有主……「諸比丘！以為棄物者不犯也。」
（二二）
爾時，盜菴羅果者，打落菴羅果……而逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」以盜心食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等比丘生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
爾時，盜閻浮果者……盜瓜果者……逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」以盜心食之。所有主……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（二三）
爾時，一比丘以盜心取僧眾之菴羅果……乃至……僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之麵麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二四）
爾時，一比丘至花園，見已被摘下之值五摩沙迦之花，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘至花園，以盜心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二五）
爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕託而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家傳是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『我欲轉述傳語。』若說者突吉羅。」
爾時，一比丘至鄉村。另一比丘對彼比丘如是言：「友！請汝將我所言，轉述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持來兩件衣，一以自用，一與其比丘。其比丘知之，呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『他人欲我轉述。』若說者突吉羅。」
爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我將受託之言轉述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝應轉述受託之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持來阿羅迦量之酥、多羅量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『我欲轉述受託之言。』亦不應說：『汝應轉述受託之言。』若說者突吉羅。」
（二六）
爾時，有持高貴寶石者與一比丘同於旅途行路。時，其人見至稅處，以寶石入比丘之袋中，其比丘不知而行，過稅處後取之。其比丘生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」
爾時，有持高貴寶石者……至稅處，假作有病，以己荷物給其比丘，如是，其人行過稅處而言比丘曰：「尊者！還我寶石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」爾時，其人以此事言比丘。彼生悔心……「比丘！不知者不犯也。」
爾時，一比丘與行商者長途同行。有人以飲食慰勞比丘，行至稅處，以高貴之寶石託比丘，「尊者！請將此寶石通過稅處。」如是，比丘將寶石通過稅處。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二七）
爾時，一比丘將桎縛之野豬，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」
爾時，一比丘將桎縛之野豬，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘見桎縛之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎縛之鹿，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之……乃至……將被網之魚，以慈悲心放之……乃至……被網之魚，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二八）
爾時，一比丘見車上物，〔思：〕「由此取者波羅夷。」故使〔車〕超過，轉而取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二九）
爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，取之，〔思：〕「將還與所有主。」所有主呵責比丘：「汝非沙門！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！無盜心者不犯也。」
爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取之，所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」
（三〇）
爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，〔筏之〕繩結斷而木材散亂流去。諸比丘以為棄物而取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！作棄物想者不犯也。」
爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，繩結斷而木材散亂流去。諸比丘〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（三一）
爾時，一牧牛者將衣掛樹上而去大便，一比丘以為棄物而取之。時，牧牛者呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！棄物想者不犯也。」
（三二）
爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盜心者不犯也。」
爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘〔思：〕「於所有主不見之前。」以盜心取之。所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」
（三三）
爾時，一比丘見酥瓶而飲一小量。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，乃突吉羅。」
（三四）
爾時，眾多比丘約定「吾等將欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波羅夷，彼取其物之比丘犯波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
爾時，眾多比丘謀取一物後，分配之。彼等每人分配〔所得〕不滿五摩沙迦，彼等曰：「我等非波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（三五）
爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把米。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把綠豆……乃至……一把蠶豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波羅夷。」
（三六）
爾時，於舍衛城安陀林有盜者殺牛，食其肉，藏其殘肉而去。諸比丘以為棄物，取而食之。盜人呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！棄物想者不犯也。」
爾時，舍衛城安陀林有盜人殺野豬……「……棄物想者不犯也。」
（三七）
爾時，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（三八）
爾時，諸客比丘分僧眾之菴羅果而食。舊住比丘呵責彼等諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕為〔客比丘〕食用。」「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」
爾時，客比丘分配僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之麪麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果而食之。舊住比丘……「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」
（三九）
爾時，菴羅園之守護人給諸比丘菴羅果。諸比丘思：「所有主為令〔彼等〕守護此〔菴羅果〕，非為令〔彼等〕給此〔而雇用彼等〕。」而畏懼不取。以此事白世尊。「諸比丘！守護人所給者不犯也。」
爾時，閻浮園之守護人……瓜果園之守護人，給諸比丘瓜果。諸比丘思：「所有主……」……「諸比丘！守護人所給者不犯也。」
（四〇）
爾時，一比丘思暫借僧眾之木材而取之，以支持己房之壁。諸比丘呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我思暫借。」「比丘！以暫借想者不犯也。」
（四一）
爾時，一比丘以盜心取僧眾之水……乃至……僧眾之土……乃至……僧眾之草堆，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（四二）
爾時，一比丘以盜心取僧眾之臥牀。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘以盜心取僧眾之椅子……乃至……僧眾之褥……枕……門板……窗扇……樑。彼生悔心……「……波羅夷。」
（四三）
爾時，諸比丘將一優婆塞於寺中用之坐臥具，而使用於他處。時，彼優婆塞譏嫌非難：「諸大德！何以將他人使用之物用於他處耶？」以此事白世尊。「諸比丘！不可將他人使用之物用於他處，使用者突吉羅。」
（四四）
爾時，諸比丘移至布薩堂及集會堂亦疑懼〔坐臥具〕而坐於地，穢污身衣。以此事白世尊。「諸比丘！暫移者，可！」
（四五）
爾時，瞻波城偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「師冀望飲用三辛粥。」而令作之，持歸而自食用。其師知之，呵責彼弟子比丘尼：「汝非沙門！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」
爾時，於王舍城，偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「師冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄語故，波逸提。」
（四六）
爾時，於毘舍離長老阿酬之檀越居士有二兒，即子與侄。時，其居士〔病〕如是言長老阿酬曰：「尊者！請向此二兒中信仰深者，示其〔藏財寶〕之處。」時，其居士之侄信仰深厚，如是，長老阿酬教示其處與侄兒，其侄兒依其財產而立家，又行布施。
爾時，居士子如是言長老阿難：「大德阿難！誰是父之繼承者，是子還是侄乎？」「賢者！子為父之繼承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我財產指示我堂兄弟。」「賢者！長老阿酬非沙門也。」爾時，長老阿酬言長老阿難曰：「友！阿難！讓我判定之。」
爾時，長老優波離乃長老阿酬之黨，長老優波離如是言長老阿難：「友！阿難！若彼由所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！無何罪，乃至突吉羅亦不犯也。」「友！此長老阿酬因所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之。友！長老阿酬不犯也。」
（四七）
爾時，於波羅奈，長老畢陵伽婆蹉之檀越苦惱兩兒被盜賊奪走。其時，長老畢陵伽婆蹉以神通力帶來其兩兒置於閣樓上，諸人見其兩兒，知「大德畢陵伽婆蹉有神通力」而深信長老畢陵伽婆蹉。諸比丘譏嫌非難：「何以長老畢陵伽婆蹉帶回被賊所奪之兩兒？」以此事白世尊。「諸比丘！神通者於神通力之境地者不犯也。」
（四八）
爾時，有班陀伽和伽毘羅二比丘是朋友，一住於村落，一住於憍賞彌。其比丘由村落往憍賞彌途中，於渡河時有野豬之脂肉塊離屠豬者之手而纏其足，其比丘取之，思：「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」一牧牛女見彼上岸而作是言：「來！尊者！行不淨法。」其比丘〔思〕：「我已非沙門。」遂與彼女行不淨法。至憍賞彌，以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！於不與取者不犯也，而行不淨法者波羅夷。」
（四九）
爾時，於沙竭，長老陀如毘伽之同住比丘，因盜商人之頭巾，而被憂愁所困。然後，如是言長老陀如毘伽：「大德！我非沙門，當出去。」「友！汝曾有何為乎？」彼語其事。持來〔頭巾〕估價之，不值五摩沙迦。「友！汝非波羅夷。」而〔為他〕說法。其比丘甚歡喜。
———波羅夷二終———