（一）
爾時，佛世尊在王舍城耆闍崛山。其時，眾多知識親友比丘，於仙人山邊作草屋而結夏安居。長老壇尼迦陶師子亦作草屋結夏安居。如是，諸比丘經結夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出遊諸方。然而，長老壇尼迦陶師子，雨期住其處，冬夏亦住其處。
當長老壇尼迦陶師子為乞食而入村時，採草者、採薪者壞彼草屋，取去草木。長老壇尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食時，其間，採薪草者再壞其草屋，取去草木。長老壇尼迦第三次集草木作草屋，當入村乞食時，採薪草者原本之 kaṭṭhakārīyo 是 kaṭṭhahāriyo 之誤。又破壞草屋，取草木而去。
時，長老壇尼迦陶師子如是念：「我入村乞食時，採薪草者壞我草屋，取去草木有三次。我於師業陶師之技術精練熟達，我豈非可以自練泥，以作純泥造之屋耶？」如是，長老壇尼迦自練泥，以作純泥造之屋，然後，集草木牛糞燒其屋。其小屋恰如印達哦巴迦蟲（赤色甲蟲），赤色美麗而舒適，〔風吹之〕屋有如小銀鈴之聲音。
（二）
爾時，世尊與眾多比丘俱下耆闍崛山，見其美麗舒適之小屋而告諸比丘曰：「諸比丘！此赤色美麗而舒適，恰如赤色甲蟲者乃何物？」其時，諸比丘以此事白世尊。世尊呵責：「諸比丘！彼愚人〔之所為〕非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！彼愚人為何作純泥造之屋耶？諸比丘！彼愚人對有情實無憐愍、無慈悲、無不殘害。諸比丘！汝等往壞其屋，勿使當來眾生遭受殘害勿使將來之比丘倣此而殺生之意。。諸比丘！不應作純泥之屋，作者犯突吉羅。」「諾！世尊！」彼諸比丘承諾已，至其屋處，壞其屋。爾時，長老壇尼迦陶師子言諸比丘曰：「友！汝等何故壞我屋耶？」「友！世尊令壞。」「友！若是法王令壞者，壞之。」
（三）
長老壇尼迦陶師子作如是念：「我為乞食入村時，被採薪草者壞我草屋，取去草木有三次；我作純泥之屋，又為世尊令人壞之。〔王之〕木材場主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」
於是，長老壇尼迦至木材場主管處而作是言：「賢者！我為乞食入村，被採薪草者壞我草屋有三次……又為世尊令人壞之。友！與我木材，我欲作木屋。」「尊者！我無可與尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃為災害時修建城市所保存者。王若許與，尊者即持去。」「賢者！已由王施與。」
時，木材場主管作是念：「彼等沙門釋子是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不應於不施與者，而言已施與。」如是，木材場主管言長老壇尼迦陶師子曰：「尊者！持去。」時，長老壇尼迦將其木材切成細片後，以車運出，供作木屋。
（四）
爾時，摩揭陀國之大臣雨行婆羅門，於王舍城調查業務，至管木材人處。至已，語主管曰：「我道，王所有之木材，備於災害時修建城市用者，其木材今在何處？」「大臣！其木材已由王施與尊者壇尼迦陶師子。」時，摩揭陀之大臣雨行婆羅門兀自不喜曰：「何以王將備於災害時修建城市之木材，施與壇尼迦陶師子耶？」
於是，大臣雨行婆羅門至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅處。至已，對王曰：「大王！據云，備於災害時修建城市之所有木材，已由王施與壇尼迦陶師子。是實否？」「誰如是言乎？」「大王！木材場主管也。」「然則，婆羅門！將木材場主管縛來！」於是，大臣雨行婆羅門來縛木材場主管。長老壇尼迦陶師子見木材場主管已被縛，將帶去，言彼主管曰：「賢者！汝何故被拘縛？」「尊者！為其木材也。」「去！賢者！我亦去。」「尊者！汝應在我被殺以前來耳。」
（五）
如是，長老壇尼迦陶師子至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅王住處。至已，坐在已設座位。時，頻毘娑羅王走近長老壇尼迦，即向長老行禮，坐於一面。於一面坐之斯尼耶頻毘娑羅王，言長老壇尼迦曰：「大德！為災害時修建城市之備用木材，據說由我施與汝，是實否？」「實然！大王！」「大德！我等國王實事多繁忙，與之亦無記憶也，願大德令我憶起。」「大王！請卿憶起，王最初灌頂〔即位〕時，曾作如是言：『為沙門、婆羅門，給予草、木、水之用。』」「大德！我憶起。大德！沙門、婆羅門有慚恥、有懺悔、有戒行。彼等於小事亦起悔過心，對彼等我有言，此乃關於阿蘭若處之無主物。大德！汝以此類似事推想，運去不可與之木材一事，〔汝犯死罪；雖然如是，〕王當如何殺、或縛或逐住於國中之沙門、婆羅門。往矣！大德！汝由毛而逸脫Lomena tvaṁ mutto'si，依覺音註，見有人將殺多毛之羊以取肉，因想由此羊毛得利益，故以二羊換此多毛之羊而去之寓言。比丘之著袈裟亦如此毛羊，依此羊毛而脫死，汝亦依袈娑而脫死之意。，勿再如是作。」
（六）
眾人譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。彼等對王尚且欺瞞，何況他人耶？」
諸比丘聞眾人之譏嫌非難。彼等中，有少欲知足而知恥者，有懺悔心，有好修戒學者譏嫌非難：「長老壇尼迦陶師子，何以取不與之王材乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集諸比丘而問長老壇尼迦陶師子曰：「壇尼迦！汝實取不與之王材乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝何以取不與之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」
爾時，比丘中有一曾為司法高官而出家者，坐近世尊。時，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅，以盜幾許即逮捕，或殺、或縛、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超過一巴陀之物也。」此時王舍城以五摩沙迦為一巴陀。
如是，世尊以種種方便，呵責長老壇尼迦陶師子，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘若起盜心，不與而取者——對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐——比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，六群比丘至洗衣處rajakattharaṇaṁ，依註是指洗衣人之岸；將所洗之衣展開（attharanti）曝曬，故稱之。，盜洗衣者之衣，運至僧園分與〔諸比丘〕。諸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「諸師！汝等有大福德，汝等有多衣。」「諸師！我等何以有福德耶？我等今至洗衣處，取洗衣人之物而來。」「諸師！世尊豈非已制立學處耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」「諸師！世尊實已制立學處。然，其乃於村落言，而非阿蘭若。」「諸師！實然！〔然而〕諸師！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行，非所當為。汝等何以取洗衣人之物耶？諸師！此非令未信者生信，已信者增長也。此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」如是，諸比丘以種種方便呵責六群比丘已，以此事白世尊。
爾時，世尊以是因緣集比丘眾而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實至洗衣處取洗衣人之物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以至洗衣處取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……轉向他去也。」
如是，世尊以種種方便呵責六群比丘後，說難扶養……勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，言諸比丘曰……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若由村落或阿蘭若，以盜心不與而取者，對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐——比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」
## 三
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此處所謂「比丘」之意。
「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋無人之村落、有圍籬之村落、無圍籬之村落、又有隨牛而住之村落、亦有商隊住四個月以上之村落。
「村落近郊」者，於有籬之村，人立於村門中，擲土塊所及之處；於無籬村，人立於家軒中，擲石塊所及之處。
「阿蘭若」者，除村落及村落近郊外，名「阿蘭若」。
「以盜心」者，盜心，奪取心也。
「不與」者，凡是非施與物、非捨棄物、非永遠放棄物、被守護之物、自己所有物、他人持有物，此皆名為「不與」。
「取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物以上之原文 ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṁ vikopeyya, thāṇā cāveyya,saṁketaṁ vītināmeyya，於《善見律》譯為奪、將、舉、斷步、離本處、相要。奪是奪園林，將是取他人之搬運物，舉是不還他人寄託之物，斷步是取他人之物而離去，離本處是盜取地上物移離其處所，相要是準備於某時某處取此物、又謂於稅關脫稅。。
「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。
「王」者，地主、國王、郡主、村主、法官、大臣等，凡斷罪之司，此等名為「王」。
「盜人」者，以盜心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不與物，此名為「盜人」。
「汝是盜人、汝是愚者、汝是癡者、汝是盜賊」者，此乃呵責之語也。
「或殺」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷問而殺也。
「或縛」者，或以繩縛、或以鎖縛、或以枷縛、或以家縛、或以城縛、或以村縛、或以街縛、或令人監視也。
「或逐」者，言或從村、或從街、或從城、或從郡、或從國而逐之也。
「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。
「盜取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物。
「亦是」者，以包括前面所述而言。
「波羅夷」者，恰如由枝節落下之枯葉不能〔再〕綠，如是，比丘於一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不與之物，以盜心取之，即非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。
## 四
（一）
地中物、地上物、空中物、上處物、水中物、船物、乘物、擔物、園物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿蘭若物、水、楊枝、樹、持去、受寄、稅處、有情、無足、二足、四足、多足、偵察、看守、共謀偷、指定、現相。
（二）
「地中物」者，覆藏於地中之財物。「我欲取地中物」如是想，而以盜心求第二者（同伴），或求鋤、籠而往者突吉羅。伐取其中之生木或蔓草者突吉羅。掘地〔後〕或運或堆積者突吉羅。觸〔地中之〕壺者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。〔壺重不能持去時〕以己之容器入之，若過五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。以己器物入之，若適取一握者波羅夷。〔壺中〕有穿線之寶物，或耳噹、首飾、耳飾、腰帶，或外套或頭巾，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮；捉住邊緣舉上者，犯偷蘭遮，一邊打碎一邊取出者犯偷蘭遮，即使如毛端〔之量〕由壺口而出者波羅夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盜心方便飲者波羅夷。或打破之、或棄之、或燒之、或使之不得飲用者突吉羅。
（三）
「地上物」者，置於地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（四）
「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉賓奢羅、鷓鴣、鶉，〔或被風吹揚之〕衣、頭巾，或〔裝飾〕金銀之斷墜者。「我欲取空中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，往而於中途停止者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（五）
「上處物」者，放置於上處之物。如臥牀上、坐牀上、或衣架上之物，或懸於衣繩、或樁木、壁鉤、或樹上等物，乃至鉢中之物。「我欲取上處物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（六）
「水中物」者，藏於水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，或潛入、或浮出者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。生在其處之青蓮華、赤蓮華、白蓮華，或蓮藕、魚、龜等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（七）
「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置於船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取船」如是想，而以盜心……往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，解繩者突吉羅，解繩而觸者突吉羅，動之者偷蘭遮，往上或下或橫移動毛端程度亦犯波羅夷。
（八）
「乘物」者，言轎、車、貨車、戰車。「車乘中物」者，置於車上之物。「我欲取車乘中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取車」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。
（九）
「擔物」者，置於頭上、或肩擔、或繫於腰及手持等物。置於頭上之物，若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，若令下放於肩者波羅夷。擔於肩之物，若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，令下至於腰者波羅夷。繫腰之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，手取之者波羅夷。手持之物，以盜心置地者波羅夷，以盜心從地取者波羅夷。
（一〇）
「園」者，言花園、果樹園。「園中物」者，以四種狀態存在於園中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取園中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生長之根、樹皮、葉、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸……波羅夷。
對〔他人之〕園，〔以佔有心〕負責任者突吉羅，令所有者起〔應取回乎？不取回乎？〕疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「此當非我物。」而捨棄責任者波羅夷。若以訴訟而勝所有者波羅夷，訴訟敗者偷蘭遮。
（一一）
「寺中物」者，以四種狀態存在於寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取寺中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責……敗者偷蘭遮。
（一二）
「田」者，言生七穀或七菜七穀（pubbaṇṇa）者，言米等七種穀物；七菜（aparaṇṇa）者，言豆、甘蔗等七種菜。之處。「田中物」者，以四種狀態存在於田中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取田中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生之七穀或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盜心觸之者……波羅夷。〔以佔有心〕負責田者……敗者偷蘭遮。移動〔他人田地之〕標樁、繩、籬、畔者突吉羅，移之未完者ekaṁ payoge anāgate…，註謂：若田有二標樁以為界，想移動此而佔取田地，移動一標樁是偷蘭遮，移動二標樁是波羅夷。若有三標樁時，移動一標樁是突吉羅，二標樁是偷蘭遮，三標樁是波羅夷。關於繩亦如是，移一端偷蘭遮，移兩端波羅夷。偷蘭遮，移之已完者波羅夷。
（一三）
「宅地者」，言園地、寺地。「宅地物」者，以四種狀態存在於宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責宅地者……敗者偷蘭遮。移動標樁、繩、籬、牆者突吉羅，移之未完者偷蘭遮，移之已完者波羅夷。
（一四）
「村落物」者，以四種狀態置於村落之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。
（一五）
「阿蘭若物」者，若眾人所有者為阿蘭若。「阿蘭若物」者，以四種狀態置於阿蘭若中者，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取阿蘭若物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。生於此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸之者……波羅夷。
（一六）
「水」者，謂入於瓶，或水槽，或池中之水。以盜心觸之……波羅夷。裝入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，裝入己之瓶而取去者波羅夷。斷〔池〕畔者突吉羅，斷〔池〕畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波羅夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷蘭遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉羅。
（一七）
「楊枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（一八）
「樹」者，言眾人所有及受用之木。以盜心伐之，每一擊突吉羅，〔最後〕一擊未完者偷蘭遮，伐擊完者波羅夷。
（一九）
「持去」者，言他人持去之物。以盜心觸之……波羅夷。「我欲與持去者共取物」[8]如是想，而〔共同〕移第一步者偷蘭遮，移第二步者波羅夷。「我欲取掉落之物」如是想，而令掉落者突吉羅，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。
（二〇）
「受寄」者，被寄託之物。〔所有者〕言：「還我物。」時，若言：「我無受寄。」者突吉羅，使所有者起疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「不與我。」而放棄〔所有〕物者波羅夷。訴訟而勝所有者波羅夷，敗訴者偷蘭遮。
（二一）
「稅處」者，言在山之穿洞處、或渡河碼頭、或村之入口，由國王立〔告示〕「入此處者應付稅」之處。入稅處已，應支付與王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。〔欲脫離〕而過稅處第一步者偷蘭遮，過第二步者波羅夷。立於稅處內投〔稅物〕於稅處外者波羅夷，稅之隱匿者突吉羅。
（二二）
「有情」者，言人有情。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。
（二三）
「無足」者，蛇、魚也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之……波羅夷。
（二四）
「二足」者，人類、鳥類之謂。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。
（二五）
「四足」者，象、馬、駱駝、牛、驢馬、家畜之謂。以盜心觸之者……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳乃至第三腳者偷蘭遮，移第四腳者波羅夷。
（二六）
「多足」者，蝎、百足、毛蟲之謂。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，每移步，步步偷蘭遮，移步畢者波羅夷。
（二七）
「偵察」者，偵察貨物，而告以「去奪取某物！」者突吉羅。彼取其物，兩者俱犯波羅夷。
（二八）
「看守」者，監視〔欲〕盜物之人，〔其所盜物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。
（二九）
「共謀偷」者，眾多比丘共謀以取一比丘之物，俱犯波羅夷。
（三〇）
「指定」者，作午前或午後，或晝或夜之指定約束，而言：「依此約束取來彼物。」者突吉羅。依其指定而取彼物，兩者俱波羅夷。其指定之前或後，取其物來者，其指定者不犯也，取來者波羅夷。
（三一）
「現相」者，謂作相示，言：「我覆眼、舉眉或仰頭，依此相示而取彼物。」者突吉羅。依其相示取去其物，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，取去其物者，示相者不犯也，取物者波羅夷。