（一）
爾時，佛世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。如是，世尊告諸比丘：「諸比丘！我欲靜坐半月，除送食者，誰皆不得來我處！」「諾！世尊！」諸比丘應諾世尊，除送食者，誰皆不得至世尊之住處。
諸比丘因「世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧」，彼等專念住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門鹿杖沙門（Migalaṇḍika samaṇakuttaka），雖言沙門而非沙門，著袈裟入寺中，拾比丘之殘食為生。處而作是言：「善哉！好友！汝斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。」如是，鹿杖沙門為衣鉢，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔：「我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。」
爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。」其時，鹿杖沙門〔思：〕「據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。」故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「誰未度者，我與度之。」因此，諸比丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，一日奪二比丘之命，一日奪三比丘之命，一日奪四比丘之命，一日奪五比丘之命，奪十比丘之命，奪二十比丘之命，奪三十比丘之命，奪四十比丘之命，奪五十比丘之命，於一日奪六十比丘之命。
（二）
爾時，世尊過半月從靜坐而起，告長老阿難曰：「阿難！何以僧眾如是之少？」「世尊！實世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。世尊！彼諸比丘思：『世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。』彼等一心住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！汝斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。』如是，鹿杖沙門為衣鉢，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔，『我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。』
爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。』其時，鹿杖沙門〔思：〕『據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。』故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『誰未度者，我與度之。』因此，諸比丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。世尊！如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，〔……乃至……〕一日奪六十比丘之命。願世尊演說其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住於其餘〔觀法〕。」「然！阿難！將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂！」「諾！世尊！」長老阿難應諾，將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。〔阿難〕至世尊處，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然時宜，即請說法。」時，世尊至講堂，坐於已設之座位。世尊坐已，言諸比丘曰：
（三）
諸比丘！若屢屢精進修此入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。諸比丘！譬如於夏季末月揚起之塵埃，若非時之大雨，立即滅盡之。如是，諸比丘！若屢屢精進修入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。
諸比丘！如何精進修入出息念定，如何屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜乎？諸比丘！於此，比丘或至阿蘭若、或至樹下、或赴空屋，結踟直身而坐，使正念現前，彼正念出息，正念入息；正長出息而知「我長出息」，正長入息而知「我長入息」；或正短出息而知「我短出息」，或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修「身行鎮靜而我出息」，修「身行鎮靜而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；修「以樂感受我出息……我入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行鎮靜我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修「喜悅心……乃至……等持心……乃至……解脫心……乃至……無常觀……乃至……離欲觀……乃至……滅觀……乃至……捨遣觀我出息……我入息」。諸比丘！如是精進修入出息念定，如是屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。
（四）
時，世尊以是因緣集比丘僧而問諸比丘曰：「諸比丘！據云諸比丘自斷其命或又互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！請斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。』是實否？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！此諸比丘非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以諸比丘自……斷……言：『……衣鉢當歸於汝。』耶？諸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若故意斷人體之生命，或因此而求持殺具者，此亦波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，一優婆塞生病，彼夫人端正美麗。六群比丘愛慕其婦。時，六群比丘如是思惟：「若優婆塞活，我等不得其婦。我等往向優婆塞讚歎死之美。」如是，六群比丘至彼優婆塞處。至已，言優婆塞曰：「優婆塞！實如是，汝行善行德、行守護怖畏者；不行惡、不行貪、不犯罪；汝已行善，汝不行惡。此惡苦之生對汝有何〔益〕？汝實死勝於生。汝由此世死，身壞命終後，當生於善趣天界，汝可享受此天上五欲之樂。」
爾時，其優婆塞言：「諸大德真實之言，我實行善行德、行守護怖畏者；我不行惡、不行貪、不犯罪；我行善，我不行惡。此惡苦之生對我何〔益〕？我之死勝於生，我由此世死，身壞命終後，當生善趣天界，我可享受天上五欲之樂。」彼唯食不良之軟食、不適宜之硬食，嘗不良之味，飲不良之物，為是而患重病，彼因患病而死。
彼婦譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。此等釋子，實自言己是：『法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者。』〔然〕彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。如何彼等有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。彼等對我夫讚歎死之美，我夫因彼等而死也。」其他諸人亦譏嫌非難：「……彼等離梵行，彼等對優婆塞讚歎死之美，優婆塞因彼等而死。」
諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲知足者譏嫌非難：「何以六群比丘，為優婆塞讚歎死之美乎？」如是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實為優婆塞讚歎死之美乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以向優婆塞讚歎死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若故意奪人體之生命，或因此而求持殺具者、或讚歎死之美、或以死勸導，云：『咄！男子！此惡苦之生，於汝何〔益〕？汝死勝於生。』如是心意，如是決心，以種種方便讚歎死之美，以死勸導者，此亦波羅夷不共住。」
## 三
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……於此處所謂「比丘」之意。
「故意」者，是認識、確知而存心違犯。
「奪〔……〕生命」者，斷絕命根，破壞生命之繼續。
「人體」人體（manussaviggaha），例如於《五分律》作「人若似人」，於《有部律》作「人類」，有「人及胎兒」之意。於梵語本，單是（manuṣya），於《四分律》及《僧祇律》亦唯「人」。者，於母胎由初心生起、初識現起乃至死，此間之物名為「人體」。
a 「因此而求持殺具者」，謂求〔持〕劍、鐵槍、投槍、木槌、石、刀、繩者。
「讚歎死之美」者，指示生命之過患，對死之讚美。
「以死勸導」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「飲毒！」或〔言：〕「以繩絞死。」
「咄！男子！」者，此是呼叫之語。
「此惡苦之生，於汝何〔益〕」者，生實是惡。執取富者之生，貧者之生即惡；執取榮者之生，窮者之生即惡；執取天人之生，人間之生即惡。對於手被斬者、足被斬者、手足被斬者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此惡苦之生而勸說：「於汝，死勝於生。」
「如是心意」者，於心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。
「如是決心」者，想死、思念死、冀望死也。
「以種種方便」者，依種種之行相。
「讚歎死之美」者，示生之過患，讚死之美，言：「汝於此世死，身壞命終後，當生善趣天界，享受天上五欲之樂。」
「以死勸導」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以繩絞死！」或言：「汝〔投〕池、淵、深坑！」
「此亦」者，據前之謂。
「波羅夷」者，恰如大石破為二分，無有再合之可能。如是，比丘故意奪人體之生命者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。
## 四
（一）
自殺、教殺、使殺、重使殺、展轉使殺、來往使殺。
不獨獨想、獨不獨想、不獨不獨想、獨獨想。
身讚歎、語讚歎、身語讚歎、使讚歎、書讚歎。
坑陷、倚發、安殺具、藥、色持現、聲持現、香持現、味持現、觸持現、法持現、說示、教示、指示、現相。
（二）
「自殺」者，是依自身是以下之原語 kāyena, kāyapaṭibadhena, nissaggiyena。依覺音註，身者，以手或足等打殺。身所持者，是不離身之物，如劍等。投擲者，是從身或從身所持物放離之物，如矢、擲槍等。或自身所持物，或自身投擲而殺。
「教殺」者，執取〔殺具〕而命令：「如此射！如此打！如此殺！」
「使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想是彼而殺者，兩者波羅夷。一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想彼而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺彼者，兩者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。
「重使殺」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「語某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比丘語某〔丁〕比丘：『令某某殺某某者。』」〔甲比丘〕突吉羅。某〔乙〕比丘告某〔丙〕比丘者突吉羅。殺者應諾，命令者〔甲比丘〕偷蘭遮，彼〔某某殺者〕殺彼〔某某〕者，諸比丘皆波羅夷。
「展轉使殺」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「語丙比丘，令丙比丘命某某〔丁比丘〕言：『令某某殺某某。』」〔甲比丘〕突吉羅。乙比丘命〔殺〕他者突吉羅。殺者應諾突吉羅。彼若殺其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙比丘〕及殺者波羅夷。
「往來使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼往而復歸，言：「我不能殺彼。」彼再令：「在可能時殺彼！」突吉羅。彼殺其人者，兩者波羅夷。
一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，而不言：「勿殺！」彼殺其人者，兩者波羅夷。
一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，並言：「不可殺！」彼想：「汝已令我。」而殺其人者，令者不犯，殺者波羅夷。
一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，並言：「不可殺！」彼〔答：〕「諾！」而止者，兩者不犯也。
（三）
不單獨依註，獨者，於眼前無他人。以下之意，如供養時，暗中不知當前有怨敵比丘，言：「我歡喜彼比丘被賊殺死，或被毒蛇咬死。」而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。
單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。
不單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。
單獨而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。
（四）
「身讚歎」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」者突吉羅。依彼之讚歎〔而言：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
「語讚歎」者，以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。
「身語讚歎」者，以身示相又以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。
「使讚歎」者，令使者將言教傳述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」者突吉羅。聞使者〔所述〕言教〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
「書讚歎」者，作書敘述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」每書之者突吉羅。見書〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（五）
「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。不指定某人而言：「何人陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則偷蘭遮。畜生陷入則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則波逸提。
（六）
「倚發」者，置刀於倚處apassena，依註，謂常用之椅、臥床、靠板；或日中休息處所，坐者靠背之柱，或生於其處之木等。，或塗毒，或作薄弱處，或設坑、淵、懸崖而言：「陷於此，當死！」則突吉羅。若由刀、毒或陷落而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（七）
「安殺具」者，設置劍或鐵槍、擲槍、木棍、石、刀、毒、繩〔而言：〕「彼當因此而死。」則突吉羅。因是思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（八）
「藥」者，給與熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此當死。」則突吉羅。食之而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（九）
「色持現」者，持來使人恐怖不快之色，思：「見此，將驚怖而死。」則突吉羅。見之而驚則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之色，思：「見此，得不到，渴望而死。」則突吉羅，見之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「聲持現」者，作出使人恐怖不快之聲，思：「聞此當驚怖而死。」則突吉羅。聞之而驚怖則偷蘭遮，死則波羅夷。作出快適可愛而奪人心之聲，思：「聞之，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。聞之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「香持現」者，持來不快、厭惡之香，思：「嗅此，將厭惡至極而死。」則突吉羅。嗅之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嗅此，因得不到，將渴望而死。」則突者羅。嗅之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「味持現」者，持來不快、厭惡之味，思：「嘗此味，將厭惡至極而死。」則突吉羅。嘗之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嘗此，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。嘗之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「觸持現」者，持來不快之觸、苦觸、粗硬之觸，思：「觸此當死。」則突吉羅。觸此而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來柔軟快適之觸，思：「觸此，因得不到，渴望而死。」則突吉羅。觸之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「法持現」者，對當墮地獄者說地獄事，思：「聞此當死。」則突吉羅。聞之而生恐怖則偷蘭遮，死則波羅夷。對行善法者說天事，思：「聞此，當期望而死。」則突吉羅。聞之而渴望：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（一〇）
「說示」者，被問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、或至天處。」則突吉羅，依其示說，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
「教示」者，無問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、至天處。」則突吉羅。依其教示，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
「指示」者，指定於午前或午後，或夜或晝，而命令：「依此指定，汝當奪彼命！」則突吉羅。依此指定而奪彼命，兩者俱波羅夷。於此指定之前或後奪彼命，則指示者不犯也，殺者波羅夷。
「現相」者，作相示，言：「我以手覆眼、舉眉或仰頭，依其相示，汝奪彼命。」則突吉羅。依其相示而奪彼命，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，奪彼命者，示相者不犯也，殺者波羅夷。
（一一）
無知者、無識者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———人體波羅夷第一品終———