## 九 比丘与比丘尼
（一）
時，世尊隨意間住毘舍離城後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。於此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘以污水灑諸比丘尼，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得以污水灑諸比丘尼，灑者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼諸比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」
爾時，六群比丘露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，粗語與諸比丘尼交往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，不得以粗語與諸比丘尼交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」
（二）
爾時，六群比丘尼以污水灑諸比丘，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以污水灑諸比丘，灑者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止「禁止」，禁止入精舍（原註）。出於大品（漢譯南傳大藏經律三第一〇五頁）。。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」
爾時，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，以粗語與諸比丘交往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼等不得露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，不得以粗語與諸比丘交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」
（三）
時，諸比丘生是念：「可不可與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩，乃至滅彼諍事。」
爾時，具壽優陀夷遮止教誡而遊行。諸比丘尼忿怒、非難：「何以具壽優陀夷遮止教誡而遊行耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不得遊行，遊行者墮惡作。」
爾時，諸愚癡暗昧者遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡暗昧者不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」
爾時，諸比丘無事無因遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！無事無因不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」
爾時，諸比丘遮止教誡而不與決定。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不得不與決定，不與者墮惡作。」
（四）
爾時，諸比丘尼不往〔受〕教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得不往〔受〕教誡，不往者應如法治之「如法治之」，相當於比丘尼波逸提第五八（漢譯南傳大藏經律二第四三七頁）。。」
爾時，比丘尼眾全往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此乃彼等之婦，此乃彼等之情婦；今彼等與彼女等俱娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼眾不得全往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許四、五位比丘尼往〔受〕教誡。」
爾時，四、五位比丘尼往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此……娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許二、三位比丘尼往〔受〕教誡。」
「至一比丘處，偏袒，禮足，胡跪，合掌，應如是唱言：『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令比丘尼眾得受教誡！』彼比丘至說戒者處，應如此唱言：『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令諸比丘尼得受教誡。』說戒者應言：『有選任教誡比丘尼眾之比丘耶？』若有選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：『何具壽能教誡諸比丘尼耶？』若有能教誡比丘尼而八分「八分」，出於波逸提第二一（漢譯南傳大藏經律二第六六頁）。具足者，選任而後應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無能教誡諸比丘尼者，說戒者應言：『無被選任為教誡比丘尼之比丘，比丘尼眾應謹慎而精進。』」
（五）
爾時，諸比丘不行教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不行教誡，不行者墮惡作。」
爾時，有一比丘，愚癡。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我愚癡也，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『比丘應行教誡比丘尼。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚癡者外，許餘者行教誡。」
爾時，有一比丘，害病。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我病，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚癡者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者及病者外，許餘者行教誡。」
爾時，有一遠行比丘。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我是遠行者，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者及病者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者、病者及遠行者外，許餘者行教誡。」
爾時，有一比丘，住林中。諸比丘尼至彼處而言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我住林中，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者、病者及遠行者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許阿蘭若比丘約定於彼處而行教誡。」
爾時，諸比丘行教誡而不說。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不說教誡，不說者墮惡作。」
爾時，諸比丘行教誡而不盡責任。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不盡責任教誡，不盡責任者墮惡作。」
爾時，諸比丘與諸比丘尼約而不往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與比丘尼約而不往，不往者墮惡作。」
## 一〇 装饰身
（一）
爾時，諸比丘尼著長帶，依此而撓脇「撓脇」，如在家女，用布條紮成荷葉邊以撓脇。。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得著長帶，著者墮惡作。諸比丘！許比丘尼撓一匝之帶。不得撓脇，撓者墮惡作。」
爾時，諸比丘尼以竹布撓脇，或以皮布撓脇，或以白布撓脇，或以白布條撓脇，或以〔有〕褶白布撓脇，或以朱羅布撓脇，或以朱羅條撓脇，或以〔有〕褶朱羅撓脇，或以絲條撓脇，或以〔有〕褶絲撓脇。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以竹布撓脇，不得以皮布撓脇，不得以白布撓脇，不得以白布條撓脇，不得以〔有〕褶白布撓脇，不得以朱羅布撓脇，不得以朱羅條撓脇，不得以〔有〕褶朱羅撓脇，不得以絲條撓脇，不得以〔有〕褶絲撓脇，撓者墮惡作。」
（二）
爾時，諸比丘尼以牛脛骨牛脛骨（aṭṭhilla），相當於梵語 aṣṭhīlā，則為「圓形之小石」，今譯暫隨原註。令摩擦背，以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以牛脛骨令摩擦背，不得以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦，令按摩者墮惡作。」
（三）
爾時，六群比丘尼塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、染四肢及臉。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得塗臉、摩擦臉、粉飾臉，不得以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、染四肢及面，染者墮惡作。」
（四）
爾時，六群比丘尼刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀欛。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀欛，持者墮惡作。」
（五）
爾時，六群比丘尼著全青衣、全黃衣、全紅衣、全茜色衣、全黑衣、全紅藍色衣、全落葉色衣、無用斷片緣之衣、有長緣之衣、有華緣之衣、有蛇首緣之衣、襯衣、樹皮衣。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得著全青衣、全黃衣……襯衣、樹皮衣，著者墮惡作。」
## 一一 资具
（一）
爾時，有一比丘尼，將死而言：「我死後，我之資具歸於僧伽。」於此，諸比丘及諸比丘尼相爭，曰：「屬我等！」「屬我等！」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若比丘尼將死而言：『我死後，我之資具歸於僧伽。』於此，比丘眾非擁有者，乃屬比丘尼眾。諸比丘！若式叉摩那……沙彌尼將死……於此，比丘眾非擁有者，乃屬比丘尼眾。諸比丘！若比丘將死……於此，比丘尼非擁有者，此，乃屬比丘眾。諸比丘！若沙彌……優婆塞……優婆夷……或餘人將死而言：『我死後，我之資具歸於僧伽。』於此，比丘尼眾非擁有者，乃屬比丘眾。」
## 一二 摩罗女
（一）
爾時，有一摩羅女「摩羅女」，摩羅族被傳稱為「力士」。，於比丘尼中出家，彼女於街道見弱力之比丘，用肩頭衝撞而令轉。諸比丘忿怒、非難：「何以比丘尼衝撞比丘耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得衝撞比丘，衝撞者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘時應遠避而讓路。」
## 一三 钵中之胎儿
（一）
爾時，有一婦女，丈夫不在時，因情夫而姙娠，彼女墮胎，對常教化之比丘尼言：「請將此胎兒置於鉢中持去！」時，彼比丘尼將彼胎兒置於鉢中，用僧伽梨覆藏而持去。爾時，有一乞食比丘，發願：「我初得之食，不與比丘或比丘尼則不食也。」時，彼比丘見彼比丘尼而言：「姊！請受食！」「尊者！止！」二次……三次彼比丘言彼比丘尼……「尊者！止！」「姊！我發願：『我初得之食，不與比丘或比丘尼則不食也。』姊！請受食！」時，彼比丘尼為彼比丘所迫，而出示鉢，曰：「汝看！鉢中有胎兒，勿告任何人！」時，彼比丘忿怒、非難：「何以比丘尼將胎兒置於鉢中而持去耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘尼將胎兒置於鉢中而持去耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得將胎兒置於鉢中而持去，持者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘者，應出示鉢。」
（二）
爾時，六群比丘尼見比丘，覆鉢而示底。諸比丘忿怒、非難：「何以六群比丘尼見比丘，覆鉢而示底耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼見比丘，不得覆鉢而示底，示者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘者，應傾鉢而示。若鉢中有飲食物，應以此款待比丘。」
## 一四 男根
（一）
爾時，有男根棄於舍衛城街道，諸比丘尼一心瞻視。眾人叫喚，彼諸比丘尼羞恥。時，彼諸比丘尼往住房，以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者忿怒、非難：「何以諸比丘尼瞻視男根耶？」時，彼諸比丘尼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得瞻視男根，瞻視者墮惡作。」
## 一五 饮食
（一）
爾時，眾人以食物與諸比丘，諸比丘與諸比丘尼。眾人忿怒、非難：「諸大德何以將施與己受用者而與他人耶？我等豈不知布施耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！施與己受用者不得與他人，與者墮惡作。」
爾時，諸比丘之食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與僧伽。」越來越多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許與個人。」
爾時，諸比丘所蓄藏食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘所蓄藏許比丘尼及比丘取而受用。」
（二）
爾時，眾人與諸比丘尼食物，諸比丘尼與諸比丘。眾人忿怒、非難：「何以諸比丘尼將施與己受用者而與他人耶？我等豈不知布施耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得將施與己受用者而與他人，與者墮惡作。」
爾時，諸比丘尼食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與僧伽。」越來越多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許與個人。」
爾時，諸比丘尼所蓄藏食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼所蓄藏許比丘及比丘尼取而受用。」
## 一六 卧坐具
（一）
爾時，諸比丘之臥坐具過多，而諸比丘尼無。諸比丘尼遣使者至諸比丘處，言：「尊者！願暫時將臥坐具與我等！」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可暫時將臥坐具與諸比丘尼。」
（二）
爾時，諸比丘尼有月忌而坐臥於有覆之牀、有覆之小牀，臥坐具塗血。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得坐臥於有覆之牀、有覆之小牀，坐臥者墮惡作。諸比丘！許屋內衣。」屋內衣塗血。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許小帶。」小帶落。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以紐縛之而後縛於腿。」紐斷。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許褌襠及腰紐。」
爾時，六群比丘尼時常持腰紐。眾人忿怒、……「如……諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得時常持腰紐，持者墮惡作。諸比丘！有月忌時許腰紐。」
———誦品二終———