## 七 无罪十五事
（一）
爾時，于一住處自恣之日，甚多其住處比丘集會，五人或過〔五人〕。彼等不知其住處，有其他比丘未來者。彼等思念是法、思念是律、思念和合別眾而行自恣。彼等正行自恣時，有其住處之其他比丘來者，其數甚多。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）
「諸比丘！此于一住處自恣之日，甚多其住處比丘集會，五人或過〔五人〕。彼等不知其住處有比丘未來者。彼等思念是法、思念是律、思念和合別眾而行自恣。彼等正行自恣時，有其住處之其他比丘來者，其數甚多。諸比丘！彼諸比丘應再行自恣；已行自恣者，無罪。
（三）
諸比丘！此于一住處自恣之日……彼等正行自恣時，有其住處之其他比丘來者，其數相等。已行自恣者，是善行也。餘者應行自恣，已行自恣者無罪。諸比丘！此于一住處布薩之日……彼等正行自恣時，有其住處之其他比丘來者，其數甚少。已行自恣者是善行也。餘者應行自恣，已行自恣者無罪。
（四）
諸比丘！此于一住處，自恣之日……彼等已行自恣時，有其住處之其他比丘來者，其數甚多。諸比丘！彼諸比丘應再行自恣，已行自恣者無罪。諸比丘！于此……彼等已行自恣之時，有其住處之其他比丘來者，其數相等。已行自恣者是善行也，〔後來者〕應于彼等之前行自恣，已行自恣者無罪。諸比丘！于此……彼等已行自恣之時，有其住處之其他比丘來者，其數甚少。已行自恣者是善行也，〔後來者〕應于彼等之前行自恣，已行自恣者無罪。
（五）
諸比丘！此……彼等已行自恣，眾會未離座時……〔同第四 自恣犍度七（四）〕……已行自恣者無罪。諸比丘……于此……彼等已行自恣，部分眾會已離座時……〔同第四 自恣犍度七（四）〕……已行自恣者無罪。諸比丘！此……彼等已行自恣，一切眾會已離座時……〔同第四 自恣犍度七（四）〕……已行自恣者無罪。」
———無罪十五事品終———
## 八～一三
〔參照第二 布薩犍度二九～三五〕。
以别众为别众十五事、疑惑十五事、恶作性十一事、愿不和十五事、上项详说、旧比丘与客比丘
## 一四 不得行自恣
（一）
「諸比丘！于有比丘尼在坐之眾會，不得行自恣，行自恣者墮惡作。諸比丘！于式叉摩那……沙彌……沙彌尼……棄學者……犯極罪者在坐之眾會，不得行自恣，行自恣者墮惡作。
（二）
于不見罪而被舉者在坐之眾會，不得行自恣，行自恣者應依法而斷之。因不懺悔罪而被舉者……因不棄惡見而被舉者在坐之眾會，不得行自恣，行自恣者應依法而斷之。
（三）
于黃門在坐之眾會，不得行自恣，行自恣者墮惡作。賊住者……歸于外道者……畜生……殺母者……殺父者……殺阿羅漢者……污染比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者在坐之眾會，不得行自恣，行自恣者墮惡作。
（四）
諸比丘！眾會尚未離去時，不得受別住者之自恣而行自恣。諸比丘！若非自恣〔之日〕，不得行自恣，但除僧伽和合時。」
## 一五 自恣危害
（一）
爾時，于拘薩羅國一住處，自恣之日發生蠻族怖畏，諸比丘無法三語以行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以再語行自恣。」但蠻族怖畏逾益激烈，比丘無法以再語行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以一語行自恣。」蠻族怖畏逾益激烈，諸比丘無法以一語行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許住雨安居者齊唱而行自恣。」
（二）
爾時，于一住處，自恣之日眾人供奉布施，至夜更甚。時，彼諸比丘心生思念：「眾人供奉布施，至夜更甚。若僧伽以三語行自恣時，僧伽未自恣已，但夜將已明。我等如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（三）
「諸比丘！于此一住處，自恣之日眾人供奉布施，至夜更甚。若諸比丘于此心生思念：『眾人……夜將明矣。』時，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！眾人供奉布施，至夜更甚，若僧伽三語行自恣，僧伽自恣未已，但夜將已明。若僧伽機熟者，僧伽應再語、一語，住雨安居者可齊唱以行自恣。』
（四）
諸比丘！于此一住處，自恣之日諸比丘說法。經師結集諸經，持律者決定戒律，宣法者談法，諸比丘爭論，至夜更甚。于此若諸比丘心生思念：『諸比丘爭論，至夜更甚。若僧伽以三語行自恣時，僧伽自恣未已，夜將已明。』聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！諸比丘爭論，至夜更甚，若僧伽以三語行自恣時，僧伽自恣未已，夜將已明。若僧伽機熟者，僧伽應再語、一語，住雨安居者可齊唱行自恣。』」
（五）
爾時，于拘薩羅國一住處，自恣之日大比丘僧團集會，防雨之處少而大雲飛騰。時，彼諸比丘心生思念：「此處大比丘僧團集會，防雨之處少而大雲飛騰。若僧伽以三語行自恣時，僧伽自恣未已，雨將已降。我等應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（六）
「諸比丘！此于一住處，自恣之日大比丘僧團集會，防雨之處少而大雲飛騰。于此若諸比丘心生思念：『此處大比丘僧團……雨將已降。』聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！如此大比丘僧團……雨將已降。若僧伽機熟者，僧伽應再語、一語，住雨安居者可齊唱以行自恣。』
（七）
諸比丘！此于一住處，自恣之日有國王障礙……乃至……盜賊障礙……火障礙……水障礙……人障礙……非人障礙……猛獸障礙……蛇障礙……命障礙……梵行障礙。于此若諸比丘心生思念：『此是梵行之障礙也。若僧伽以三語行自恣時，僧伽自恣未已，梵行障礙將已生。』時，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此是梵行障礙，若僧伽以三語行自恣時，僧伽自恣未已，梵行障礙將已生。若僧伽機熟者，僧伽應再語、一語，住雨安居者可齊唱以行自恣。』」
## 一六 禁自恣事
（一）
爾時，六群比丘有罪而行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！有罪者不得行自恣，行自恣者墮惡作。諸比丘！有罪而行自恣者，得容許〔僧伽〕責難其罪。」
（二）
爾時，六群比丘已蒙乞容許，而不欲與容許。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不欲與容許者，許禁止其自恣。諸比丘！禁止者應如此為之：自恣之日〔即〕十四日或是十五日，彼人現前之時，應于僧伽中言：『諸大德！請聽我言！某甲其人有罪，我禁止其自恣。于彼現前處，不得行自恣。』如此以禁止自恣。」
（三）
爾時，六群比丘念：「善行比丘禁止我等自恣。」先與清淨無罪諸比丘，以無事、無因禁止其自恣，于諸已行自恣者，亦禁止其自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！對清淨無罪諸比丘，無事、無因不得禁止其自恣，禁者墮惡作。諸比丘！于諸已行自恣者，亦不得禁止其自恣，禁者墮惡作。
（四）
諸比丘！自恣如此者可禁止，如此者不可禁止。諸比丘！如何不能禁止自恣耶？諸比丘！若以三語說自恣，語盡之時，若禁止自恣者，自恣不可禁止。諸比丘！若再語……諸比丘！若一語……諸比丘！若住雨安居者以齊唱自恣，語盡之時，若禁止自恣者，自恣不可禁止。諸比丘！如此自恣者，不可禁止也。
（五）
諸比丘！如何自恣可禁止耶？諸比丘！若以三語說自恣，語未盡時「未盡」（apariyositāya），原本作 pariyositāya 此依暹羅本改。，即禁止自恣者，自恣可禁止也。諸比丘！若再語……諸比丘！若一語……諸比丘！若住雨安居者齊唱自恣，語未盡時，即禁止自恣者，自恣可禁止也。諸比丘！如此者，自恣可禁止也。
（六）
諸比丘！此處自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他比丘等心知：『此具壽身行不淨、語行不淨、命不淨、愚癡、暗昧、受問不能答。』時，即言：『比丘！止！不得訟、諍、爭、論』制止之，僧伽應行自恣。
（七）
諸比丘！于此處自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，其他諸比丘心知：『此具壽身行清淨、語行不淨、命不淨、愚癡、暗昧、受問而不能答。』……應行自恣。
（八）
諸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他諸比丘心知：『此具壽身行清淨、語行清淨、命不淨、愚癡、暗昧、受問而不能答。』者……應行自恣。
（九）
諸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他諸比丘心知：『此具壽身行清淨、語行清淨、命清淨、愚癡、暗昧、受問而不能答。』時……應行自恣。
（一〇）
諸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他諸比丘心知：『此具壽身行清淨、語行清淨、命清淨、賢明、受問即能回答。』時，應言彼曰：『汝禁止此比丘自恣者，是因何而禁之耶？因壞戒而禁止耶？因壞行而禁止耶？因壞見而禁止耶？』
（一一）
若彼言：『我乃因壞戒而禁止之、因壞行而禁止之、因壞見而禁止之。』時，應向彼言：『具壽！汝知壞戒耶？知壞行耶？知壞見耶？』若彼言：『我知壞戒、知壞行、知壞見。』時，應向彼言：『何等為壞戒耶？何等為壞行耶？何等為壞見耶？』
（一二）
若彼言：『四波羅夷與十三僧殘為壞戒，偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說為壞行，邪見、邊執見為壞見』時，應向彼言：『汝禁止此比丘自恣，是由見而禁止耶？由聞而禁止耶？由疑而禁止耶？』
（一三）
若彼言：『我由見而禁止之、由聞而禁止之、由疑而禁止之。』時，應向彼言：『汝于此比丘，因見而禁止自恣者，汝見者何耶？何為見耶？何時見耶？何處見耶？見犯波羅夷耶？見犯僧殘耶？見犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說耶？汝在何處耶？此比丘在何處耶？汝為何事耶？此比丘為何事耶？』
（一四）
若彼言：『我于此比丘非因見而禁止其自恣，是因聞而禁止其自恣。』時，應向彼言：『汝于此比丘，由聞而禁止其自恣者，汝聞何耶？何為聞耶？何時聞之耶？何處聞之耶？聞犯波羅夷耶？聞犯僧殘耶？聞犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說耶？由比丘聞耶？由比丘尼聞耶？由式叉摩那聞耶？由沙彌聞耶？由沙彌尼聞耶？由優婆塞聞耶？由優婆夷聞耶？由國王聞耶？由王臣聞耶？由外道聞、由外道之弟子聞耶？』
（一五）
若彼言：『我于此比丘非由聞以禁止其自恣，由疑以禁止其自恣。』時，應向彼言：『汝于此比丘，由疑以禁止自恣者，汝疑何者耶？何為疑耶？何時疑之耶？何處疑之耶？疑犯波羅夷耶？疑犯僧殘耶？疑犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說耶？由比丘聞而疑之耶？……由外道之弟子聞而疑之耶？』
（一六）
若彼言：『我于此比丘，非由疑而禁止其自恣，由何禁止此比丘自恣，我不知也。』諸比丘！若彼詰難比丘，由徵問不適于有智之同梵行者之心者，則言：『被詰難之比丘無過。』應止〔其〕說。
（一七）
諸比丘！若彼詰難比丘，自言以無根波羅夷難之者，于處僧殘後，僧伽應行自恣。諸比丘！若彼詰難比丘，自言以無根之僧殘難之者，于如法治後，僧伽應行自恣。若彼詰難比丘，自言以無根偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說難之者，于如法治後，僧伽應行自恣。
（一八）
諸比丘！若彼被詰難之比丘，自言犯波羅夷者，擯滅之後，僧伽應行自恣。諸比丘！若彼被詰難之比丘，自言犯僧殘者，于處僧殘之後，僧伽應行自恣。諸比丘！若彼被詰難之比丘，自言犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說者，于如法治後，僧伽應行自恣。
（一九）
諸比丘！此處有比丘，自恣之日犯偷蘭遮。部分比丘見是偷蘭遮，部分比丘見是僧殘。諸比丘！見為偷蘭遮之諸比丘，伴同彼比丘于一面如法治後，應到僧伽言：『彼比丘之罪，如法除矣。若僧伽機熟者，僧伽應行自恣。』
（二〇）
諸比丘！此處有比丘，自恣之日犯偷蘭遮。部分諸比丘見是偷蘭遮，部分諸比丘見是波逸提；部分諸比丘見是偷蘭遮，部分諸比丘見是波羅提提舍尼；部分諸比丘見是偷蘭遮，部分諸比丘見是惡作；部分諸比丘見是偷蘭遮，部分諸比丘見是惡說。諸比丘！見是偷蘭遮之比丘等，以彼比丘……〔同第四 自恣犍度一六（一九）〕……僧伽應行自恣。
（二一）
諸比丘！此處有比丘，自恣之日犯波逸提……犯波羅提提舍尼……犯惡作……犯惡說；部分諸比丘見是惡說，部分諸比丘見是僧殘。諸比丘！見是惡說之比丘以彼比丘……〔同第四 自恣犍度一六（一九）〕……僧伽應行自恣。
（二二）
諸比丘！此處有比丘，自恣之日犯惡說。部分諸比丘見是惡說，部分諸比丘見是偷蘭遮；部分諸比丘見是惡說，部分諸比丘見是波逸提；部分諸比丘見是惡說，部分諸比丘見是波羅提提舍尼；部分諸比丘見是惡說，部分諸比丘見是惡作。諸比丘！見是惡說之比丘等，以彼[A1]比丘……〔同第四 自恣犍一六（一九）〕……僧伽應行自恣。
（二三）
諸比丘！此處有比丘，自恣之日于僧伽中言：『諸大德！請聽我言！見有如此事，但不見其人。若僧伽機熟者，除事之後，僧伽應行自恣。』應言彼曰：『世尊規定唯清淨者可行自恣，若見事不見人者，立即語此〔事〕。』
（二四）
諸比丘！此處有比丘，自恣之日于僧伽中言：『諸大德！請聽我言！見有如此人，但不見其事。若僧伽機熟者，除人之後，僧伽應行自恣。』應言彼曰：『世尊規定應和合以行自恣，若見人不見事者，立即語此〔人〕。』
（二五）
諸比丘！此處有比丘，自恣之日于僧伽中言：『諸大德！請聽我言！見有如此事與人。若僧伽機熟者，除事與人之後，僧伽應行自恣。』應言彼曰：『世尊規定應清淨和合以行自恣，若知事與人者，立即語此〔事與人〕。』
（二六）
諸比丘！若于自恣之前見事，之後見人而語者善。諸比丘！若自恣之前見人，之後見事而語者善。諸比丘！若自恣之前，見事與人，行自恣之後，若發起之者，發起波逸提也「發起波逸提」（ukkoṭanakaṁ pācittiyaṁ），參考律藏原典第四卷一二六頁，波逸提第六三。。」
## 一七 诤讼比丘
（一）
爾時，有多數同見相親諸比丘，于拘薩羅國一住處入雨安居。于彼等鄰近有其他諸比丘，常訴訟、鬥諍、爭論、談論，于僧伽行諍事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕「我等于彼比丘等住雨安居而行自恣時，禁止其自恣。」彼比丘等聞之：「我等鄰近有他諸比丘常訴訟……行諍事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕『我等……禁止……。』我等應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）
「諸比丘！此處有多數同見相親諸比丘，于一住處入雨安居。彼等鄰近有他諸比丘，常訴訟……行諍事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕『我等……禁止……。』諸比丘！許彼諸比丘于十四日，行二或三布薩。以是，應于〔他〕諸比丘之前行自恣。諸比丘！若彼常訴訟……行諍事之諸比丘，到其住處者，其住處比丘等應速集會而行自恣，行自恣後，應言：『我等已行自恣，諸具壽隨意行之。』
（三）
諸比丘！若彼常訴訟……行諍事之諸比丘，不意〔忽然〕到彼住處者，諸比丘！其住處比丘等設牀座，備洗足水、足台、足布，迎取衣、鉢，問〔欲〕水否，應對招呼彼等後，往境界外以行自恣。行自恣後應言：『我等已行自恣，諸具壽可隨意為之。』
（四）
若如此，得者善；若不得者，其住處聰明賢能比丘應告其住處諸比丘曰：『此住處諸具壽！請聽我言！若具壽等機熟者，今行布薩，誦波羅提木叉，于次新月行自恣。』諸比丘！若彼常訴訟……行諍事比丘等，向彼諸比丘言：『善哉！今與我等行自恣』者，彼等應言：『汝等非我等自恣之主，我等尚未行自恣。』
（五）
諸比丘！若彼常訴訟……行諍事之諸比丘共住至新月時，諸比丘！其住處聰明賢能比丘應告其住處諸比丘曰：『此住處諸具壽！請聽我言！……誦……，于次滿月行自恣。』諸比丘！若彼常訴訟……行諍事之諸比丘向彼諸比丘言：『善哉！今與我等行自恣。』時，應告彼等曰：『汝等非我等自恣主，我等尚未行自恣。』
（六）
諸比丘！若彼常訴訟……行諍事之諸比丘共住至其滿月，諸比丘！彼一切比丘雖不欲者，于次滿月，〔即〕于迦剌底迦月之滿月行自恣。
（七）
諸比丘！若彼諸比丘行自恣時，病者禁止無病者自恣，則應言彼曰：『具壽！有病者，世尊說病者不堪受問。且待病癒，病癒之後，若欲者，可詰難之。』若如此說，彼猶詰難者，不恭敬波逸提也「不恭敬波逸提」（anādariye pācittiyaṁ），古譯作「輕師及戒波逸提」。律藏原典第四卷一一三頁、波逸提五四。。
（八）
諸比丘！若彼諸比丘行自恣時，無病者禁止病者自恣，則應言彼曰：『此比丘乃病者也，世尊說病者不堪受問。且待此比丘病癒，病癒之後，若欲者可詰難之。』若如此說，彼猶詰難者，不恭敬波逸提也。
（九）
諸比丘！若彼諸比丘行自恣時，病者禁止病者自恣，則應言彼等曰：『諸具壽病者也，世尊說病者不堪受問。汝等且待病癒，病癒之後，若欲者可詰難之。』若如此說，彼猶詰難者，不恭敬波逸提也。
（一〇）
諸比丘！若彼諸比丘行自恣時，無病者禁止無病者自恣，僧伽糾問兩者，如法治理後，即應行自恣。」
## 一八
（一）
爾時，有多數同見相親諸比丘，于拘薩羅國一住處入雨安居。彼等和合、歡喜、無爭，得精舍安樂而住。時，彼諸比丘心生思念：「我等和合……得精舍……。若我等今行自恣，而諸比丘于自恣已，出而遊行，若是則我等將失此安樂精舍。我等應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）
「諸比丘！此處有多數同見相親諸比丘，于一住處入雨安居。彼等和合……得精舍……。若彼諸比丘于此心生思念：『我等和合……』若失時，諸比丘！許彼諸比丘行自恣攝取「自恣攝取」（pavāraṇā-saṁgaha），規定自恣日行布薩，改于次迦剌底迦月之滿月行自恣。。
（三）
諸比丘！行此者，應如此為之：一切人應于一處集會。集會之後，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！我等和合、歡喜、無爭，得精舍安樂而住。若我等今行自恣，諸比丘于自恣已而出遊行，若是則我等將失此安樂精舍。若僧伽機熟者，僧伽應行自恣攝取。今行布薩，誦波羅提木叉，于次迦[A2]剌底迦月之滿月，僧伽應行自恣。此乃表白。
（四）
諸大德！請聽我言！我等和合……將失……。僧伽行自恣攝取。今行布薩，誦波羅提木叉，于次迦[A3]剌底迦月之滿月，以行自恣。諸大德！行自恣攝取。今行布薩，誦波羅提木叉，于次迦[A4]剌底迦月之滿月，以行自恣。具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽行自恣攝取。今行布薩，誦波羅提木叉，次迦[A5]剌底迦月之滿月以行自恣。具壽聽故默然，我如是了知。』
（五）
諸比丘！行自恣攝取時，若有一比丘言：『我欲往外地遊行，我于外地有事』者，應言彼曰：『善！自恣已可往。』諸比丘！若彼比丘行自恣時，禁〔他〕一比丘行自恣者，應言彼曰：『汝非我自恣主，我尚未行自恣。』諸比丘！若彼比丘行自恣時，有一比丘禁止彼比丘自恣者，僧伽應糾問兩人，如法治理。
（六）
諸比丘！若彼比丘外地行事已，于迦[A6]剌底迦月之滿月前還彼住處。諸比丘！若諸比丘行自恣時，有一比丘禁止彼比丘自恣者，應言彼曰：『汝非我自恣之主，我已行自恣矣。』諸比丘！若諸比丘行自恣時，彼比丘禁止隨一比丘自恣，僧伽應糾問兩人，如法治理後，僧伽應行自恣。」
# 摄颂
此犍度有四十六事。攝頌曰：
于拘薩羅國 入住雨安居
以往見世尊 乃及非安樂
與畜獸共住 行自恣．牀座
「牀座」（āsaṇa），原本 āpaṇā 誤。
自恣日之二 自恣之羯磨
病比丘．親族 王．盜賊．惡人
及怨敵比丘 五人．與四人
三人與二人 一人及犯罪
疑．有罪憶念 一切之僧伽
以疑．多．等．少 其住處比丘
十四日．標識 二種共住者
應往不應往 尼等坐眾會
與欲假．自恣 蠻族．夜更．雲
「自恣」，原本 apavāraṇā誤。
障礙及自恣 不與．我等先
不可以禁止 比丘依何禁
何者為壞戒 壞行．壞見耶
乃于見聞疑 詰難之比丘
被詰難比丘 偷蘭遮．事．訟
自恣之攝取 非自恣之主