## 一 自恣起源
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，有多數同見相親諸比丘，于拘薩羅國一住處入雨安居。時，彼諸比丘心生思念：「我等以何方便和合、歡喜而無相爭、安樂住雨安居，于食得無困疲耶？」
（二）
時，彼諸比丘心生思念：「我等不共談話、不問訊。先于村里乞食還者，設牀座，調洗足水、足台、足布，調洗殘食、器具，調飲食。
（三）
後于村里乞食還者，若有餘食，欲者食之；不欲者即棄于無青草處，或沈于無蟲類水中。彼除牀座，收洗足水、足台、足布，收洗殘食、器具，掃淨食堂。
（四）
若見水瓶、食瓶、澡盆水空，其人應調備之。若彼不能者，以手招其他〔比丘〕備之；但以姿勢，無須語言。若如此者，我等和合、歡喜、無爭、安樂以住雨安居，于食得無困疲。」
（五）
時，彼諸比丘不共談話，不相問訊。從村里乞食先還者，即設牀座，調洗足水、足台、足布，調洗殘食、器具，調飲食。
（六）
後于村里乞食還者，若有餘食，欲者食之；不欲者即棄于無青草處，或沈于無蟲類水中。彼除牀座，收洗足水、足台、足布，收洗殘食、器具，掃淨食堂。
（七）
若見水瓶、食瓶、澡盆水空，其人即備之。若彼不能者，以手招其他〔比丘〕備之；但以姿勢，無須語言。
（八）
時，出雨安居諸比丘，詣拜世尊乃為常法。時，彼諸比丘三月後出雨安居，收藏臥具牀座，持衣、鉢，往舍衛城。順次詣舍衛城祇樹給孤獨園世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。時，佛世尊與客比丘互相致問乃為常法。
（九）
時，世尊告彼諸比丘曰：「諸比丘！堪忍否？滿足否？和合、歡喜、無爭、安樂以住雨安居，不為食所困疲否？」「世尊！堪忍！世尊！滿足！我等和合、歡喜、無爭、安樂住雨安居，未曾為食所困疲。」
（一〇）
諸如來有知而故問、知而不問，知時而問、知時而不問；諸如來有利而問、無利而不問；諸如來乃毀無利之橋者也。佛世尊依二相以問諸比丘：或說法、或為聲聞定學處。時，世尊告彼諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合、歡喜、無爭、安樂住雨安居，不為食所困疲耶？」
（一一）
「此處我等多數同見相親諸比丘，于拘薩羅國一住處入雨安居。時，我等心生思念：『我等依何方便得和合、歡喜、無爭、安樂住雨安居，不為食所困疲？』我等心生思念：『我等……若如此者，我等得和合、歡喜、無爭、安樂住雨安居，不為食所困疲也。』時，我等不共談話，不相問訊。從村里乞食先還者，設牀座、洗足水……無須言語。如此我等和合、歡喜、無爭、安樂住雨安居，不為食所困疲。」
（一二）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！此諸愚人非安樂住而稱安樂住。諸比丘！此諸愚人住畜獸共住而稱安樂住。諸比丘！此諸愚人白羊共住而稱安樂住。諸比丘！此諸愚人住放逸共住而稱安樂住。諸比丘！如何此諸愚人持外道所持啞戒耶？
（一三）
諸比丘！此令未信者不信〔……乃至……〕……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得持外道所持啞戒，持者墮惡作。諸比丘！住雨安居，比丘可依三事行自恣，〔三事者：〕見、聞、疑也。依此汝等互相隨順、免罪、尊律。
（一四）
諸比丘！行自恣者應如此行：聰明賢能比丘告僧伽言：『諸大德！請聽我言！今日行自恣，若僧伽機熟者，僧伽應行自恣。』長老比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我以見、聞、疑向僧伽行自恣。諸具壽！以哀愍我而語，若見我〔罪〕者即除之。二次……三次，我于見、聞、疑向僧伽行自恣，諸具壽！哀愍我而語，若見我〔罪〕者即除之。』新參比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我以見、聞、疑向僧伽行自恣……二次……三次……若見我〔罪〕者即除之。』」
## 二 自恣时应蹲踞
（一）
爾時，六群比丘于諸長老比丘蹲踞以行自恣時，坐于座上。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何六群比丘于諸長老比丘蹲踞行自恣時，坐于座上耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘于長老……坐于座上，真實耶？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「諸比丘！如何彼諸愚人于長老……坐于座上耶？諸比丘！此令未信者不信〔……乃至……〕……」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！長老比丘蹲踞行自恣時，不得坐于座上。坐者墮惡作。諸比丘！許一切人蹲踞行自恣。」
（二）
爾時，有一老羸比丘，于一切人行自恣間，蹲踞而待，絕氣而倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！行自恣間，蹲踞自恣終時，可坐于座。」
## 三 自恣日
（一）
時，諸比丘心生思念：「自恣〔日〕有幾何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！自恣有二〔日〕，十四日與十五日也。諸比丘！如此自恣有二〔日〕。」
（二）
時，諸比丘心生思念：「自恣羯磨有幾何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！有四自恣羯磨：非法別眾自恣羯磨……〔參照第二 布薩犍度一四（二）～（三）〕……應學。」
（三）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！集會！僧伽行自恣。」如此說時，有一比丘白：「有病比丘不來。」世尊曰：「諸比丘！許與病比丘自恣。諸比丘！與自恣者應如此行：彼病比丘應至一比丘處，偏袒上衣，蹲踞，合掌而唱言：『與我自恣，我取自恣，我行自恣。』如此，以身告之，以語告之，以身語告之，即與自恣；不以身告，不以語告，不以身、語告，非與自恣。
（四）
若如此，得者善；若不得者，諸比丘！應將病比丘以牀或小牀，接至僧伽中行自恣。諸比丘！若看護病患諸比丘心生思念……〔參照第二 布薩犍度二二（二）〕……僧伽應往彼處行自恣。但于別眾不得行自恣，若行自恣者墮惡作。
（五）
諸比丘！若持自恣者，受自恣……〔同第二 布薩犍度二二（三）～（四）。但『清淨』換為『自恣』〕……持自恣者墮惡作。諸比丘！于自恣日，若僧伽有事，許與自恣者，與清淨欲，此為僧事。」
## 四 自恣被捕之比丘
（一）
爾時，有一比丘，于自恣日為親族所羈留。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，于自恣日為親族所羈留。諸比丘應言彼親族：『諸具壽！此比丘行自恣間，請須臾免此比丘。』
（二）
若如此，得者善；若不得者……〔同第二 布薩犍度二四（二）。但將『清淨』『布薩』改為『自恣』〕……若行自恣者墮惡作。
（三）
諸比丘！此處有比丘，于自恣日為國王所逮捕……為盜賊所逮捕……為惡人所逮捕……為怨敵比丘所逮捕。諸比丘應向彼怨敵比丘言……于別眾不得行自恣，若行自恣者墮惡作。」
## 五 五乃至一比丘
（一）
爾時，于一住處自恣之日住五比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊規定僧伽應行自恣，而我等僅五人，我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許五人為僧伽，行自恣。」
（二）
爾時，于一住處自恣之日住四比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊許五人為僧伽以行自恣，而我等四人。我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許四人互相行自恣。」
（三）
「諸比丘！行自恣者應如此行：聰明賢能比丘應告彼諸比丘曰：『諸具壽！請聽我言！今日自恣。若諸具壽機熟者，我等互相行自恣。』長老比丘偏袒上衣，蹲踞，合掌應言彼諸比丘曰：『我以見、聞、疑向諸具壽行自恣。諸具壽！哀愍我而語，若見我〔罪〕者即除之。二次……三次……除之。』新參比丘偏袒上衣，蹲踞，合掌應言彼諸比丘曰：『我以見、聞、疑向諸具壽行自恣……二次……三次……除之。』」
（四）
爾時，于一住處，自恣之日住三比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊許五人為僧伽可行自恣，四人者可互相行自恣，而我等僅三人。我等應如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三人可互相行自恣。諸比丘！行自恣時，應如此為之：聰明……『……〔同第四 自恣犍度五（三）〕……除之。』」
（五）
爾時，于一住處自恣之日住二比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊許五人為僧伽可行自恣，四人者可互相行自恣，三人者可互相行自恣，而我等二人。我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許二人可互相行自恣。
（六）
諸比丘！行自恣時應如此為之：長老比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌，言新參比丘曰：『我以見、聞、疑向具壽行自恣。具壽！哀愍我而語，見我〔罪〕者除之。二次……三次……除之。』新參比丘應……上衣……合掌，言長老比丘曰：『我以見、聞、疑向具壽行自恣……二次……三次……除之。』」
（七）
爾時，于一住處，自恣之日住一比丘。時，彼比丘心生思念：「世尊許五人可為僧伽以行自恣，四人者可互相行自恣，三人者可互相行自恣，二人者可互相行自恣，而我僅一人。我應如何行自恣耶？」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（八）
「諸比丘！于一住處，自恣之日住一比丘。諸比丘！彼比丘應淨諸比丘還來之勤行堂、廷堂、樹下處，備飲食，設牀座，點明燈而坐。若其他諸比丘來時，應俱行自恣；若不來時，應攝持『今日乃我自恣也。』若不攝持，墮惡作。
（九）
諸比丘！于五比丘住處，一人持來自恣，四人不可為僧伽行自恣，若行自恣者墮惡作。諸比丘！于四比丘住處，一人持來自恣，三人不得互相行自恣，行自恣者，墮惡作。諸比丘！于三比丘住處，一人持來自恣，二人不得互相行自恣，行自恣者，墮惡作。諸比丘！于二比丘住處，一人持來自恣，一人不得攝持，攝持者墮惡作。」
## 六 罪
（一）
爾時，有一比丘于自恣日犯罪。時，彼比丘心生思念：「世尊規定有罪者不得行自恣，而我犯罪。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于此處……〔參照第二 布薩犍度二七（一）～（二）〕……應言懺悔以行自恣，不得以此作自恣之障礙。」
（二）
爾時，有一比丘正行自恣時，憶念及罪。時，彼比丘心生思念：「世尊規定有罪者不得行自恣，而我犯罪，我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，正行自恣時憶念及罪。諸比丘！彼比丘應言鄰近比丘曰：『我犯某罪，由此出後，即懺悔彼罪！』如此言而行自恣。由此不得作自恣障礙。
（三）
諸比丘！此處有比丘正行自恣時心疑有罪。諸比丘！彼比丘……〔參照第二 布薩犍度二七（四）～（八）〕……應言懺悔以行自恣。由此不得作自恣障礙。」
———誦品一終———