第十九讲

(念心经)

如果我们从佛教哲学的角度来说,这本书最困难的部分已经结束了。这一次我们要讲的这些章节,说起来它是超过我们所能够想象的,因为谈的是佛菩萨的境界。为什么说第六章,以佛教哲学的观点上来看,是最难了解的?因为在第六章,月称菩萨介绍了中观应成派的基本见地。依照佛教教授的传统,我再次把中观需要注意的一些重点,再跟大家简单地讲一下。当我们提到老师和学生来学习中观的时候,它本身就有一个难题存在。在我们这个时代学习中观,从某一方面来说,我们学习的态度,如果跟我们学习康德的哲学或者学习柏拉图,或者学习牛顿的哲学一样,用这种态度来学习中观可能更有利。因为,在我们这个时代,当我们来学习康德的东西或者是牛顿的东西的时候,我们会把他们当作是发现某种特定现象的发现者或者哲学家来看待,并不是把他们当作天神或者说神奇的人来崇拜他。但是,从另外一个角度来说呢,我们所读的佛教哲学,并不是让你只读几遍就放在书架上的东西,中观是可以运用在你每天的生活上的东西。但是呢,因为我们要做的是一个宗教的或者说是某种需要虔诚心的事件。所以我们在中观之外,又会牵扯到很多的,比如祈祷啊,比如我们刚才念了《心经》之后,我们还要念一个赞,来赞颂文殊菩萨等等的这些方法。当这两个东西碰到一起的时候,就会发生一种现象,就是一个人要不然就是太过分在佛教哲学上面,要不然就是太过分在自己的情绪上面,会产生这两个极端。

身为一个佛教徒,我会这样来定义,以往的这些不管是哲学家或者是科学家,或者是现在、未来的哲学家或科学家,他们的目的都是为了发现真理。不能了解真理,它本身就是一个痛苦。许多个世纪以来,许多不同的国家的不同的领袖,都用不同的方法希望找到各种各样的事实,就是希望能够真正发现真理。实际上在我们没有找到真理之前,你永远不会觉得安全,这就是我们为什么要不断地去探索、寻找真理的理由。所以,月称菩萨的《入中论》,尤其是第六章,实际上就是我们用另外一种分析的方法,希望能够找到真理。完全地证悟到真理,就是佛教所说的“涅槃”,当然你可以不用这个名词,但是就是这回事。如果你站在黑暗的这一边,就是表示你不知道真理,要不然就是你对真理的认识不完全,不管是这两种状况中的哪一种状况,你所处的那个地方,就是我们说的轮回。

但是我再重复一次,因为这么长久的时间,这么许多世纪呢,我们都一直希望找到真理。因为有这样的探寻,所以我们就养成了很多很多的习惯,用很多的方式,比如有的时候我们会建筑寺庙,然后发展出上师和弟子之间的关系,发展出点香或者如何去点香等等的这些宗教行为。甚至我们把这种很简单的,譬如打坐或者修止的这样的行为,我们也可以把它划分到宗教式的行为。大家想一想,当你一听到,打坐,或者止观,这个字眼,你心里的感觉是什么?我非常怀疑当任何人听到打坐这两个字的时候,会想到这代表我们在逐渐地趋近于真理。通常,当我们听到别人谈到,现在有某某人在教人家打坐或者止观,通常我们会认为这就表示那个人会教我们这样的一个程序,这个程序到后来会见到光,或者是牵扯到观想等等,这些东西反正都是和真理无关的,我们通常都会想到这一类的事情。对我们许多人呢,更进一步的,象点香或者是点灯的这种行为,把我们和真理越分越远。

我特别要强调一点,我前面讲的话,并不是要否定前面所说的这些行持的方式,这并不是我的目的。这也就是为什么在佛教的团体里,尤其在藏传佛教,你经常会听到别人谈见、修、行这三者。举例说,“见”这个东西就象什么呢,你如果走到一个山那边,有一个人指给你看那个山,你看到了那座山,那“见”的工作实际上就结束了。但是你要想到达那座山,就要想办法越走越近,或者你作一些什么行为去走近,这些就是我们说的“修”和“行”。有一点,我在这里要提醒一下,如果有的人认为我今天的教授,是要指示我们什么叫做正见,那是错误的,不是这样的。至于说什么叫指示正见给你看,或者说了知什么是正见,这是非常个人性的东西,这个是你和你的上师之间的事。这种事,可以以最特别、最好的方式来发生。这种事,好的这方面讲,可以是发生在,当你的上师坐在一个由八大狮子顶起来的宝座上面,头上盖着白色的伞盖,你坐在他的身前,手里拿着一朵盛开的白莲花,在这种时候发生。但是这种事情也可以在非常不合理的情况下产生,也许,在一个又脏又乱的一个卖面的面店里,你的上师突然问你“雨点掉下来是什么声音?”,你会突然在那一刻就了解了这个意思。所以说,上面说的事是非常个人性的,这要看你的功德和你上师的慈悲,当它们都具备的时候,会聚在一起了就可以发生这样。那我们现在上课呢,做的不是这样的事情。

那也许有人就会问,那我们来这里干吗?我们来这边呢,可以说是来买保险。多生以来,我们有这样子的习惯,这种串习。有没有人看过一个电影《入侵脑细胞》,大家应该去看这场电影。如果你去看了,不要忘了我要拿介绍费。在这个电影里,一个女的被放到别人的脑细胞里面,因为这样呢,她必须要经历很多不同的经历,而很多的经历都是非常可怕的。但是把她放进去的这个科学家,也可以说是一个大师,他跟这个女的讲,“有一件非常重要的事,就是无论发生什么,你都要记得,这些不是真的。”在我们的生活里实际上也是这样的,但是我们的问题在于,我们不记得它不是真的,我们忘掉它不是真的。为什么我们会忘掉它不是真的呢?因为我们有非常强的串习,来执著于这些不是真实的东西为真实。

我来台湾超过十年了,我见过许多的人,很多都是相同的人重复来找我。我看到这些人有许许多多说不清的问题,有各种各样的痛苦来问我。我为其中任何一个人打的卦呢,加起来都无数了。我身为西藏的好象,有点象是魔法师呢,我也给很多人写过很多的药方来治这些痛苦,比如有的时候告诉别人要烟供,有的时候告诉别人要水供。同样,有的时候告诉人家要修火供,有的时候要告诉他呢,你要去认识心性。但是,无论你做什么,只要你不知道这一切都不是真的,那实际上就是在骗人的,老师在骗学生,学生在骗老师。我们不知道这一切都不是真实的,而我们试着去解决这个问题,或者是非常努力地去解决这个问题,但是我们解决这个问题的这个行为,正好会反过来加强我们对这个事的执著,就是因为你认为它是真实的,所以你才会拼了老命也要去解决,对不对。我知道,要知道这一切都不是真实的,那是非常困难的。我知道,当痛苦真正入侵到我们的生活里的时候,在那个时候要你认为这一切都不是真实的,实际上是非常困难的。往往我们为了一个小小的没有一点害处的芝麻落在你的床上,就会觉得非常痛苦。尤其你晚上如果睡不着觉,床上要有一个小芝麻,那就要了你的命。你睡不着,突然到半夜,发现床上有一个芝麻,那个时候不管你怎么想,你说哎呀这个芝麻很小啊,或者这个芝麻其实是我的心所变现的,或者这个芝麻其实是一个美妙无比的空行母睡在我旁边,这些都是无效的。这种执著的力量非常非常的大,就好象你拼命要抓住一个什么东西,这种执著呢,实际上就是我们平常说的生存的本能。

那我们在这边要做什么呢?我们在这边学习月称菩萨的这本书,至少会给我们一个很模糊的有关于所谓什么叫真理的概念。这个概念虽然模糊,但是它已经够好了。我们学这本书,实际上只让我们很模糊的,或者是大略地了解一个什么叫真理的概念,这才是我们真正的保险。当然,如果有一个人问你“单掌拍出来的声音是什么”,或者有人问你“雨滴在地上的声音是什么”,如果你在那个时候能开悟,能够了解了当然很好。但是这个需要很多的功德,我们可能不容易做到。所以在这种状况下,能够有一个模糊的大略的对于真理的概念,对我们来说已经够好了。所以在第六章的时候,月称菩萨所做的也就是建立起这种见地来。

我们这边说“见”,实际上是用一种方便的方式来称呼它。当我们说“见”的时候,并不表示说月称菩萨他有一个主题或者说命题在那边,不是这个意思。非常重要的一点,就是你要知道月称菩萨从来没有一个命题。这个呢,不只是说月称菩萨在究竟的立场,因为空性,所以完全没有这种命题,不只是这样的。在相对的层次上,实际上月称菩萨也没有一个主观的命题,因为在相对的层次上,他接受不同的众生所接受的现象,所以在这种情况下,他也没有一个命题。所以,当我们讲月称他不接受任何的理论,这并不表示月称菩萨是一个断见。因为,断见是什么呢,断见是说你相信有一个东西,那个东西的名字叫不存在,而这个不存在是实际存在的。当月称菩萨讲他接受所有众生所接受的,这个呢也并不表示他是常见。我知道,在中国人里面呢,《心经》和《金刚经》大概是大家都耳熟能详,很多人去读的,而我们现在讲的《入中论》是进入和了解这两部经,象钥匙一样,希望大家能很重视这部《入中论》。

佛的教授是非常的深奥,非常的广大,几乎不是一个象我们这样的平常人所能了解的,所以我们非常需要有一个人呢,他把佛所讲的东西解释给我们听,而月称菩萨的著作呢,实际上是一个写的非常好、非常美、非常明白又非常简洁、简短的解释。我再重复一遍,月称菩萨是说,在胜义谛,也就是在究竟上,任何的现象都是离于四边,就是四种边见。为什么呢?因为这四种边见中的任何一种,你拿出来分析,你就会发现它们都不是究竟,这个见解是究竟的见地。这个实际上是非常有意义的,当我们了解到在胜义谛上,任何的现象都是超过或者说是离于所谓的四边的话。那我们的工作实际上就是这样的,我们运用学习、讨论等各种各样的方式,然后来建立起任何的现象都是离于四边的见地,这是我们对于见地做的工作。当我们具备了这样的知识,也就是说一切的现象实际上都是离于四边,我们并不是停在这边,而是继续地努力,希望我们一切的思想等等,都和我们的见地能够结合起来。否则的话,就变成你的肚子很饿,但是烧好了一盘饭,放在你的面前,你不吃是一样的。

各位也许应该问一个问题,为什么月称不干脆在这本书一开始就讲人无我、法无我就好了,为什么一开始要讲菩萨的各地,初地、二地这样讲上来?这个问题是很有价值的一个问题。这种差别,实际上就是月称和康德不一样的地方。当我们真正了解到,譬如说佛或者龙树菩萨或者月称菩萨,他们所讲的胜义谛的见地的时候,在古典的例子上他们会举这样的例子,当你认识到这些的时候,你不会象一个灯,那个灯的油快烧光了,你不会是这种灯。当你了解到见地是这样的,你对于见地的这种了悟呢,它会以各种不同的方式表现出来。如果我们把它变成一组一组的话,它有十一组。这十一组也就是我们谈的十一地。现在可以讲一个吉美林巴讲的例子。我们说梦当然不是真的,对不对。那恶梦或者说做梦,我们会说它实际上是不存在的。举例来说,也许有两个人在做梦,其中一个人醒过来了,他知道说“噢,刚才在做梦。”吉美林巴讲,在胜义谛或者在实相里面,实际上这个睡着在做梦的人和认为梦醒的这个人,实际上这两个人没有差别,因为在实相上根本没有所谓什么叫做梦,所以这两个人实际上没有什么不一样。但是,如果我们谈到说,现在正在做恶梦的人和梦醒的人,这两个人的经历呢,那就有很大的不一样了。所以,这中间是有差别的。刚才讲的吉美林巴,是我个人很喜欢的一个人,是近代史上最伟大的一个人。吉美林巴叫他自己呢,他说他只是一个普普通通的在家人,他甚至不是一个出家人,也就是说值得别人尊敬的人,或者说是高高在上的人。他跟每个人一样,就是一个平常的商人或者是一个渔夫,这样一个平常人。在西藏所有的大师里面,我个人最欣赏的只有两个,一个就是密勒日巴,另外一个就是吉美林巴。因为西藏所有的其它的大师,从他妈妈肚子出来的第一天开始,他就是不一样的,只有这两个人一出生就是平平常常的人,跟其他所有的人一样,完完全全都是平常人,而经过他们的努力,变成一个不平常的人,所以我特别喜欢这两个人。而月称菩萨的这本书,之所以这么好,这么特别,就是因为他不只像别的一些哲学家,光空谈什么是空性啊、什么是真理,他实际上告诉你一个步骤,让你能够怎么样慢慢地改变、提升你自己。只有在这个之后呢,所谓菩萨,也就是菩提萨垛,才有他的意义。剩下的章节呢,当然我们也可以化时间慢慢地讨论它,但是我预备今年尽快地把它讲完,要不然写那个遗嘱的时候都到了。

第七品,也就是第七地的菩萨,我们叫做远行地。

270

“此远行地于灭定, 刹那刹那能起入。

亦善炽然方便度。”

这个菩萨在每一刹那都能够进入灭尽定,书上翻译成灭定,就是可以随时随地契入空性或者说契入真理。就是因为在第六地智慧地的时候,他所作的关于智慧的了解,能够帮助他在第七地的时候,每一刹那都能够契入真理。在他座下的时候,他安住在方便。我们可以回想一下,在讲第一品初地菩萨的时候,初地菩萨在座下最主要的修行是修持布施。一地一地讲上来,在第六地的时候,菩萨就算在座下,主要的修持也是在智慧,在第七地呢,在座下修的主要是方便。第七地写得很短,这是印度写作的风格,他们认为重要的部分,就不停地一章一页地写下去,那他认为不重要的部分,就很快地跳过去了。

第八地,叫做不动地:

271

“数求胜前善根故, 大士当得不退转,

入于第八不动地, 此地大愿极清净。”

七地的菩萨为了要能够更加增上,就是提高自己,就进入第八地不动地。在座下的时间,他所修的是祈祷,中文翻译成“愿”。

272

“诸佛劝导起灭定。

273

净慧诸过不共故, 八地灭垢及根本,

已净烦恼三界师,”

为了要表示他的证悟呢,八地的菩萨呢,诸佛会来警醒,就是把他叫醒。在前面我们也许会觉得,一个登地以上的菩萨,有的时候呢他会在座上留恋过久。虽然菩萨有这种倾向即可能性,但是菩萨不会做这种事情。到了八地的时候,菩萨们就再也不会犯这样的错误了。八地的菩萨也会除掉一切的烦恼。因为这样子呢,所以这个菩萨就会成为三界的导师。

“不能得佛无边德。

274

灭生而得十自在, 能于三有普现身。”

但是,八地菩萨跟佛比起来,还是没有佛圆满的功德。八地菩萨轮回里面的一切,不只是轮回里的果报,甚至连轮回的因呢,都完完全全切断了,就像门关起来一样,完全没有了。八地菩萨会证得十种非常特殊的力,或者我们翻成自在。第一个是长寿的自在,也许我们应该翻译成寿命自在。如果他愿意的话,他愿意活多少劫就活多少劫。如果他想要不活下去的话,他随时就可以不活下去。第二,他的这种心的力量,如果他要的话,他可以有各种各样的发心,各种动机。第三个自在,他要什么样的庄严就可以有什么样的,比如他如果想要富裕的话,他就可以做世界的转轮王。如果他想要做乞丐的话,他刹那之间就可以做乞丐。第四个自在,就叫做业的自在,这就表示不像我们,我们对于业只能用忏悔的方式来减少它,但是八地菩萨不仅可以改变自己的业,还可以改变别人的业。第五个是“生”自在,他可以用任何他想要的方式出生,可以从莲花里面化生,可以从子宫里出生等等,都可以。第六个是“愿”自在,如果他愿意的话,他可以把整个大地都变成黄金。第七个是发心自在,他可以把地狱道、饿鬼道呢,转变成极乐世界。第八个是神通自在,他可以上身出水,下身出火。第九个是智慧自在,如果他愿意的话,可以在一刹那之间,了解无尽的现象。第十个是法自在,他可以按照不同众生的需要,来教导这些不同的众生不同的东西,就是这些众生需要的东西。实际上当我们谈到第八、九、十地的菩萨,基本上是在谈佛了,这实际上已经超越过我们知识的了解了。在我们这个层次,我们实在搞不懂一个这样的人到了那种情况,为什么还叫做菩萨,我们实在搞不懂。这是八地的菩萨。

第九地,善慧地:

275

“第九圆净一切力, 亦得净德无碍解。”

第九地的菩萨在座下,他会修行“力”,力量的“力”。当我们谈到力的时候,实际上我们讲的是一种顶级的现象,就是没有办法有比这个更好的现象。就是说当我们修持布施等等这些波罗蜜的时候,当这些波罗蜜达到顶点,不能再好的状况的时候,叫做力。这时候呢,有四种解脱的功德。第一个就是可以无碍地来分辨或者说来了解“法”,还有法的意义,然后怎么样来表现它,这种词句、语言,然后来表达“法”的勇气。这是第九地。

第十地,十地的菩萨,叫做法云地:

276

“十地从于十方佛, 得妙灌顶智增上,

佛子任运澍法雨, 生长众善如大云。”

在这个时候,这个菩萨从一切诸佛得到大光明灌顶。这个菩萨就算在座下,当然座下比座上好象我们说是做打半工,做零工的,那他打半工的时候,所做的也是智慧。这个智慧与第六地所说的智慧不一样。第六地我们讲的智慧,是能够了解法无我和人无我的这种智慧,由修行我们所知道的这种智慧,最后我们能够证悟到现在这个伟大的智慧,这种智慧中文我们翻译成般若。这种伟大的智慧或者说是般若,是十地菩萨在座下时候的修持。大家在这边也许希望知道,这些修大圆满的一向非常吹嘘的就是这一点。大圆满的修持是只保留给在十地的菩萨,是十地菩萨才来修持的东西,这才是大圆满。下面呢,希望大家帮我算一算,我实际上数学不好。

277

“菩萨时能见百佛, 得佛加持亦能知,

此时住寿经百劫, 亦能证入前后际。”

这里月称菩萨很简短地讲从初地菩萨到十地菩萨,他们怎么样来慢慢地具足佛的功德。当菩萨证到初地的时候,他们能够见到一百个佛。这一百个佛不只是他们能够见到,这一百个佛也会加持他们。这个菩萨也会非常清楚,就是明明白白知道,并且接受佛所给他的加持没有损失任何东西。第一个,能够见到一百个佛。第二个,这一百个佛会加持他。第三个,他有能力完全接受一百个佛所给他的加持,而没有损失掉任何的东西。第四个,初地菩萨的寿量长短,是一百劫这么长。第五个功德,就是在这一百劫的时间长度里,他的智慧可以知道过去和未来。

278

“智能起入百三昧, 能动能照百世界,

神通教化百有情, 复能往游百佛土。”

第六个,初地菩萨在一刹那之间可以进入或者说安住在一百种不同的三摩地。第七个功德,他不但能够在一刹那之间证入一百个三摩地也就是三昧,同时他可以在一刹那间离开这一百个三昧。这种离开或者说是这种不执著,讲起来容易,实际上阿罗汉都做不到,这种功德我们只能说,也许完全不可能有,当然在座的有可能有的人有吧。第八个,初地菩萨能够震动一百个世界。第九个,这个菩萨可以照亮一百个不同的世界或者说宇宙。第十个,这个菩萨可以在一百个不同的世界里,能够教化,也就是成熟一百种不同的众生。第十一个,这个菩萨也可以去游历到一百种不同的佛土。

279

“能正思择百法门, 佛子自身现百身,

一一身有百菩萨, 庄严围绕为眷属。”

第十二个,这个菩萨自己的身体能够化现成一百个不同的身体。而这一百个化身,每一个都有一百个菩萨围绕。刚才说的十二种功德,初地菩萨的功德呢,月称菩萨讲,这些功德就好像把一根草放在海里,拿起来呢,草上有一点点的水。他只能讲出初地菩萨这么一点点的功德。那下面的开始,大家就要好好地算这个算术。

280

“如极喜地诸功德, 如是住于无垢地,

当得功德各千种, 余五菩萨得百千。”

那二地菩萨呢,就是每一样都跟前面一样,但是每一样都变成一千。比如你会见到一千个佛,化身一千个化身,到一千个佛土等等。第三地的菩萨呢,呈几何基数增长,他可以见到十万,比如他可以见到十万个佛等等。

281

“得百俱胝千俱胝, 次得百千俱胝量,

后得俱胝那由他, 百转千转诸功德。”

初地是一百个佛,二地是一千,三地是十万,四地菩萨就是十亿,可以见到十亿个佛等等。当然我们只能谈谈,对我们来说,你能够看到佛穿着拖鞋就不错了。当然这里写成这样子,有点像菩萨在吹嘘了。六地菩萨是一万亿就是一兆,不,一兆还不够,是一千兆,他可以见到这么多的佛。那七地呢?(提问:是不是成百地乘?)(仁波切:)不是,我们也不知道是呈什么样的数率在增加。七地菩萨这还不够,就是一千兆的一百万倍。我们想象看,第七地的菩萨可以在一刹那间看到一千兆的一百万倍的佛,受到这么多佛的加持,他完全接受这么多的加持,他也没有损失掉任何的加持,他寿命的长度是这么长。在这么长的一个时段,就是一千兆的一百万倍的时间里,他的智慧可以这样子地前后移动。为什么我要这样来算这个数?当然也可以用很快不断地增加这样一句带过,为什么要这样做?实际上月称菩萨是用一个非常好的方式来告诉你,实际上根本没有什么东西叫做数字,数字是根本不存在的。前面的这些呢,我们叫做七个不清净的菩萨的七地,现在,我们听听另外剩下三种清净的伟大的菩萨是什么样的。

282

“住不动地无分别, 证得量等百千转,

三千大千佛世界, 极微尘数诸功德。”

我们现在来算宇宙,用中文说是大千世界,就是三千大千世界。把这个三千乘上一百倍,就是三十万个宇宙,这三十万个宇宙,再乘上一千倍,就是三亿。八地的菩萨呢,我们说的三亿个宇宙或者说是大千世界,这里面所有的尘土,把尘土一个一个算清楚,那他可以在一刹那之间见到这么多的诸佛,从这些诸佛得到教授等等。

283

“菩萨住于善慧地, 证得前说诸功德,

量等百万阿僧祇, 大千世界微尘数。”

任何一种语言里,都有计数的单位,像中文有百、千、万、万以上,就算万是一个单位,万上面有亿、兆。英文有个位、十位、百位、千位,但没有万位,再往上的有百万位。在印度文里,万、亿、兆这种的数字单位有六十个,第六十个单位中文翻译成阿僧祗,我们叫它无量。我们刚才说八地菩萨,他能在一刹那之间见到三亿个大千世界中所有尘土数量的诸佛,但是这个数量以印度的算数来算,等于是第一个计数的单位,就是中文里说的个位。九地菩萨可以算到第六十个这种的计数单位,那样子的话,我们算成一个,这个数量的一百万倍,是九地菩萨在一刹那能够看到的诸佛的数量。

284

“且说于此第十地, 所得一切诸功德,

量等超过言说境, 非言说境微尘数。”

但是,月称菩萨说我们还可以再算,所以这还不算是令人讶异的。当你证到十地菩萨的时候,那真的是无量,没有办法算。在这里月称菩萨要赞美、称颂十地菩萨。

285

“一一毛孔皆能现, 无量诸佛与菩萨,

如是刹那刹那顷, 亦现天人阿修罗。”

这里举了一个例子,为什么说十地菩萨是超过我们的言语所能形容的。从初地菩萨一直到九地菩萨的数量,大家记不记得?从初地菩萨到九地菩萨所有的这功德加起来,以十地菩萨来说,把这些当作是一个,然后一个单位,两个单位,三个单位等等等等相加相乘,你还是没有办法算。那还不只是这样,前面讲从初地到九地所见到的这么多的菩萨和佛,实际上是十地菩萨一个毛孔里就有这么多的佛,每一个佛都示现出生、成佛、转法轮讲四圣谛到最后圆寂的这种成佛的事业。希望这个至少让大家觉得有一点受到鼓舞和激励的感觉。

这一切的功德,只要简单做一件事就可以全部得到,就是证悟到真理,就做这一件就可以了。如果这样看,你大概就知道我们少看了多少的东西。所以,当我们了解到这个的时候,我们就知道,我们就是为了小小的一个早餐、午餐,小小的一双鞋,一点点的友谊,我们损失了多少的东西。在这样的功德之下,就算同时要看到一百个频道的电视,都是可以看得到的。

我们可以问几个问题。明天开始讲佛地的各种功德。这本书到目前为止,我们谈的都是菩萨,还没谈到佛。

提问:您开始讲到执著是生存的本能,那么当你在了悟一切都是虚假的时候,这个执著它还存在,因为它是生存的本能,这句话应该怎么分析? 回答:这样的看法表示出我们对这个问题还没有真的了解。对于看山这件事,或者说你要到山那边去这件事,光看到这个山还不够。当然你所讲的是只看到这个山。当然对很多人来说,连山都看不到。就算是我们在这里,实际上我们也没有看到山。我们这边所谈的,实际上是告诉你,山大概是一个什么样子的。

提问:我们讲到见、修、行的时候,我认为见可能不如修和行重要,因为修和行实际上是在做,如果我们在做的时候,怎么样知道我们做的是对的? 回答:我们现在研读这本书,基本上就是要让我们知道,在修的时候,行的时候,不会有做错的这种状况。

提问:可是我们只去读这样的书,假如我们不了解它,或者说我们也不能够了解和证悟,就是说不知道它对不对。回答:所以世亲菩萨讲过,要了解它,必须经过闻、思、修三个步骤。

提问:在前面您讲当我们把不真实的东西当作是真实的,那会有很多的痛苦。有些时候,我们可以说有些东西不是真实的,对于别的,我们还是没有办法知道它不是真实的。回答:所以在这种时候,我们必须要习惯于知道其实所有的现象都不是真实的。因为对我们来说去放弃某些东西是可以做到的,比如一双袜子穿旧了,我们可以毫不执著地把它丢掉,但是别的东西我们做不到。所以我们要经常这样去修持,经常这样去做。你讲的是很对的,修行是非常困难的,尤其是如果你希望以修持的方式来破坏或毁坏平常所谓的“常识”,这是非常不容易的。因为,我们从小受儒家的思想教育,讲这些常识是非常重要的,我们要非常地注意它。那讲实话呢,佛法和我们非常重视的常识,实际上这两个很不容易相融。常识几乎可以说是我们通向智慧之门的外面的守护,它是不会让你随便过去的。谁会放弃掉所谓的常识呢?比如我来这边,如果我没有跟某个人说:“你好!”什么的,这个人心里就会觉得我忽视他,明天我就会少一个徒弟,这就是所谓的常识。谁不会这样做呢?大家都会这样做的。我们所非常非常重视的珍视的常识,实际上是一条非常沉重的链子。而且问题还不只是这个,还有别的。如果佛教非常简单地跟你说,你把常识丢掉,走向智慧,如果这么简单地就解决了,佛教也很容易这样做。但是它非常非常复杂,根本不是这样的简单。有的大师跟你讲,常识一点用都没有,但是为了救度众生,你需要很多的方便,方便是什么?方便就是常识啊。如果当你觉得上面这种讲法非常困难的时候呢,欢迎你加入菩萨俱乐部,因为菩萨就是过这种日子。我认为我们应该有的的态度,应该是这样,我们应该非常尊重、非常珍视智慧,但是我们来运用各种各样的常识。现在我们多半是这样的,我们很少想,也很少讲什么是智慧。有少数几个人也许想要追寻智慧,但是这些人的做法,通常都是非常珍视常识,然后利用智慧。我们现在就运用常识,就停在这个地方。