（念心经）
我们现在正在讲的章节，主要是讲菩萨和佛的各种的功德。这些当然是超过了我们的概念，超过了我们的分析，但是呢对我们能够产生鼓舞的作用。所以，我们才会讨论这么多菩萨有多少多少种的功德，这种功德甚至初地菩萨的功德，就已经非常令人向往了。
昨天，我已经提醒各位，应成派中观的哲学或者是见地，并不是让你读一遍就束之高阁的东西。这本书主要的目的就是要建立一种见地，然后你以这个见地为基础，做行持和修持，然后以行持和修持来改变你自己，改变这一生，以及改变你自己对所有现象的看法。同时，我们也要注意到的一点，我们所谓应成派的中观和自续派的中观，他们之间的差异，实际上是因为要建立见地，因为要建立见地这样的结果呢，才会分出这两种不同的中观的派别。我们同时也要知道，要记住，佛教的一个派别，它所建立的见地和行持的方法，这是两样东西。当然，它的见地或者说它的哲学立场呢，实际上是它的修持的一个引导。那修道这件事，就是我们修持的方面，就像是月称菩萨在前面一章已经重复讲过好多次，修道呢它永远是相对的这一方面，就是说它不是究竟的。这个偈颂呢我记不得是哪一个偈颂，但是这个是这样讲的，月称菩萨说，愚笨的众生做各种各样的恶行，因为恶行，他就会落入地狱。有一些愚痴的众生他会造善业，造善业就升天堂。具有智慧的人，超越过善行，也超过恶行，他们能证得涅槃。这个偈颂实际上讲了很多的东西出来。
昨天讲课的最后，讨论过一个修持者会有一种困境或者是两难的局面。修持的人在修持的时候，必须要有一个修持的道，就是修持的道路和方法。但是在一开始的时候，你就必须要认识到，你所修持的道总有一天是要完全地抛弃掉的，这种态度，在一开始的时候就要了解到。虽然现在也许谈这个的时间不十分的对，但是我还是要稍微地提一下，像我们在修持的时候，一般你修持的老师，当然是带领学生经过这种修持的道，最后让你能够成佛。这个老师通常都会给你下面的建议，尤其是当你修得不错的时候，什么建议呢？他就会说呢，就算你修持的佛法的东西，在你修持中无论有任何的经历，都不要执著它，应该把这种经历完完全全抛弃掉，完完全全地忘掉。修行大圆满的这些老师们有讲过，就像是磨刀一样，你在石头上磨刀，磨刀呢，那石头就会被磨掉，越磨越少，但是刀是金属的，刀的金属也会被越磨越少。就是说磨刀这个工作，只有当石头和金属两方面都逐渐减少的时候，才有可能发生。但是，上面这种讲法讲起来容易，其实做的时候非常难。不要说初地菩萨见到一百个佛了，我们就算是看到一只佛的手都会非常执著，不但我们执著它，我们还会认为这种现象可以鼓励我们，我们认为这是一个好的现象。这种现象也许的确是一种鼓舞，也不错。但是问题就发生在，如果你一旦把这种鼓舞你的现象，你执著它，因为执著它，就不再向前进，这样就不好了。
我们现在再回头总结一次《入中论》。为什么我们要来学《入中论》呢？为什么会有《入中论》这本书出现呢？因为我们一直都需要回答一个问题，这个问题，这个字呢，基督教翻成创始，就是原创的问题，这个“原创”当然是基督教的文字。就是什么东西是最初的问题，我们一直希望回答这个问题。这个问题，什么是最初的，什么是最原发的，什么是原创的，创世这个问题是标准的一切宗教都会产生的问题。我们可以说，从什么地方发生所谓的生，什么叫做究竟的生？但是当我们谈到生的时候，我们并不是说很早很早以前的那个什么生，我们不是讲那个生，我们讲的可以说不只是那样，我们讲的可以说是每一刻每一秒都有不断的生，我们谈的是这个生。这个生是哪里来的？这种答案有很多，很多人想出各种不同的答案，有的人创造出神和上帝的概念，有的人说有业力，因为有业力，所以就有这样的生。我特别谈到业力，因为我知道，有很多的佛教徒非常骄傲地说，“我们信佛的人是不信神的，是不相信上帝的。”但是在同样的立场上，他们认为他们相信业。那业呢，把它推到某一个程度，是可以这样谈的。但是如果你认为业是一切东西的原创者，是创世者的话，你就会有问题了。我对现代人怎么样来解释业，是非常质疑，非常怀疑的。当我们看到某一个人一个什么问题解决不了的时候呢，佛教徒都会说，“啊，这是他的业。”其实我觉得多半的佛教徒，都会错了这种佛教哲学的意思。因为当我们说，这是他的业的时候，实际上我们不自觉地接受了，就是说，我们认为业呢，是一个独立生起来的东西，是独立存在的一个东西。当然，要完完全全正确地了解业也不容易。我只是觉得很多人对于业的这种观念呢，并不认为业是一个因缘所生，也就是依他所生的一个东西。多半的人认为业是一个固定不坏，不可破，就是不会被任何东西破坏，没有办法改变的这么一样东西，而现在这个东西产生了结果，那当然这个结果你毫无选择地必须要接受它。
这个问题我们可以了解为什么会是这样的。我能够了解为什么多半的佛教徒会有象上面讲的困难或者是错误，因为我们觉得业果就是业的结果，是由业力所生的。就像煮蛋一样，把一个生的蛋放在锅里煮，煮了很久了，蛋已经几乎要煮熟，那个时候你突然说这个蛋可不可以不要熟，那当然没办法，这个蛋已经要熟了。这种事情经历了很多次，所以当我们一看到别人有什么样的状况的时候，因为我们以前的经历，我们会觉得这个业已经成熟了，没有办法，不可改变，所以我们就有这样的观念。
我想多谈一下，尤其是对于在座的中国人或者是西藏人。因为中国人和西藏人都喜欢修各种各样的法，比如有一个喇嘛说“你好象命活不久啊，修一个什么法可以活得长一点。”当这种情况发生的时候，如果你知道业力实际上是一个依他而起，是一个因缘所生的现象，如果你了解这一点，远比你认为业是不依他的一个独立体，更能够帮助你所修的法产生好的结果。业力如果是一个不依他而起，是一个独立所生的东西的话，如果这是对的，那你现在想要修法去改变它，也就是说你现在尝试去改变一个根本独立不可改变的东西，这种行为几乎我们可以说是一个恶行，是一件坏事。但是正因为业力是依他而起，是一个可以改变的东西，所以我们会用各种各样的方法去改变它。但是为什么我们对这件事会有这样的误解，当然是非常明显的。比如佛一再一再地说，如果我们杀害其他的生命，这样的结果在我们自己的身上会有短命的报，但是我们吃了各种的鱼虾肉，我们天天吃，一天吃了好多条命。我们天天经常在做这种事，然后偶尔我们好久才来一次，修一个法，修一个长寿法想要长寿。这就好象一个人在家里，他想要把蛋煮熟，可是那个锅里他也不放水，煮蛋煮到一半的时候，他会这边弄什么那边弄什么，反正就是让蛋煮不熟，就象这种情况，就象发生在我们身上一样。
也许我低估了大家了，我认为大家不懂，也许大家都懂，只不过我认为大家都跟我一样都不懂。我们学习佛法，尤其是学习中观的人，我们应该知道我们不相信神，如果神是一个创造者的话。那么我们既不相信神，但是我们也不说这个不是这样。但是在行为上，通常我们都不了解到这些，所以在行为上，我们通常就会变成一个相信神的，要不然就变成是一个反对它的。我们不了解其实一切的东西都是因缘所生的，就是依他而起的。所以在我们来看，所谓的业力呢，就几乎变成一个神一样的，一个上帝一样的。
如果把上面讲的这许多简单化来说，当大家离开了这边，如果有一天你和你的朋友在咖啡厅喝咖啡，你的朋友问你“你最近在干吗呀？”你说我这五年都在听讲《中观》。你的朋友问你，“中观主要是讲什么？”如果谈到这个问题，你也许应该这样跟他说，《中观》，尤其是《入中论》，《入中论》主要的主题就是讲依他而起，也就是因缘所生，不用讲离于四边什么的把人家搞糊涂，主要讲这个就可以了。这个跟你喝咖啡的朋友听你这样说，如果他以前欠你一些帐的话，这个人就会接下来问你，什么叫做依他而起，什么叫因缘所生呢？那你就跟他讲，在月称这本《入中论》里面，他说从两个方面，一个是从人无我，一个是从法无我，这两个方面来建立依他而生，这样你就把整个大乘的道就讲完了。月称菩萨是用人无我和法无我这两个方式，来解释依他而起的。
当我们听到这个命题叫做依他而起，这个“起”中文也可以翻译为“生”。当你一听到要谈生，每一个人都会觉得月称在这本书里，要告诉你这个那个东西是怎么生出来，结果他不是这样跟你谈。他是跟你谈人和法，这两个现象是怎么样“无生”，这是他跟你谈的方式。在一开始我们就讲过，实际上所有宇宙里面的这种星罗万象，分起来只有两大类，一个就是我，另外一个就是我所，就是跟我有关的东西叫我所。所以，这个就可以分成人和法这两个。人和法，这里的法当然指的是现象，人和法这两方面，如果你去分析他们，都会发现这两者都没有独立的、永远的、实存的本质在，没有这个东西。应成派的中观是这样说的，因为人和法这两方面呢，都没有真实存在的本性，因为是这样的，所以没有一个所谓真实的生起，就是生起也是没有本性的，就是没有一个真实的生起存在。当我们了解到前面这些，然后当我们去念“色不异空，空不异色”的时候，这些句子才有意义。否则的话，如果我们不了解前面那些的话，那色还在那边，色还是会找你的麻烦。学习《心经》当然有很多不同的方式。我的老师们在教导《心经》的时候，都是要我从因缘所生的这个观点上去看《心经》，这样会有很大的帮助。
如果我们不能了解到前面说的这种依他的观念的话，我们就会产生一个最大最大的错误，就是一个学习中观的人会认为，当我们修持空性，当我们证悟到空性的时候，空性会破坏一切的现象，空性会破坏诸法。也就是这个学习中观的人，他认为一定要把一切的现象毁灭掉，剩下的那个才叫空性，这是学习空性的中观师最大的一个错误。当然在这边我们还不用担心，因为我们还谈不到什么空性不空性的问题。但是另一方面，又有一些学习中观的人，把空性拿来否定一切的东西。但是，你没有体会到的就是，躲在这个一直否定所有东西的后面，实际上有一个认为是一定存在的东西在后面。
了解了前面的这一些，我希望能够帮助你了解到，为什么大乘的修道是这样子来安排的？举例来说，有三种神圣的东西，大乘一直建议他们的修行人要这三样东西。第一个，任何行为的开始，即便只是点一盏灯这样的行为，在开始的时候都要具备利益一切众生的动机，也就是发心，这里面就有依他。如果我们不谈帮助众生成佛，只谈利于自己，实际上是把自己和依他的观念划了一道鸿沟。第二个，当你实际上去点这盏灯的时候，也就是当你行动的时候，你要知道点的动作，被点的灯或者这个蜡烛，点灯的人，跟这个行为相关的一切现象，全部都是依他而起。在这个现象里，你找不到一个真实实存的独立的东西。我们有了这样子的了解，那么我们在做这样的行为的时候，就不会执著在这个行为上。比如如果我们有了这样的了解，你就不会因为别人比你点的灯多，你就嫉妒他，你去跟他比较，或者你会生气，这一切都不会的。因为既然是一切都是依他而起，一切都是幻相，你点一盏灯和点一百盏灯是一样的，没有差别的。如果你有这样的了解，即便有一点点这样的了解，在这种情况下，即便你自己点了十万盏灯，你也不会有丝毫觉得骄傲的。但是同样，如果你非常穷，只能点一盏灯，点一根蜡烛，你也会非常傲气，就跟转轮王点一百万盏灯一样，把这一盏灯点起来。第三个，就是你所得到的功德也回向给众生。当然我们前面说的依他，就是因缘所生呢在这边会发生同样的作用。那我现在要去上厕所，大家要去也可以去。
现在我们继续讲课本，剩下的偈颂讲起来非常快，但是要了解起来很难。在前面谈过了十地菩萨各地的功德之后，现在谈一下佛象海这么大的功德里面的一小滴。
286
“如净虚空月光照， 生十力地复勤行，
于色界顶证静位， 众德究竟无与等。”
当秋天没有云的时候，月亮就会照耀。当像云一样的这个无明呢，在十地菩萨的阶段完完全全除掉之后，像满月一样的佛的功德就显现出来，这实际上就是菩萨不断在追求的目标。他在哪里能够证到这样的佛果呢，就是在色究竟天。在那边，佛证到究竟的功德。
287
“如器有异空无别， 诸法虽别性无差，
是故正智同一味， 妙智刹那达所知。”
比如在我们的世界上有各种各样不同形状的瓶子、房子、盒子，这些东西里面都有一个空间，这个空间和这些东西外面的虚空，实际上是没有分别的。同样的，一切的诸法、一切的现象，无论是色、受、想等等，它们虽然是千差万别，但是它们的本性是空，这都是一样的。以上说的这种情况，是佛在刹那间就能够证得的，那这个呢我们叫做一味。
288
“若静是实慧不转， 不转而知亦非理。
不知宁知成相违， 无知者谁为他说？”
这边假定有一个跟我们讨论的对手，这个对手反问我们一个问题。如果说一切的现象也就是诸法，都是离于二边，也就是离开极端的现象的话，因为前面月称用这样的例子，比如瓶子、房子、盒子里面的空间，所以这边呢他的对手就用这个来反击他。这个偈颂在很多的地方被引用到，这个问题实际上非常好，而且很多人问同样的问题。这个问题就是说，如果你说空性是诸法的本性，也就是说空性是离于二边，离于各种极端的状况，既然是离于各种的状况，那么佛怎么能够了解呢？佛怎么能够了解这个什么都不是的空性呢？如果佛不知道这个空性是什么的话，佛如何能够叫作全知呢？月称菩萨说，你说得对，但是当我们说佛是全知，佛了解或者说佛证悟到一切，我们这样讲唯一的目的就是要跟你沟通。甚至我们平常讲的，佛知道诸法的实相，或者是佛证悟诸法的实相，就算是这句话本身也是一个相对的真理。
289
“不生是实慧离生， 此缘彼相证实义，
如心有相知彼境， 依名言谛说为知。”
这里举一个例子，当你看蓝色的时候，这个蓝色实际上是你的心。但是，这个蓝色虽然是你的心，但是又能够被你的心所能看到。这种现象你仍然可以这样讲，某一个人看到蓝色。所以，只是因为在相对真理的层次上，我们才用这句话，说佛证悟一切，或者是佛了知一切。下一个偈颂继续这样解释。
290
“百福所感受用身， 化身虚空及余物，
彼力发音说法性， 世间由此亦了真。”
下面还有一个很好的一个怀疑，就是怎么样把究竟的真理和相对真理放在一起？因为我们还有这样一种概念，这个人修行修行，到最后呢他成佛了，他证得一切的真理，我们还有这样的概念。一个人在修持菩萨的阶段所积聚的这一切功德的力量，使他刹那之间就可以化身为报身，一切的空，一切的身体，一切各种各样的形色，比如各种大臣、皇后甚至妓女都可以化现出来。
291
“如具强力诸陶师， 经久极力转机轮，
现前虽无功用力， 旋转仍为瓶等因。
292
如是佛住法性身， 现前虽然无功用，
由众生善与愿力， 事业恒转不思议。”
月称菩萨举的这个例子，是唯一我对这本书感觉不太能接受的地方。但是我对这个例子个人不太能接受，可能是因为我不太了解怎么样做陶器。做陶器的人，如果他很有经验，做得很好的话，他们通常有一个轮子，你转一转，它就会自己不断地转下去。同样的也是，在佛那方面，虽然佛没有这种意图，或者说没有这种功用说要利益众生，但是就能够在众生方面会感觉到佛有利益他们的作用。
（这面这个部分是从6-4 的录音的31 分多钟开始的）
如果一个人有虔诚心的话，树叶落下来的这个声音呢，他就会听到讲的是无常是空等等的声音。因为他感觉树叶掉下来的声音，所谈的是无常是空，因为这样子呢就能够证得成佛。下一个偈颂谈佛的法身，讲的很好。
293
“尽焚所知如干薪， 诸佛法身最寂灭，
尔时不生亦不灭， 由心灭故唯身证。”
当一切我们的业力像是烧的柴，被智慧的火完完全全烧尽的时候，我们就可以证到最寂灭的结果，也就是佛的法身。因为，一切的分别都被除尽了，所以说就没有所谓的生，也没有所谓的灭。那个时候我们的心，也就是一直执著在外境的这个心呢，就完全地消灭了。我们自己非常非常喜爱的心，到那个时候就完完全全地终止。我们的心存在的时间长度，实际上是非常非常长的，应该上吉尼斯记录才对。我们存在了很久很久的心，只有到这个偈颂所讲的这个时候呢，才会完全地终止。什么东西来替代我们的心呢？法身替代了我们的心。
294
“此寂灭身无分别， 如如意树摩尼珠，
众生未空常利世， 离戏论者始能见。”
这个时候，另外一个问题，法身替代了你的心，你怎么样去利益众生呢？这个时候，就像是如意树或者是摩尼宝珠一样，一直到众生的数量完完全全除尽了之后，佛的这个化身永远不会终止。（翻译说：原来开始的时候，有人建议把那个电话关掉，后来仁波切说不用了，大家一起乱一下就是了。也许有的人会觉得关掉比较好吧。）
295
“能仁于一等流身， 同时现诸本生事，
自生虽已久迁灭， 仍了无杂现一切。”
在这个时候呢，佛的一个色界身，这里我觉得我们不应该用化身，因为化身是非常金刚乘的语言。在任何一个色界，等于就是在一个小的世界里面，佛的出生、成道、转法等等的事业都非常清楚地显示出来。就好像是一面镜子虽然很小，可是如果放在一个很合适的地方，里面所有的山谷、树、房屋都会很清楚地表现在里面一样。
296
“何佛何刹能仁相， 诸佛身行威力等，
声闻僧量如何行， 诸菩萨身若何等。
297
演说何法自若何， 如何闻法修何行，
作何布施供佛等， 于一身中能普现。”
在不同的世界，有不同的佛化现。诸佛有不同的身上的颜色，不同的长相，不同的事业，不同的行为，不同的力量。他们有什么样的弟子呢？有的佛只有声闻弟子，有的有声闻和缘觉，有的是各种的弟子都有。他们是由什么样的菩萨围绕？他们是给什么样的教授？有的是给一乘的法，有的是三乘等等。哪一类的弟子是听到这样的教法，那有些弟子是坐在那边，但没听到教法的，都有。这些听到教法的弟子，哪一些弟子有能力去解释、去诠释所听到的佛法？跟这个情况相关，佛就会化现各种各样的情况，去帮助这样子的情形。这种行为有的是让很散漫的弟子能够专心，如果弟子想睡觉，就把他们叫醒。同时，他能够了解一切的众生，尤其是修行的人，无论在任何一刻，很短暂的刹那所能做的善行，比如布施等等的善行，都能够知道。还不只是这样，这个佛在以往是菩萨的时候所做的一切的事业，都可以在他一身一时之间显现出来。
298
“如是持戒修忍进， 禅定智慧昔诸生，
彼等无余一切行， 于一毛孔皆能现。”
还不只是这样，他可以从他自己的毛孔里，把不只是他自己所做过的，还把过去、现在、未来所有诸佛所做的各种事业，从这一个毛孔之中化现出来，显现出来。
299
“诸佛过去及未来， 现在尽于虚空际，
安住世间说正法， 救济苦恼众生者，”
同时，月称菩萨在这里也讲，不只是他自己，而是其他的一切过去、现在、未来的诸佛，譬如说，不只是诸佛说的法，而且诸佛说法时声音的清晰，以及声音里面所具备的各种的品质，那他呢都可以全部地照样显现。
300
“彼初发心至菩提， 一切诸行如己行，
由知诸法同幻性， 于一毛孔能顿现。
301
如是三世诸菩萨， 独觉声闻一切行，
及余一切异生位， 一毛孔中皆顿现。”
如是三世诸菩萨，独觉声闻一切行，及余一切异生位，一毛孔中皆顿现。同时，他不只是显现佛的功德，一切的菩萨、声闻、缘觉的功德，虽然比佛低，但是佛也同样能够显现。那这样讲呢，不知道我们有没有注意到它的妙处在哪里？妙处在于佛当然是圆满的，但是菩萨以及声闻缘觉跟佛比起来并不是那么圆满，但是就是这样，佛也能显现对他来说并不是那么圆满的这些功德。还不只是这样，甚至当他只是初发心还是一个凡夫的时候，那时候的行为、功德，他也可以显现。比如当他还是一个兔子的时候，当他还是一个国王的时候，他能够显现这一切。最后，月称用这个偈颂来结束前面所讲的。
302
“此清净行随欲转， 尽空世界现一尘，
一尘遍于无边界， 世界不细尘不粗。”
他就说呢，这个圆满的佛，他可以在一个最小最小的尘土上面化现所有的诸佛，所有诸佛的眷属，菩萨及弟子，包括诸佛的教授、事业等等，完完全全可以化现在最小的一个尘土上。而且不只是一个佛，像虚空中无数无量，像尘土这么多的佛，和这一切的诸佛眷属、教授、事业等等，都可以化现在一个尘土上，但是这一个尘土并没有变大，同时像尘沙一样的诸佛以及他们各种的佛土也没有缩小。下这个偈颂：
303
“佛无分别尽来际， 一一刹那现众行，
尽赡部洲一切尘， 犹不能及彼行数。”
这是讲，一个没有概念的，就是一个清净的佛，他的所做所为，就是一切的化现，都不是像我们这些平凡的众生所能想象的。这边最重要的就是他没有这种概念，也就是没有分别。对我们来说为什么不可能呢？就是因为我们有这种概念、分别，所以不可能。记不记得昨天当我们讲，说每一个地的菩萨怎么怎么样，到后来那个数字算不出来，大家就觉得“哎呀，这个数字算不出来！”为什么呢？因为那是一个概念。
我们可以问一些问题。
提问：怎么样去除掉概念、分别？ 回答：八万四千个法门，都是除掉概念、分别。这个问题很大。
提问：月称菩萨说诸法因缘所生，那因缘从何而生？ 回答：我想这个可能是有一个语义上的问题在里面，当我们说这些东西因缘所生，你会把那个因缘又当成是一个独立的，“因缘所生”也是因缘所生。这就是我们刚才讲的，这种有点像，佛教徒当然死也不会承认的，这就是佛教徒里面信神的人会说这种话。（翻译者自己的叙述：因为大概现在一般比较少用依他而生，一般都是用因缘，所以我一直避免用因缘所生，就是不愿意发生这样的问题。用依他可能比较好一点。）如果用依他的时候，我们很容易立刻就会想这个他是哪里来的，你会认为他是一个固定、不变、自存的东西，我们没有说有这个，因为那个“他”也是依他。这个问题不只是问的人有，其实每一个人也都有同样的问题。对于这种问题，我起了一个名字叫作“对于创造者的追寻”。因为如果我们有这样子一个对象，无论你叫它什么，叫它上帝，叫他全知全能的等等什么都行，如果有这样子的话，就会很方便。因为我们有了这样的对象，就可以向他要求这样那样的回报。所以，这就是为什么很多的佛教徒所谓做善行呢，其实很像我们在银行存钱一样。我们所谓回向，实际上也有这个意味在里面。很重要的一点就是这样，当我们在这边谈这个问题的时候，并不是不要你做回向等等的行为，而是要你做的时候，要有这个“依他而起”的概念在里面。就算你说我其实根本不是追寻上帝或者信神什么的，但是我们其实仍然希望有这么一个东西在。因为假如你有什么不舒服或者不对的话，你可以怪这个东西，就像是我们要责难的一个目标，一个对象。
提问：前面讲了三种殊胜，就是我们的动机、行为、回向。当我们这样做的时候，最后不会造成功德或者是没有功德，那么到最后有什么可以回向？ 回答：这个情形不是这样的。当我们知道这一切没有本性的时候，我们的意思其实是说，当你做的时候，不应该执著在它的结果上。但是因为是依他所生，所以这样做，当然会有相当的结果，它不会没有结果。
提问：我们谈一切都是依他而生，假如我现在把水倒在一个供杯里，我怎么样想依他而生？ 回答：这是一个很好的实际的问题。这要看你的程度怎么样，你是哪一个层次。如果说你的层次是属于初学者的层次，那也许在这个时候你要两只眼睛看着放水的杯子，不要让水溢出来了。慢慢慢慢地，在你的行为里呢，同时慢慢加上你对于空性，也就是对于依他而生的了解，逐渐加到里面去。这个就跟刚才前面这位小姐问的，我们怎么样来除掉什么东西一样，方法是无穷无尽的。这个就是前面讲的一个困境或者是两难的局面。我想谈谈这个，因为这是一个很重要的题目。举例来说，现在我在跟后面那位小姐谈的时候，其他的人呢就是坐在那边听。比如我认得这位发问的小姐，因为我认识这位小姐，我就知道这位小姐实际在持戒上面总是乱七八糟的，不太会做。但是我主要的目的是要让你了解到缘起。我可能就会告诉你，你洗这个杯子的时候，先要用各种的肥皂把它洗干净，然后用水煮它，然后拿出来用布擦得干干净净的。然后，再放在桌子上，要离桌边多少公分，离桌子的右边多少公分。在西藏他们真的是这样做，非常规规矩矩地把它放在一定的地方。然后量得好好的你要倒多少水，不多不少。然后会跟你讲非常非常一般的教授，告诉你倒水的时候，要怎么样认为说，你在为众生怎么做。一阵子之后呢，当然这也要看你解释的或者说诠释的能力怎么样，也许过了一阵子，我就用禅宗的方式跟你讲，你什么都不要想，你做，就是去做。再过了一阵子之后，也许我甚至会告诉你，最先教你，要把它洗得干干净净，量得好好的放容器的方法，实际上会阻碍你去证悟到最终的结果。所以这就是前面讲的，修道的道呢，它本身有两难的问题在里头。
这里实际上还有一个大问题，我们忽视掉了。你有没有记得，现在当我跟你讲的时候，旁边一堆人坐着，他们也在听。其他这些听到的人，（下面的部分是6-4 的录音的开头）他们听到我今天告诉那位小姐，洗好了，擦干净，搁几公分，他们听到了，会把这些写成一本书，这个会成为一个修道的系统，这个是最大的问题。五百年以后，旁边坐的这些人的徒弟就会说萨迦派要如何倒水，宁玛派要如何倒水，于是就分出四派来，每一派如何如何，就是这样分出来的。到那个时候，他们每一个人都会认为我的这个法才是最正确的、最快的、最殊胜的等等。
前面讲的实际上是有关修道的最大的困难在里面。在我印度的学校附近有一个地方叫帕兰多，那里是一个印度教的神“尸婆”的修行圣地，那里有很多修尸婆的修行人。有一次我到那边去，跟其中的一个修行人讲，请你给我尸婆的教授和灌顶，我会供养你很多的东西。那个修行人就跟我讲，如果是因为你给我东西，那我把这个尸婆的教授和灌顶给你的话，我就破了三昧耶。我问他，那这样子的话，如果我不供养东西，怎么样做你才给我灌顶呢？这个尸婆修行人跟我说，头三年你来服侍我，我要你做什么你就做什么，三年你和我在一起，到任何地方不管花什么钱你自己要自付，这三年之内，我一个关于法相关的事都不会教给你。所以，你要给每一个学生单独的教授，也可以翻译成口诀的教授，就是适合于这个人的教授，是非常难的一件事。几年前，我试着用这个方法，要单独一对一地来引导弟子。隔了一阵子，我发现我单独引导的徒弟都是美女，我想我这个系统一定是有点问题。所以现在我想改一下。大家有没有别的问题？
提问：刚才您讲了三种殊胜，最开始在皈依的时候，要想到缘起，那这个要怎么做？回答：实际上一切你在修道上的所有的东西，都要跟缘起相关。
提问：我有两个问题。第一个问题，还是比较实际的。刚才您讲因为一切法无我、人无我，所以没有任何事情真实生起的存在。那么如果用这样的心态来看《心经》的话，才能受用，否则这个色还是会烦恼我们。那我请问一个问题，像刚才你讲的这些因缘一切都空了，听起来是很能了解的，可是为什么，至少是我还是会有烦恼？ 回答：因为我们有串习，习性还在那里。提问：串习怎么样才能除掉，除了了解之外？ 回答：同样的，要去掉串习，就是前面讲的这些八万四千法门，都是去掉串习的办法。提问：请问仁波切，我需要用哪一个法门？ 回答：你漂亮吗？ 提问：不，一点不。我想这个问题是不能回答，对不对？回答：如果说要跟我学的话，那你说你不漂亮，如果是这样的话，大概我们可以慢慢开始。听起来，您可能觉得有点不安全的感觉。提问：哪方面？ 回答：当我们觉得有这种不安全感的时候呢，别人就可能会利用我们的不安全的感觉。我会某一天让你觉得全世界最美的人就是你，隔一天，我会让你觉得全世界最丑的人就是你。提问：这就是我的法门吗？回答：是的。提问：这是没有用的。有的时候我会觉得自己很丑，有的时候我觉得我自己很漂亮。回答：也许这唯一的办法，就是当你觉得你很漂亮的时候，我会让你觉得自己非常丑。
提问：第二个问题，我就是一直比较好奇，刚才您提到佛的慈悲是怎么样来的。《入中论》里讲的陶师的这个例子，你认为不是很好吗，可是后来有提到摩尼宝珠的概念，摩尼宝珠是什么样的本质，它为什么会产生慈悲呢？佛的慈悲的本性，它不是串习出来的，那摩尼宝珠发散出来东西，那摩尼宝珠的什么样的本质？ 回答：第一点，基本上我们要了解到，我们现在讲的月称菩萨的《入中论》是中观应成派，中观应成派基本上并不接受说有一个什么叫佛，那个佛具备慈悲，中观并不接受这一点。在书里月称菩萨介绍佛的各种功德。当然，月称在前面讲过，佛的功德是无量的，后面他会再次讲到，那时候我们会再提到。即或我们现在所谈到少数的佛的功德，谈到这些功德，是对我们有相当鼓舞的作用，但是这种功德要实际真正地去了解它呢，还是有很大的困难。但是，如果你回想一下，像昨天我们谈到从初地到十地，各地菩萨的功德数量的增长，你就会了解到这一点。但是佛经上都说，一切十地菩萨以前所有的功德，就是从资粮道到加行道，然后到证得见道位，然后从初地到十地菩萨所有的这些功德，甚至没有办法比过佛一点点的功德。比如佛的手掌是赤红色的，这个功德呢，十地菩萨之前，所有的功德加起来都不如佛这一个。但是我们谈到佛的手掌的颜色，这实际上是佛的身相的一项功德，这个呢其实没有什么太多的可以让我们羡慕的地方。佛真正的功德，真正的力量，在于他能够证得，也就是他能够了知实相的力量。佛具有这样子的能力，能够圆满地了知所有的法、所有的现象，这是佛最大的功德。举例来说，对我们来说，去了解这个真理只有一个方法可以做到，就是通过我们的语言，通过语言去了解真理。或者我们可以经过思考的程序去了解，比如我们去分析、禅坐、去思考，用这种方式去了解真理。但是如果我们去了解真理，只用我们这个有分别的心去了解的话，我们永远没有办法看到真相的全部的面貌。前面，在今天下午有谈到，成佛的时候，我们的心相续完全地切断。我们这边讲的心相续，就是表示的这种分别心，分别心在成佛的一刹那完全切断了。我们昨天谈到实相或者说真理，而不了解实相，它本身就是一种无明。这种不了解实相的无明，在你成佛的时候完全切断了。但是，当我们谈到不了解实相的时候，其实我们谈的是一种非常非常微细的无明。当佛教徒谈到无明的时候，多半的人都会把无明当作恶业，当作恶习，就是把它当作恶的东西，多半的佛教徒都会认为是这样的。当然，在一般来说，我们要身为一个好的佛教徒，我们不要去做恶业。但是依照月称菩萨来说，你光这样做还不够，你还得要超越甚至这种好的善行，超越过好的善业。因为，就算是我们说的善业或者善行，比如我们说的慈悲、出离、虔诚，这些仍然是无明，因为这些不管它是什么，都还没有真正见到实相。那之所以教导我们修持这些，主要是来训练我们的心，修心。因为当我们成佛的时候呢，我们的心相续完完全全切断，完完全全的终止，所以在那个时候，你所知道的实相，你所了悟的实相，和我们现在想象的完全不一样。
下面讲的是有关于佛的十力。我们可以很快地把它带过去，因为明天就要结束《入中论》的教授，今天晚上还有明天呢，大家有什么关于《入中论》的问题都可以问出来。
304
“处非处智力， 如是业报智，
知种种胜解， 种种界智力，
305
知根胜劣智， 及知遍趣行，
静虑解脱定， 等至等智力，
306
宿住随念智， 如是死生智，
诸漏尽智力， 是谓十种力。”
“处非处智力”，同时有这种的力量或者说智力，去了解业和业果，就是业报。能够了解发心。同时能够了解各种的界的智力。能够有智慧知道什么样的根是殊胜的，什么样的是低劣的。同时知道各种的解脱，各种的行持，各种定，同时有宿命的智力，有可以知道生死的智力。同时有这种力量，知道当一切的烦恼都清净时的情况怎么样。这边这个十力的第一个力呢：
307
“彼法定从此因生， 知者说此为彼处，
违上非处无边境， 智无碍著说名力。”
听起来很简单，就是什么地方是处，什么地方非处，不是处，听起来是简单，但是完全不是我们的想象这个样子。第二个：
308
“爱与非爱违上相， 尽业及彼种种果，
智力无碍别别转， 遍三世境是为力。”
这里所讲的智力，佛知道什么样的恶因，会给我们带来什么样的恶果。而什么样的因呢，它不会生起什么样特定的果。这个当然我们只能够用想象的，所以这里我举一个例子。现在谈的这些东西是很重要的，尤其是对亚洲人。因为亚洲人可能会把所谓佛教所讲的东西归类于行为，那就认为业当然是有善业、恶业，什么样的行为该做，什么样的行为不该做，这样会定义出很多的规律出来。现在，实际上我们只有两个层次的方法能够来解释。其中一个层次就是说，如果你杀了一个人，这是恶业。另外一种人呢，可能接受了一些大乘的教授，可能思想变得比较精巧一点的这种人呢，那他们就会开始谈什么，动机，就是发心的问题，你为了好的动机，你为一百万个人的好处去杀一个人，这个可能不算是恶业，这个大概已经算是比较高级的这种人了。这就是前面讲的，我们把佛教的这种教授呢，局限在我们所说的业，也就是我们说的行为准则，就是认为说佛教所教的，实际上就是行为准则的这个范畴里面，但是这个也不坏，因为我们只能够这样做。但是，业不只是我们前面讲的这两个阶层，它其实比这个多得多。举例来说，看起来最糟的这种业可以是最好的。但是，谁才知道什么样的业看起来是最坏的，而实际上是最好的，这只有佛的智慧才知道。这也就是为什么当噶达雅纳尊者，去问佛十四无记，就是十四个种类的问题的时候，佛都拒绝回答。刚才的这个问题就是其中的一个。佛之所以不回答这个问题，并不是因为他对这个问题没有答案，而是因为没有一个人有足够的功德，能够了解佛的答案。第三种力：
309
“贪等生力之所发， 有劣中胜种种欲。
余法所覆诸胜解， 智遍三世名为力。”
中文翻成胜解力，英文的意思是知道我们怎么样发心的智力。目前我们能够对这方面的判断，实际上是很简单的判断。比如我们怎么样判断好和坏。就是如果你的动机，你的行为会在别人身上产生一定的痛苦，这个我们就认为是不好的。如果我们稍微高一点的层次，比较精巧一点，可以说任何一个动机，如果有自私自利在里面，这就是恶的动机。任何的动机，或者任何的行为，假如是出自菩提心，我们就说它是善的。这等于是我们用一般的方式来了解，就是这样子。这实际上很多次被人引用。众生有不同样的动机，每一刹那都有不同的动机，所以众生的动机是我们根本没有办法了解。实际上只有佛才能够完全了解。这样讲主要的目的是让我们知道，我们一般会把所有的事情都标准化，比如现在我们讨论动机或者发心，这是没有办法用一般化或者标准化来讨论的。我想如果你稍微有一点修持，我们现在谈的是什么意思，你就会稍微有一点了解。我们的这种，比较没有经过修持的心，通常我们看东西，会认为那个东西非黑即白，也就是我们用非常分别的方式来看所有的东西。但是如果我们稍微修持一下，比如我们现在修止，慢慢慢慢你就会了解到，实际上你有一种非常非常微细的，甚至不知道能不能称之为动机，有很多人称它为潜意识，但是基本上就是有一种动机，在慢慢慢慢地活动。第四种智力：
310
“诸佛善巧界差别， 眼等本性说名界，
正等觉智无边际， 遍诸界别说名力。”
就是了解各种界的智力，这也是非常重要的。现在当然我们还是把它一般化了，比如我们说有五毒，“贪嗔痴慢疑”。所谓五毒实际上就是一般化的过程，因为谈到五毒，我们就谈到五方佛或者五智。在目前，对于像你我这样子的人，这样已经够好了，足够了。我们这边谈的这种智力呢，就像前面讲的，对我们来说经常是把很多的东西一般化了。比如中国人都是用筷子吃饭，印度人都是用手抓饭吃。但这种讲法只是表示在这个民族里面大部分的人是用筷子吃饭，所以我们才这样讲。同样，当我们谈到五方佛的时候，实际上我们的原因也是这样的。金刚乘有非常多的教授都是把很多的情形一般化了，但是这个对我们来说已经够好了。但是如果当你更进步的时候，你就会发现，其实我们各种的烦恼、情绪、状况，远多于所谓的五毒。有了这样的烦恼，既没有办法把它归类到慢里，也不能归类到疑。这种烦恼，实际上只有佛才知道它大概是什么样的烦恼。在这种情况下，我们所谓的五方佛，实际上应该叫做无量方佛，就是说各种各样的佛，各种各样的对治方法，非常非常多，对于每一个众生都有一个不同的方法，所以这个叫做界。下面呢，就是要知道我们的根，就是各种各样的感官系统称为根。第五种：
311
“遍计等利说名胜， 处中钝下说名劣，
眼等互生皆了达， 种智无碍说名力。”
这边谈的二十二种根，这个根就不是我刚才说的感官系统，比如我们说的虔诚，也算是一种根。像现在很多的老师，他们自己对于所谓的根并没有很深的了解。所以当他们去找所谓的学生的时候，必须要找那个学生能表现出他的虔诚心，就是要找一个有虔诚心的学生。只有在这种比较安全的情况下，他们才能摄受或者教导这样的学生。但是佛不是这样的，因为佛看到每一个众生都有无数无量的这种根，也就是各种各样的感官、感觉，佛甚至可以运用众生那个不是虔诚的根来教化他。比如某一个众生，他对于佛一点虔诚心都没有，但是他唯一想做的就是把那个杯子举起来，佛知道这一点，佛就可以运用他的这种心相续来帮助他，让他入道。第六个，就是要知道我们的道：
312
“有行趣佛有行趣， 独觉声闻二菩提、
天人鬼畜地狱等， 智无障碍说为力。”
对我们来说，这又是一个很少、很狭窄的道，因为我们只知道三乘。为什么呢？因为这三道，实际上我们只能够受得了这么多。所谓的三乘，连这个实际上我们都不能完全地接受它，因为这只是一个数量。那我们真正能修的可能只是一个乘，可就是连这个一乘都修不好。实际上各种的修道或者说各种的乘，是无数无量的。在所有的这些东西里面，可能唯一没有改变的就是空性。除了这个之外呢，因为佛教导了各种各样的弟子，对于我们来说他教导了佛、法、僧等等。对于别的他那些的弟子，这三个他提了没有我们都不知道，他有没有教菩提心我们也不知道，就是说他用各种不同的方式来教导不同的学生，但是当然他的目的是一个，就是都要让他们最后证得缘起。第七个，就是了解各种的静虑，就是修定。对我们来说，所谓的修定，就是“止”。
313
“无边世界行者别， 静虑解脱奢摩他，
及九等至诸差别， 智无障碍说名力。”
至于我们说的“定”，实际上有非常非常多的别的东西在里面。还有这种教授的次序怎么排列。对我们来说，在修持的最初，出离心是最重要的，有了出离心之后呢，我们再修所谓的正行。但是我们哪里知道，可能对某一类的众生来说，我们所谓的正行对他们来说是加行，这也不一定。第八个：
314
“过去从痴住三有， 自他一一有情生，
尽情无边并因处， 彼彼智慧说名力。”
佛有另外一种智力，就是能够了解不只是他自己，而且所有众生，也不只是这一生，而是过去、现在、未来生的一切的状况。佛可以知道，你的六百万生之前或者七百万生之后，你每一天是怎么过的，你吃了什么东西，你的思想是怎么样，他完全清清楚楚。第九个：
315
“尽虚空际世界中， 一一有情死生时，
于彼多境智遍转， 清净无碍说名力。”
也就是他能够了解到一切众生他现在是生还是已经死。或者说是已经死，但是还没有生。这不是在说中阴，因为中阴不是大乘的用语，就是说众生在已经死，但尚未生的状况。每一个众生现在是在什么样的情况，佛都清清楚楚地知道。第十个：
316
“诸佛一切种智力， 速断烦恼及习气，
弟子等慧灭烦恼， 于彼无碍智名力。”
一切佛的弟子，不管你是十地菩萨，或者是像我们这种刚刚要开始的，甚至还不是开始得很好、很正确的，就算是在这样的状况之下，你只有一点点的了解，那这点了解会给你带来什么样的好处等等，佛也是完完全全很清楚。下面要讲的偈颂，你应该把它写下来，贴到你的墙上。
317
“妙翅飞还非空尽， 由自力尽而回转，
佛德无边若虚空， 弟子菩萨莫能宣。”
鸟飞出去之后，到后来落在地面上，并不是因为这个鸟已经飞到了虚空的边际所以它回来，不是因为这样的。鸟是因为飞出去以后，它飞不动了，没有力气再飞了，所以才回来了，不是因为它飞到了虚空的边际，它没有到达虚空的边际。讲到这里，我们就慢慢看出来，月称他预备要结束这本书了。
318
“如我于佛众功德， 岂能了知而赞言，
然由龙猛已宣说， 故我无疑述少分。”
也许有的人会想，月称谈佛各种各样的功德，讲到这里，是不是表示佛的功德已经结束了，已经没有佛的功德了，这个偈颂月称跟你说，不是的。月称说“我之所以不再谈佛的功德，不是因为佛已经没有功德被人家谈论，而是因为我已经实在没有力气再谈下去了。即或是我在这边曾经讲过的这些佛的功德，难道我能够单独这样说吗？”这里月称菩萨说，“实际上这并不是我有这个能力来这样讲，而是因为我根据龙猛，也就是龙树菩萨他所说的，我来这样讲。而我讲的理由呢，只不过是希望能够帮助众生，鼓舞众生更加努力地走向成佛的方向，因为这样，所以我来说。”讲到这边，这本书就快完了，现在我觉得很轻松。
提问：像在《宝性论》里提到佛，说并不是外面有一个东西使我们成佛。从空性的观念来看，佛性要怎么去解释？因为从空性来说，很多我们能见的东西没有自性存在，怎么看佛性呢？ 回答：空性实际上和佛性没有分别，佛的教授可以分成三个时期或者是三乘。佛讲的第一种教授，是四圣谛，是要除掉恶行。当我们说佛的教授，也就是各种不同的乘的时候，基本上是对治，当你谈到某一个佛的教授的时候，基本上要有一个对治的东西才可以。第一次要对治的对象，也就是第一种要去掉的病算是恶行，就是我们说的恶业。第二乘所要除掉的是自我，就是对治自我。讲这个的时候，教空性。第三乘所要对治的就是一切的见地，在一切的见地里面包括我们前面说的无我的见地。讲这个的时候，讲了佛性。但是第三乘，也就是对于佛性的教授，可以说是佛隐秘的教授。您所讲的《宝性论》，那是属于隐秘的教授。但是佛性和空性，这两个是一模一样的东西。当我们说到空性的时候，我们表示的是当你除掉无明之后的状态，我们叫做空性。当我们讲佛性的时候，我们讲的是当你没有无明的时候，那个时候是什么样，如果你从这个角度讲，我们就叫佛性。这两个谈的是一个东西。一个是假如我们没有了什么，会是什么样子。另外一个，假如我们有什么东西，会是什么样子，讲的角度不一样，但是所谈的是一样的。
这两个角度谈，实际上有历史上最伟大的两个论师的讨论。一个是龙树，另外一个是无著。在目前我们研究的这本著作是龙树的传宗。这就是为什么在这本书里，你听到的都是不存在不存在，到处都是不存在，这本书谈的就是这个。如果明天开始我教《宝性论》，你就会听到另外一种声音。在《宝性论》里就会跟你说，佛安坐在你的心间，放大光明。你所听到的都是跟你讲，即便你现在是一个完全无明的众生，但是佛的光芒就是智慧在你的身上没有一丝一毫的减少。所以现在问你选择哪一条路去趋近它。以前的大师讲，我们两条路都要走。这就像跟你挂的耳环一样，左右两边都要挂，这才漂亮。当你要建立修持的见地的时候，龙树菩萨是要传承的，因为龙树菩萨不给你任何的机会让你用任何的东西作为借口，完全不给你任何的机会，没有任何的陷井在里面。但是，在你修持的时候，你用无著菩萨的路，因为这条路会给你很多的鼓舞。所以两边都要修，这两条路都是很好的。如果你只把这两个传统或者说派别，也就是各自修持的路子的名字读一遍，你就会觉得这个传统很了不得。龙树菩萨当然一向吹嘘，他们的祖师爷是文殊菩萨，而无著菩萨会说我们的祖师爷是弥勒，下一个成佛的就是他。龙树菩萨吹嘘他的学生有多好，他的学生有胜天等这样杰出的学生，但是同样，无著菩萨也有很多很多非常伟大的学生，可能他的好学生更多，像世亲、德光、法称、马鸣。不要说别人，就从马鸣菩萨一个人的著作里就可以看得出来，无著菩萨传承的学生有多么杰出。
这些人并不是说只是学院派的，戴着一个非常厚的眼镜，一边喝着茶，一边研究佛教哲学，不是的，这些人不但是伟大的哲学家，还是一个圣人。假如龙树菩萨的传承吹嘘说，我们的学生里有非常伟大的学生。比如月称，他可以从墙上画的乳牛身上挤出牛奶，他可以证得这样的空性出来。那么无著菩萨那边也有很多可以谈的。无著菩萨的传承里面有一个并不十分起眼的学生，叫月观。他是一个非常伟大的学者，同时他也是一个圣人，不过他是一个在家人。因为他修持的非常非常好，结果那些出家人虽然是出家人的身份，却宁愿请这个在家人去受他们的尊敬和供养，因为月观实在是一个非常好的圣人。虽然他不是出家人，他们仍然请他来。当月观接近那烂陀寺的时候，所有的僧众为了表示对他的尊敬，全部排在路的两旁。但是这些和尚心里也有问题，因为他们说，我们是出家人，月观不管怎么样都是一个在家人，出家人不管怎么样也不能说在家人来了给他敬礼，这样不好。于是他们就想了一个办法，前面一辆车放文殊菩萨像，月观坐在后面一辆车上，我们就可以全部站起来行礼，如果有人不愿意，就说我们向文殊菩萨行礼，有什么不可以。当两辆车接近那烂陀寺的时候，坐在后面车上的月观，一边坐在车上，一边写着对文殊菩萨的赞颂。月观实际在印度的历史上，大家认为他是最伟大的一个诗人。因为月观写的诗也就是对文殊菩萨的赞颂非常好，前面车上的文殊菩萨像就回过头来看他。一般人相信，那尊回顾文殊菩萨像，一直到近代都在那烂陀寺。这是无著传承中的一个。
月观，似应为“月官”。月官：梵Candragomin，印度大乘佛教瑜伽行派的学僧。生存年代约为西元620～680。为东印度孟加拉人，尝从安慧等人受学。其后至印度那烂陀寺，以通达《波你尼文法》、《圣妙吉祥真实名经》及马鸣《一百五十赞佛颂》，而深受该寺僧众尊崇。其间曾以瑜伽唯识的论点与中观派学者月称往返争辩，旁听者众。在这场长达七年的争辩中，师深获佳评。（《中华佛教百科全书》）
像马鸣菩萨刚开始的时候，他实际上是一个印度教的教徒。他是一个非常会辩论的辩论师，他也是一个伟大的诗人。他是一个印度教的论师，他跟佛教徒辩论，经常得胜。当时辩论的规矩是这样的，两边辩论，你辩输了，你就做我这边的徒弟。他因为辩论胜利，好多的佛教徒都跟他信了印度教了。结果到了最后，所有的佛教徒一起邀请胜天似应为“圣天”，胜天也就是文殊菩萨的弟子，把他给打败了，把他辩倒了。但是马鸣虽然输了，但是还是不愿意做佛教徒。他说我输了，我宁愿死，也不做佛教徒。那烂陀寺的僧人们把他逮住了，关在图书馆里，把图书馆的大门锁住了，关了七天。这七天马鸣没有事做，只好看佛教的书。当他在看佛经的时候，突然看到在佛经里面，佛陀亲口提到他的名字。佛在经里预言说，第一个写佛生平故事的将是一个人，那个人叫做马鸣。他看了这个之后，就哭了很久。他于是写了《佛所行赞》这本赞书，这部书算是经了，大藏经里面有。在他晚年的时候，马鸣菩萨住在森林里，有一次出去乞讨完了，看到一头饥饿的老虎，就把他的手还是脚给了老虎。把身上的一部分给了老虎之后，身上在流血，他慢慢走向了他住的地方，每次经过一个平滑的石头的时候，他就会用血在上面写一个偈颂，他在石头上面写了七十个偈颂。但是龙树菩萨那边也有很多的人，比如寂天，没有人赢得过寂天。寂天的作品，一直到我们现代的今天都仍然影响着我们。像我们今天讲的马鸣，还有月观，他们的著作当然我们会偶尔谈谈，但是多半看不到。但是寂天的著作到今天还是到处被人引用。这些都是伟大的大师们，要选一个，其实是很难的。
马鸣：（梵Asvaghos!a）佛教文学家。西元100 至160 年间，中印度舍卫国娑枳多城人，出身婆罗门家族，初习外道之法，特长论议，游历各地，以辩论为事，时无有能及者。后与胁尊者对论，终被折服而皈依佛门。之后，乃穷究三藏，熟研内外典，佐迦腻色迦王振兴佛教，弘布大乘，著述甚多。在现存之汉文大藏经中之署名马鸣撰者有《大庄严经论》、《佛所行赞》、《大乘起信论》、《大宗地玄文本论》、《事师五十法颂》、《十不善业道经》、《六趣轮回经》、《尼乾子问无我义经》等八部，均弘演大乘教义。其中确为马鸣所撰者则为《佛所行赞》一书，此是马鸣最著名的作品。（《中华佛教百科全书》）
提问：我们现在的教授当然非常好，同时也是非常广大、深奥的，很困难。我们应该怎么做呢？ 回答：这个东西虽然很难，却是可以学和做的。同时也要了解没有边际，没有结束的，你要不断地学习，一直到你证悟空性为止。
提问：谈到三种殊胜的动机，我们怎么样有这样的动机，能够利益于众生，怎么样做？回答：方法有很多。很多很多种的方法。像我们做所有的事情一样，我们要慢慢习惯它。比如经常和提醒你有关无我和无自性的人在一起，去接受各种的教授，做各种各样的事，需要怎么样做你就怎么样做。当我们谈到用什么样的方式来提醒我们自己有关无我，或者说没有自性的时候，我们应该去掉贫穷或者是不足，我们只有少数几个类似这样的心态，要把这种心态去掉。像非常聪明的阿底峡尊者，当他在旅行的时候，特意带一个印度人，因为那个印度人特别讨厌他，专门找他的麻烦，所以他把这个人带在身边。阿底峡尊者的学生，他们所用的方法是，不管走到哪里，身上带一个秤和两堆石头，一堆白的，一堆黑的。如果今天做了一个自私自利的行为，就加一个黑石头，如果今天稍微对无我有一点点的了解，就加一个白石头，就这样鞭策自己。有很多大师的故事，大家可以去看。有一次，有一个噶当派的大师，实际上在修心方面是非常非常好的，他知道有一个大师祖要来看他。因为这个师祖要来，这天早上，噶当派的大师就在家里把东西搞的干干净净，打扫房间等等。但是，在他打扫的时候突然想到一件事，他这样做，实际上可以说是非常不真诚，因为他做这种事并不是让佛菩萨怎么样，而是让施主觉得如何。于是他就到厨房，在炉灶底下抓了一把灰，把这些灰撒在他打扫了一大早的房间里。在他撒灰的时候，有另外一个大师，因为他有这种智慧，所以他知道发生的情形，他说在西藏做各种各样供养的人多得很，但是今天最殊胜的供养是他的这把灰，这是最好的供养。
提问：我认为自己最自私的时候，就是拼命要赚钱的时候，那个时候变得非常自我为中心，怎么样处理这种状况呢？ 回答：我们能做的其实很多，这要看你是一个多么投入修持的人。我一向认为，我们最终的目标应该是成佛，我们相对的目标应该是赚钱，所以我们实际上是有两个目标。如果你是一个非常投入的修持的人的话，如果你有胆量做一个大乘的修行人的话，我们应该要努力工作，应该努力存钱。如果你有机会的话，你甚至可以选美国总统。但是做这一切的动机应该是帮助众生，应该是修持。当然非常强调的是我们的发心如何。比如现在有一些众生，因为这些众生跟你业的联系，或者说他们前生欠你的，只有你能够让他们了解什么叫菩提心。我们假设这个人唯一会听你讲话的理由，是因为你涂了一个口红，口红的颜色是他喜欢的。就算是很难找这种颜色的唇膏，你也应该拼了老命去把它找到。如果你认为唇膏是非常世俗的东西，不要它了，如果这样把唇膏舍弃掉了，实际上你舍弃的是菩提心。
当我们讲到菩萨，藏文叫菩提勇士，这个人为了菩提非常勇敢。当我们谈到菩萨的勇气的时候，通常的人只会想到数量上的问题，因为众生这么多，你要度化这么多的众生，要有很大的勇气。但是并不见得菩萨会为了这么多的众生，一次一次来帮助这么多的众生。你可以花一百天的时间这么做，这也是菩萨的勇气。这是什么意义呢？可能我们根本不知道它的意义。这个很需要勇气，比如说你现在一次一次地又回来，就是为了一个众生，你这样做。那么你回来这么多次，每一次有不同的样子，有的时候做他的敌人，有的时候做他的朋友，有的时候做他的先生，有的时候做他的太太。有的时候做他床单底下的虫等等，什么你都做。问题还不只这些，并不是你你一次一次回来，各种不同的形式，想要跟这个人沟通。这还不是唯一的问题，当你这样做的时候，有的人会置疑你，“哎呀，你这样做，对他太执著了吧！不必这样做吗！”甚至你认为的一个很大的喇嘛也会跟你讲，“你这样做太执著了，其实把那个人放弃了，不需要这样的。”一个大的菩萨在这个时候，他就有勇气不受任何人的影响，继续这样做下去。如果说跟这种情形比较的话，刚才说的把手脚给那个老虎吃就简单多了。但是当你听到这些建议，要你怎么样怎么样去做，这实际上是非常可怕的建议。
有一些男人当然是非常热情，对他们来说，他们认为一个美女或者是一些美女，对他们有非常大的吸引力。但是反过来说呢，有很多人像我们自称自己为菩萨，那么菩萨原是对众生服务的，但是我们这种菩萨却认为小乘道，也就是自己去解脱的道，对我们的吸引力远比美女对男人的吸引力还大。这还是说，如果我们没有已经掉到那个陷井的话，还是自解脱，小乘道对我们的吸引力大。在座的我们每一个人自己想想看，每个人都到自己所信任的仁波切，所信任的老师那边讲，“哎呀，我修法多么地不好，我不能成佛啊！”，我们每个人都讲过这种话，“我们应该怎么样做才能成佛啊？”。如果你是菩萨，谁在乎自己能不能成佛？如果你是菩萨的话，你何必在乎你的佛法修得怎么样呢？你何必在乎你能不能成佛呢？你应该担心的是什么，你应该担心这些众生能不能成佛、这些众生的佛法修得好不好，这应该是你担心的。所以当你来问说，“哎呀，我修持得好不好？”的时候，这表示你根本不在乎众生怎么样。在这个角度来说，你难道不觉得小乘是很吸引人的吗？因为你如果修小乘道的话，这些都不要管了。大家应该多受小乘道的教授，我也是这样的。因为小乘的教授实际上简单得多。其实很简单，对不对？你要修行小乘，要怎么样？把头剃了，不要有性生活，不要喝酒，很简单的，都可以做到的。因为他们规定要不然就是黑，要不然就是白，很容易做到。然后还不要说是大乘，我们还有很多人走的还是金刚乘的道，对不对？
还有半小时，大家还可以问问题。我这样说，有没有让大家很失望呢？如果那样的话，我可要有很多的恶业了。
提问：您说要注意当下，好象是要注意两个念头之间。可是在我们日常生活中，平常生活、工作的时候，你在思想的时候，你在感觉的时候，我们也是可以注意当下吗？那样会不会不知不觉走路掉到水沟里呢？为什么白天我在工作的时候，我会说今天试试看注意当下，尽量让自己在两个念头之间里面，可是，事后我总是会发现，我会忘掉一些很重要的事，接着就是一堆的手忙脚乱，请问我的问题出在什么地方？ 回答：这是一个非常重要的问题，有很多的答案。第一点，你需要个人性的引导。但是为了现在要回答你的问题，你问的这个问题，其实它的重点并不在于你怎么样安住在两个思想中间的空档里面。实际上这个问题最难的地方，是说我们往往把它复杂化了，把它变得很复杂。为什么呢？因为我们有一种概念，就是认为这两个思想之间的间隙一定是有一个很特别的东西在里面，我们期望这里面一定有什么非常特别的东西在里面。但是一旦你有这样的感觉，你其实已经不在这个间隙里面了，那超过这个呢，就是我不能讲的了。因为超过现在我讲的东西，再要往上讲呢，我要不然就给你讲大手印，要不然就讲大圆满，没有别的东西可以说了。有两位小姐，这两个小姐或者女士，都是嫉妒心极强的女人。这两个女士其中的一个嫉妒心非常非常强，牙关咬住了从来没有放过，它的牙关其实是咬了一个活人在里面，到现在没有把那个活人吐出来过。另外一位女士，她非常非常的凶悍或者说愤怒，愤怒到满嘴的牙都咬光了，只剩下一颗牙，当然这两个女士都是不好惹的，当然男人都知道，当女人一嫉妒起来的时候，她要做些什么事你就知道。我可不想做她们的目标，不要让我再讲更多的。当然，在另外的角度上说，我也没太多可讲的，因为我也不知道太多。
提问：不是，我想我的问题呢，我曾经有试过，白天工作的时候，我注意当下，就只专于目前的工作，目前的事情。可是，我努力说注意眼前的工作，把这个做好，尽量不去担心前面，担心后面，可是后面一定会出现一些我该想到但是却忘记的事情。尤其是很忙的时候。回答：情形好象是这样，比如你喝醉了，你喝酒越喝越多，到后来快醉了。但是在你慢慢越喝越醉的时候，其实在你身边有一个你非常敬重的人，这个时候，突然你觉得有点害怕，这个时候，你就想说不可以这样，如果我喝醉了，如果在这个人面前把衣服脱掉了我都不知道，这怎么办？实际上你的状况就象这个。只要你还有惧怕，像你讲的你有一点惧怕，你还是卡在那里面。你应该要祈祷说，如果要修这个，就要有这种勇气接受所有一切会发生的，包括你讲的你会忘掉东西，你完全都敢接受，你要有这样的勇气，然后再去修。
提问：换句话说，这种现象并不是很严重的错误？ 回答：我没有办法这样子来判断。我不做判断，并不是因为我不能做判断。因为如果我跟你讲，我的判断是如何，这个判断对你来说就成了一个理论。像你我这样的人，实际上我们完完全全都陷在理论里面了。我们应该不要受这种理论的影响，要从理论之中得到自由。
你问的这三个问题，我听了非常高兴。你会问这种问题，表示你实际上在想这个问题。我可以给你一个建议，不要放弃，继续这样做。当你在修持的时候呢，不要设定什么目标，因为假如你有目标的话，你就变成一条象鱼一样的，一条完美的鱼。假如你是一条鱼呢，早晚你会看到一个钩，钩上有一个动来动去的虫，你一口咬下去，就被钓起上来了。你现在的这个状况，一年之后，假如你还有什么想讨论的，我非常乐意跟你讨论。
提问：我们老是想着自己，如果我们可以想着别人，这样做是不是会比较好？ 回答：对，应该这样做。但是这种想法是“知易行难”，知道要这样做，但是做起来很难。为了要达到刚才讲的这个目的，其实我们应该把第六章的第二部分，再仔细地读一遍，就是人无我的部分。因为在那个部分里面，月称的分析让我们知道，实际上并没有一个什么叫做自我，可以被我们这么重视、珍视它的。我们前面讲的这个其实非常重要，因为很多人都会认为，所谓的菩提心就是跟基督教经常讲的，要爱你的邻居是一个意思。其实完全不是一个意思。佛教说的菩提心是完全建立在无我的基础上，只有当你知道无我的时候，才能建立起佛教说的菩提心。
提问：注意当下的时候，要专注于眼前专注的事情，那洗澡的时候可不可以唱歌，走路的时候可不可以念佛？ 回答：可以。提问：那为什么在其他的状况下，不可以同时从事其他的思想或是活动？ 回答：如果你安住在当下的话，没有什么叫做你不可以做的事。正因为我们不能够安住在当下，所以才有叫什么事你可以做，什么事你不能做，这一种的，象规律。如果你一直安住在当下的话，实际上你想要去打妄想，就是想其他的东西呢，根本是不可能的。
提问：当我们在中观里讲无生、无住、无灭类似这些的时候，可能有人会有这种感觉，实际上我们讲的是一个整体，是一大团东西，这个东西本身无增无减无生无灭，但是在这里面有一些小的不同的单位，这些单位会改变。比如说能量，能量它不会损失，它会改变，这样子。回答：当我们面对各个现象的时候，有两种状态。一个是它所显现的样子是什么，另外一个就是它本身是什么样样子。我们说这两个状态，以月称菩萨很严格的方式来说的话，他会说这两个实际上都是显现。我们会觉得，任何的现象，它是这个状态或是那种状态，是一种显现。但是当我们谈到一个现象的显现的时候，我们永远都是暗指这个显现的背后有一个所谓它本然的状况。这种讲法，如果我们不加分析地用这样子来形容这个现象，月称可能也会接受。但是月称说这种情况如果你开始分析它的本性是什么，你就会发现，你所谓的它的本性实际上是你自己的看法或者解读，实际上它也是一种显现。通常在哲学的讨论上，不太讨论所谓的显现。因为这种显现的问题，无论是佛教或者是印度教，或者是佛教徒自己之间，通常没有太大的争论。比如这是一栋房子，所有的人大概都会接受这是一栋房子，但是这是在显现的这一方面。所以所有的佛教以及哲学的派别，他们所争论的实际上都是在究竟上，也就是在胜义谛上到底每一个现象的本性是什么。那讨论它的本性呢，很多讨论的人都选择讨论生起这个问题。那讨论到生起这个问题，有很多不同的各种各样的哲学体系，比如很多的印度教认为这个东西的本性的生起呢，是自己生起的，是自生。有的佛教派别认为是他生，是由他而生起的，但是这种他生很重要的就是说，原来是有一个本性的，然后生起这种本性。佛教和印度教都有一些派别同意，是自他这两种情况生起的。有另外一个印度教派别是没有原因生，无因生。所以他们实际上争论的是这种现象的背后的本性是什么，当争论这个的时候，那就有各种各样的问题产生了。谈到这边就可以想一下，可以运用帝洛巴对那洛巴一个很聪明的教授。帝洛巴告诉那洛巴说，“我亲爱的孩子啊，真正捆绑你的并不是外境，捆绑你的是你对外境的执著。”所以当我们讨论一个东西的本性是什么的时候，我们说是这样是那样，实际上是有一个非常微细但是非常坚固的执著在里面。对于这方面，中观应成派对于任何的东西完全没有任何的命题，所以对任何事物的本性是什么，毫无一点的执著。
提问：您讲过，佛性和空是一样的，是不是表示佛性和空是一切现象背后的本性呢？回答：其实不是这样的。因为即便我们用的佛性和空这个字眼，这个仍然是在修道上的字眼。谈到这一点，也许在座的受过现代教育的人对于这一点不是很熟悉。因为在座的人很少经过传统的佛学院，当现代人想学佛的时候，就是拿出一些佛教的经典来看，认为这样是学佛的方法。但是在传统的，尤其是藏传的学院里，他们认为不是这样，他们认为学佛或是修佛，就是要了解各种现象，去修持各种现象。因为法在一个更广大的定义里面，代表的所有的现象。这个我们在讲座里讲过很多了。在传统的佛学院里，当你要学法，也就是你要开始学习现象的时候，最先教你的是什么叫做“色”，表示物质，然后教你“受”，一直教到成佛。实际上从“色”开始一直到成佛，全部都包括在现象里面。从这个角度看，从色到成佛完全都是相对的。在教导现象的时候，从来没有讲过什么是究竟或是胜义谛。
提问：我们学了这么多空性的好的教导，是不是在我们禅坐的时候，应该把这样的一个想法放到里面，还是说我们在禅坐的时候，自然会领悟到空性？ 回答：这实际上是佛教，尤其是大乘，特别是空性它美的地方。因为空性这么的深奥、广大，所以每一件事都可以成为你去修持的一个道，或者是你达到它的一个道。所有你做的，无论是顶礼、点灯，任何一件事都可以是你趋近空、达到空性的方法。这本书后面也会看到，月称讲，实际上只有一乘，没有什么叫三乘。所有其他的乘，就是所有其他修行的方法，都只是带领你走到这个方向去。为了要鼓舞不同的学生，所以你经常会针对某一个人说，这个道是最好的道。但是当我们说这个是最好的时候，并不是表示别的不是最好的，别的也是最好的，但是它是对不同的人是最好的。而所有的道也都同样有它们冒险的成分在里面。我们谈到金刚乘的修行方法，金刚乘经常说一味，一味是怎么样呢？就是在你的面前放一盘肉和一盘粪，你毫无分别地享用两者，这听起来是最快地达到空性的路。但是如果这个方法你给错了人呢，就会冒很大的险。比如你看我，我也吃肉，但是没有无分别。反过来看，小乘的方法，把头发剃掉，拿着乞讨的钵，过午不食等等这些的戒律，实际上能够让我们的心平静下来，让我们从外界很多的打扰中脱离出来，这种时候，反而成为我们证得空性的直接的道路。似乎这种冒险的成分也比较低，之所以说似乎是这样，因为其中有一种可能的状况，你可能是最上根的这种弟子，你可能可以把肉和粪一起毫无分别地吃掉，你可以毫无错误地解读这种状况而这样去做。如果你是有这种根器的弟子，你却只剃了头发做小乘的行持，当然这并不表示你错了，你还是走在正确的道路上，但是浪费了你很多的时间。除非你走这条很迂回的这条修道，你有你的目的，比如你为了用这种方式来利益众生。如果不是这样的话呢，那就是浪费时间。
为了可以更正面地回答你的问题，以小乘来说，如果你要修持小乘呢，小乘最主要的修持就是修持止观，这是最多人修持的。而且你修持用大家很多人都在用的方法，实际上也很好。而我们仔细地看一下，我们就知道，修持止观为什么能增加我们对于空性的了解，实际上非常清楚。如果你要修大乘，就去修菩提心。如果你要修金刚乘，就修净观。虽然说了前面这些，但是我要再次提醒各位，你不要认为有一种修持叫做空性的修持，那这个空性的修持是一步一步地破坏所有的现象，就像你整理房间里，把所有旧的东西完全打烂丢掉垃圾桶里面，没有这样的修持。
我再次总结一次，有两件事你可以做的，修持的方式有两大类：一个就是你直接地证悟到空性，然后紧紧地抓住这种证悟，这是一个修道的方法。但是这条路非常难，为什么呢？因为我们的串习，因为我们有非常强的串习，我们会认为现象实际上不是空性。也许我们可以有一两件事认为是空，但是别的东西我们不会认为是空性。第二种修持的方法，就是你不直接去证悟空性，而是怎么样，你去扫除阻止你证悟到空性的串习。我们去做很多修心的方法，用这些方法去对治串习。然后因为你对治串习，最后可以证悟到空性。这个方法比较久，但是它有一个好处，你不会以为你在那样做是在骗自己。第一种直接契入空性的方法是非常非常困难的。
提问：您说成佛以后断了心的相续，另外在《入中论》经文里有相关的内容。我特别想请问的是，刚才的这个“相续”和“断”真正的意思是什么？是完全断了执著吗？ 回答：基本上就是说我们对于主观、客观的分别完全终止，分别终止，时间也终止。其实，时间终止实际上很重要，因为我们谈到心的时候，我们讲心是相续，当谈到继续的时候，就是时间。我也只能讲这么多。因为这个状况，就是终止心相续的状况呢，实际上超越了我们的想象。因为你想想看，什么样的情况叫做没有昨天或者没有明天？（回答：现象没有改变。）如果我们说现象是那个样子，什么叫做现象——是那个样子？在这边，我们没有办法说现象继续下去，或者说现象终止，因为这实际上超越我们目前能够想象的。所以说我们再回到前面的讨论，当我们讲，你说现象的时候，现象在我们来看只有两种状态，现象所显现的一定是有观察的主体和被观察的客体，这样才构成所谓的显现出来的现象。当你证到切断心相续的时候，这个根本不存在了。另外一个就是现象的本性是什么，现象的本性是什么，这是超过我们想象的。所以说，这个呢，它改变很大。举例来说，你成佛了。譬如你这一生的时候，你是人家的儿子，你最小的时候是一个小婴儿，然后成为一个青年人，然后变成一个成年人，然后成为某人的丈夫，然后是某人的爸爸。所以说，当你成佛的时候，这许多不同时候的现象，到底哪一个应该留存下来呢，如果现象还是那样的话。因为没有一个现象说你是别人的爸爸，又是丈夫，又是小孩，没有这样的现象存在的。因为对你的小孩来说，你是他们的父亲，对你的太太来说，你是他的丈夫。所以这就很难，要这样来谈的话，就很难这样讲。提问：在修持的时候，我们也许可以说我们进入空性，或者是放弃执著进入空性。但是在我们日常的生活里，我们一直都有这个心存在。那一切都是空，但是我们有心存在，怎么样在日常的生活里修持空？ 回答：前面我讲过，我们在修持的时候，也许有几样东西我们可以说这个是空，那个是空，我可以放弃这个执著那个执著，但是要全部都做到，我们做不到。同时，您所解释的，就是说您所诠释的空，实际上不是空，有另外一个名字，叫无，就是我们说的不存在，把一个东西拿掉之后剩下的那个，你说叫空，其实不是空。我们所说的空，并不是什么东西都不存在了，不是这样的，并不是无。我们所说的空，是超越四边，哪个四边呢，就是一个东西它存在、不存在、它既存在又不存在、既不存在又不不存在，离于这四个现象，叫离于四边，离于这四个之后，剩下的那个我们叫做空。
提问：空性中的无分别智是不是会浮现？ 回答：也许用您的词句来说，在我们开悟之前，如果我们真的见到佛性，那个佛性也是像一个例子一样，不是真的，就好象你看到人家举了一个比喻，是那样的佛性，不是究竟的佛性。但是，就算我们没有见到真正的佛性，而只是见到比喻的例子式的佛性，那已经非常非常难得，可以让我们积聚一大阿僧祗劫的这种功德。
现在我来问问题，那我们说梵文说的“Prosangita”(按照发音来拼的，不知道原文怎么写)按，原文为：归谬论证派（Prasangika），即应成派。（《中华佛教百科全书》），如果这个字直翻的话，是“它的结果是什么，一个东西的结果是什么”，所以中文翻译成“应成”，应该是什么样子的？在座的各位可不可以告诉我，我们讨论里面的对手，他们应该成为什么样子？或者更简单地问，什么叫做应成？中观应成派的学者，为什么他们会得到这样的称号或者名字？（答：运用其他人的理论系统，会产生某一种结果。）你的意思是不是说，只要你有一种理论，就会得到某一种结果，是吗？这个理论实际上非常好，对不对，因为只要你有任何的主张，任何的命题，那你一定就是某一种结果的受害者。（答：中观应成派的学者，他没有自己的主张，就是完全依照对手的主张来击败对手。）
现在我们来谈谈这些不同的主张。中观应成派的作者会说，你如果有这样的主张，你会有什么样的结果。那么有哪些什么样的主张？（答：唯识。）当我们谈唯识的时候，简单地说一下唯识的主张或者唯识的命题是什么，那这个命题会带他们到什么样的结果，这其实是一个大的题目。（答：所有的现象实际上都是你的心的投射，这是唯识的命题。这样子的主张的一个困境，就是阿赖耶识，所以解决困境的方法就是阿赖耶识在成佛的时候，转识成智。）在我们继续讨论之前我们可以这样讲，一个理论或者是一个主张，我们指的是什么？（答：一个概念系统。）这样讲还不够。（答：对于显现现象的执著，假设。）还希望讲得更多一点。（答：假设。）你们说的都对，但是关键的字还没讲出来。（答：分析。）对，是一个“分析”的结果。那刚才我们说的，心是怎么样的，心是如何如何，不管我们讲出来的东西怎么样，它是一个分析之后得到的结果。如果你没有经过分析的过程，月称对你所讲的一点问题都没有，问题就在于你分析之后所得到的这个结果。因为月称自己说，月称的这个宗派是放牛人的宗派，就是毫不分析。所以如果唯识从来没有做过分析的工作的话，月称跟他们一点问题都没有。那么分析到底错在哪里？就是说，任何的现象，实际上都经不起我们的分析，因为你一分析，所有的现象都会被打散、破坏掉，最后只剩下究竟。而分析的目的是什么？去找到真理，这是分析的目的。什么样子的真理？是要找到究竟的真理。相对的真理，我们完完全全那样接受，丝毫不加任何的分析。实际上就算在科学的实验里我们也经常也做，不管你在做什么，你都想发现这个现象背后的本性是什么，这是我们做实验的目的。另外一个问题，月称菩萨到底反对什么，是反对分析本身呢，还是反对分析之后得到的结果？对，是反对分析之后得到的结果。
现在呢，再多谈谈我们对手的一些主张，按次序一个一个来。第一个我们的对手呢，应该是主张自生。自生，他们是什么主张？我想这位小姐刚才问的问题，对我们大家都很有意义的：“为什么月称要反对你分析的结果？”月称难道不接受胜义谛吗？这是他跟所有他的对手最大的不一样的地方。月称菩萨并不反对胜义谛，但是他说在胜义谛里，实际上没有任何的东西在那边。但是问题在于他的对手经过分析以后，认为胜义谛里面有什么东西在，不管你发现什么，认为是上帝、心、尘土，只要有东西在里面，月称就不能赞同。
现在我有一个很重要的问题，这个问题，你的答案可以让我知道，你对中观是不是稍微有一点了解。有好几个问题，其实是一个大问题。月称是不是说不允许你去分析？如果不是的话他说什么？对，他是说如果你继续分析的话，你找不到任何的东西。月称菩萨从来没有讲不允许你做分析，或者说分析是一种罪恶，他从来没有这样说。那么以月称菩萨的理论为基础，我们怎么修持呢？比如我们现在修菩提心，那我们怎么修菩提心，我们又怎么知道修菩提心可以让我们成佛呢？（答：你不要分析，你就去做。）很好。如果你讲的角度对的话，那是不错的，如果你讲的角度不对，那就不好了。假如我们的角度不对，几乎跟信神的没有什么不一样，这个问题其实是很重要的。如果你去分析，那所有的东西都会毁坏掉，但是，为了众生，你就非要成佛不可，可以说你的责任就是这个。所以你现在有的是什么呢？你有一个目标，目标是要成佛。你也有修持的方法，就是道，道是什么呢？就是菩提心。你也有一个修持的基础，就是你的佛性，这是一切修行的基础。所以你有我们说的根、道、果，三者你都有。所以月称并没有说你不能分析，如果他这样说的话，那几乎就像信神的人说的，你不能问上帝任何问题，你只能接受。那么这个修持到底怎么样才能够发挥效用呢？这个实际上每个人都知道，但是要表达出来可能很难。（答：去做，但是同时要有空性的见地。）很好。我给大家一个提示，就是昨天说的三种殊胜。那么大家想想看，以月称说的为基础，怎么样配合我们的修道？（答：去想依他或者说缘起。）如果说，你去分析菩提心呢，菩提心也会摧毁掉。那是否表示我们不应该去分析菩提心？（答：我们不应该。）不应该的意思是什么呢？（答：如果我们分析的话，实际上是离开了菩提心了，就是有了不同的动机或者发心，就离开了菩提心。）不是这样的。这位先生讲的非常对，要用像梦幻一样的方法去做，去不执著。这个答案其实对，但这个答案是瑜伽士的答案。我们坐在这里的呢，全部都是学者，请你用班智达的方式回答。（答：在究竟上我们知道其实没有这些，但是在相对上，因为依他，所以我们知道有这种现象。）那月称菩萨有没有鼓励我们去分析菩提心？（答：分析然后又不去分析，在分析跟不分析的中间。）这个恐怕做不到。你把你刚才的答案放在心里，然后想想月称有没有鼓励我们分析？（答：当然要分析，不分析我们怎么知道有佛性。）这个答案前面一半是对的，后面一半它的理由不对。月称当然鼓励我们去分析，因为月称是要我们自己发现，就算是菩提心也不是真实存在的，这一点刚才那位先生已经讲出来了，就像梦幻一样。问题是出在哪里呢，如果你经过分析，分析以后发现，菩提心经过分析以后有什么东西剩下在那边，这个月称菩萨就不太高兴了。当你在修持菩提心的时候，你经过分析，你发现其实它背后什么都没有，月称菩萨会说，这样子呢，你才真正证悟到了究竟的菩提心，这是究竟的菩提心。
我们刚才讨论的这些问题其实非常重要，因为很多这一类的问题，每个人其实都是一样，都是完全搅在一起了。就是我们说的，就象是一盘煮出来的面一样，完全混到一起去了。为什么呢？这也难怪。因为很多东西我们谈的时候，有的时候谈理论，有的时候谈见地，有的时候谈修持的方法，那谈的方法呢，又有象修持的瑜伽士式的趋近的方法，也有班智达式的趋近方法，所以在这里大家全都搅成一团，大家一般都搞不清楚。
现在再回到问题，有某一个时间，月称不要你分析，什么时间？（答：成佛或者说究竟。）不是。龙树菩萨也不是说他不分析成佛，龙树菩萨写的书里面一整章都在分析什么叫成佛。（答：相对的真理。）对，他说当你要表达有关于相对真理的时候，你不要去分析它。因为你一开始分析相对的真理，相对真理就开始衰败、崩解掉了。这其实是一个非常微细的系统。