（念文殊菩萨赞、般若心经）
如果您说的是相同，你就要对相同有一个定义，依照月称菩萨的定义，相同就表示时间、位置等所有的东西都完全一样，这个叫相同，其中有任何一点不同，就不能叫相同，所以这就是刚才讲的不能叫自生。所以说，对月称菩萨来说呢，你说冰，冰就是冰，就是那个样子，不是水，水就是水，不是冰，所以如果说你算是一个平常的人，你去找月称的话，那么他是你最好的朋友。但是如果你身为一个哲学家去找他，那就不一样了。这位是一位很好的医生，大部分的人都已经认识他了，吐噶瓦仁波切。他能来，我认为是一个很好的征相，这表示般若能够治疗轮回里面的大病。（吐噶瓦仁波切：如果一个人知道你的病会被治好，不管是心理还是生理的病，都没有关系，治病最好的就是大家学的般若，我确定大家的病一定都会好的。）
对于今天的开始，我再次提醒大家，这个教授大部分都是属于哲学性、教理性的讨论，所以会有很多这方面的讨论，这是大家必须要接受的。对于那些非常珍视空性真理的人，把空性的真理认为很有价值的人，您应该耐下心来一遍一遍地来听，这样才可以在您的心里种下种子，这是很有价值的事。我们谈的空性，是一个非常困难的题目。像昨天晚上讲的一样，能够接受空性教授的只有三类人。第一类人，就是对某一个东西或某一个对象已经有一些自己的见解；第二类呢，完全是新的，没有前面说的这种见解；第三类，你已经对般若的教授有相当的见解。这三类人可以接受教授。在这部《入中论》里，同时对三类人进行教授，所以教授的方法很特别。因为我们同样也要介绍给有些人，他们已经有自己的概念，比如其他某些的概念体系，也许有些人是印度教、佛教其他的教派，因为要介绍给这一类的人接受，所以这本论里面就不可避免的有这些内容。这本论用一种特殊的方式来介绍这三类人，什么样特殊的方式呢？这本书对有很多既定的概念体系的人，我们称之为印度教徒，或者是佛教的，比如有部、经部等其他的佛教派别，我们也会说到在中观应成派怎么样打垮它。实际上我们的用意，这些佛教的派别，他们的主张实际上是我们自己具有的不同的思想形态。所以在外相上，也许我们会看到和一些印度教、其他佛教等派别的辩论，但是实际上是和我们内在的成见辩论，然后破斥内在的成见。这一点，你在听这个论的时候非常重要的一点，我们在这边所做的任何的辨驳和破斥，并不是针对一个外在的对象进行破斥的。你可以说呢，我们是再用一些印度教的理论或者是逻辑，作我们辩论的外在的对象。
再提醒各位几句，我们现在是谈空性，在《十地经》里用十种不同的方式谈空性。我们这边所用的是以无生的方式来讨论。我们讨论的基础是以龙树菩萨的论为基础，他的论里讲，任何一个东西都不是自生、也不是他生、也不是自他生（共生）、也不是无因生的，这四个是我们现在讨论的主题。现在月称菩萨对于这四点提出他的看法，他的证据。这边我们也有一个对手，我们可以用一个象征性地代表，这边的对手是印度教的数论派，数论师他相信自生。为了要和他们辩论，我们必须要有自己的逻辑，你们会听到很多的辩论，这本书超过一半的篇幅是和不同派别之间的辩论。在这个地方，你不应该想，说这个书上讨论的东西，对于一个想寻求解脱的我来说有什么样的好处，前面我已经讲过了，你应该把这些辩驳呢转到内在化，对内在很多的概念、思想体系来作辩驳。
因为我们下面会有很多很多的辩论，辩论必须要用到逻辑，就是因明。现在暂时离开我们这本入中论书的主题，谈另外一个主题，逻辑和因明。也许呢我们今天讨论逻辑呢，可能讲不完，如果没有时间呢，可能不能回来讲书的主题，我们看看时间怎么样。当然，佛教的逻辑，也就是因明学，又是一个非常大的学科，有上千种不同的书籍，它本身就是一个很大的学系。但是为了要了解我们下面辩论的系统，我们也别无选择，我们必须要稍微谈一下因明。今天要大略介绍一下中观自续派和应成派之间的差别。同样的，要了解他们的差别，也必须了解一些因明的东西。谈到逻辑、因明，当然有很多的理论在，比如你现在讲她很漂亮，因为她的头发是紫色的，当你讲出这句话的时候，它里面一定要有一个理由。前面说的逻辑呢，也就因明，是一个很大的学科，我们要讲其中主要的两点：第一个是直接的证据，另外一种是间接的证据。
第一种逻辑，可以说是直接的证据。可能有的人呢立刻会说，这个逻辑，好象你讲的全部都是一些假设、推论。对，逻辑就是推论的东西，逻辑全部都是假设，所以在逻辑里面根本就没有一个实质的东西你可以看到，所以在这边呢，当然是唯识宗讲的很对，一切东西都是心，逻辑呢当然也是你的心、你的识。比如说，你说这个女的很漂亮，为什么呢？因为她脸上有雀斑，因为有的人喜欢雀斑，所以他以这个，他喜欢雀斑为基础，他就想证明这个女的漂亮。这里呢现在听起来也许你觉得好象象是笑话，不过这个对后面满重要的，后边呢可以给你证明为什么说这个人的头发是紫色的或者脸上有雀斑这个很重要。第一个呢是直接的认知。这里呢我们想证明声音是无常的，为了要证明它，我们必须给一个理由，这个理由是什么呢？这个理由是直接认知得到的。为什么呢？因为我们说声音是组合成的，所以现在我们要定义什么叫做组合成的。组合成的东西，具有生、住、灭三个部分，生、住、灭就是我们说的组合成的。我们说海螺的声音，这个声音呢它有一个生，当有一个人把他的嘴巴放在海螺上，然后从嘴里吹气出去，那就是声音的生，你听到声音的时候，是声音的住，当这个声音停止的时候，就是这个声音的灭。这就是为什么声音是无常的理由。依照佛教，每一个东西都是无常的，因为所有的东西都是组合成的，所有的东西都有开始、中间和结束，所以这个地方我们谈的是时间。这是我们刚才说的直接认知这一种。
现在有另外一种，非直接也可以说是间接认知。间接的逻辑，就是说山上有烟，所以一定有火。在某个角度来说，这很简单，我不会讲得很难。为什么有火呢？这个是间接的认知。你没有看到火，但是你看到了烟，在那个时候，你就下一个判断，你说因为有烟，所以一定有火。第二种逻辑，这是非常重要的，因为没有第二种逻辑，你就不能说谁成佛。因为这个非常重要，为什么呢，因为你没有成佛，所以你不可能有直接观察到的证据来证实任何一个人成佛。所以说，你只用这种间接的证据，你可以说这个人一定是得到了解脱，因为他没有嗔恨。这些在后面，我们这本书向下讲，对后面会有很大的帮助。因为我们有四个主题非自生，非他生等等，为了要建立这四个主题，我们就需要刚才讲的这种逻辑。
下面让我们讨论一下，中观的自续和应成派对这两种逻辑讲的办法。一般来说，这两派趋近究竟真理的方法，有两个不同的地方。第一个，趋向究竟真理的方法，第二是怎么样来显现或者说显示出相对真理。
第一个，如何建立究竟真理。大略分有六点。（翻译说：我刚才没有想起来已经有翻译好的名词，刚才讲的直接的认知，可以叫做现量；间接的可以叫做比量。）我们现在讨论的中观自续和应成派之间的差别。任何一个叙述的句子，一定有一个主词。比如上面第一句，声音是无常的，因为它是组合成的，在这里它的主词是声音。现在讲呢就很微细，在中观自续派讲，任何一个辩论，必须要有一个主词，而这个主词是辩论双方都同意的。但是，其中中观应成派和自续派不同的地方，中观应成派并不认为任何一个辩论呢都要有双方都同意的主题，就是主词，就是说任何一个主词，只要是辩论的对手他接受，我们就可以用来辩论。现在讲到双方都同意，这个怎么样来解释呢？比如前面那个例子，我们说某个女孩是漂亮的，现在两个人在争论说，某一个特定的女孩子她是漂亮还是不漂亮。中观自续派就讲，辩论的双方都必须同意这个对象必须要是一个女孩子才行；但是，中观应成派会讲，没有必要双方都同意，只要你承认她是一个女孩子就行，我们就可以辩论。我们现在讨论中观的主题了。这里的主词是什么呢？是芽。芽是我们想讨论的主体。中观自续派会说，必须要双方都同意有一个芽。我们这边是要讨论自生、他生等等的。我们这边的目的是什么呢，是要向对手证明，这个芽是非自生，它不是自生的。我们讲的第二个，对象。中观自续派会加一个字，叫做：“芽，它不是究竟的自生的”，他们会加上“究竟”。但是中观应成派不会加这个字，中观应成派会讲，就算是在相对的层次，任何东西都不是自生的，所以没有必要加上“究竟”这两个字。第三个，很重要的，算是我们要讨论的主题，也就是你想建立的一个主要的见解，我们这边想建立什么呢？我们这边想建立的是，任何一个事，或者是任何一个现象，它都不是自生的。中观自续派会说这个主题，现象呢是非自生的，这个是中观派的一个主要的见地。中观应成派会说不是，他们会这样讲，我们之所以建立说一个现象是非自生的，只有当我们辩论的对手说他认为现象是自生的这个成见的时候，我们才建立起现象非自生的主题来跟他辩论。但是这并不表示，除了这个时候之外，我们接受说现象是非自生的是我们的主题，我们不接受这个。你们不用担心，后面还会再解释这个。第四，有什么理由，这边的理由是什么呢？因为它存在，芽是实存的。中观自续派又讲，这个理由必须要辩论的双方互相都同意。中观应成派说不，这种对于这个主题的这种成见是只有在对手的心里才会有，所以我们并不需要有一个双方都同意的原因，只要找出理由可以破斥对方心里具有的成见就可以了。就像是这个瓶子，同样，这个瓶子，中观自续派必须要辩论的双方都同意，但是应成派说不必，只要对方接受这一点就可以了。第六点，中观自续派说辩论的逻辑必须要辩论的双方都同意，中观应成派讲没有这个必要，只要我们辩论的对手相信这个逻辑系统就可以了，我们可以用他的逻辑系统驳倒他就行了。
第一个是主体，第二个客体，第三个是讨论主题，第四个是理由，第五个是举的例子，第六个是辩论的方法，破斥的方法。这六点就是中观这两个不同的派别，趋近究竟真理的不同的地方。至于刚才讲的第二点，他们对于相对真理怎么样来谈论，这个差别在后面再谈。我们现在再回来谈这本书本身。请大家翻到昨天讲的偈颂。最先呢，很简短地介绍一下主题：
“彼非彼生岂从他？ 亦非共生宁无因？”
这个表示它既不是自生，也不是他生，也不是自他生，也不是无因生。现在我们开始破斥自生。下面的这一句是佛护非常有名的句子：
52
“彼从彼生无少德。”
就是说，如果一个东西已经存在了，你要它自己再生，这是没有任何理由的。也许有的人听了这个，完全不知道在讲什么。这边呢我们谈的是自生，就是从自己生出来的。这边我们的对手是印度教的数论派，今天早上我有一个朋友对于这个问题，有一点疑问，跟我讨论了一下，这样很好。现在黑板上写的就是中观应成派对于这一点辩驳的说法，芽不是自生，因为这个芽已经实际上存在了。举一个例子，像瓶子一样。因为这边有一个很重要的概念，当你讲到自生的时候，什么是生，什么是产生，至少要有两个东西，从这一个生出另外一个，才有所谓的生。
现在讲一个很重要的原则，各位现在是在学逻辑，而不是哲学。我们在这边并不是企图要破坏任何现存相对的原则，没有这个意思。但是在逻辑的讨论里，你讲出任何一句话，里面每一个字，你讲出的字就是那个意思，没有任何假设的空间在里面。当你说自生，就是一个东西是从它自己产生，你讲的这个东西就是一个东西，不是两个东西，因为它是从是它自己产生，这是一个东西。今天早上我的朋友跟我说，冰融化成水，所以科学家会讲，因为水和冰的分子的组成都是一样的，所以我们可以这样说，水是由冰块它所自己产生的，所以它是自生，这是一个很好的怀疑。这种怀疑在后面也会看到，数论师有同样的怀疑，同样的辩驳，他们说牛奶做成乳酪，这两个是同样的东西，所以是自生。但是，前面我讲过，我们现在学的是哲学，哲学用的是逻辑，在逻辑里，你讲的话就是那个意思。如果您说的是相同，你要对相同有一个定义，依照月称菩萨的意思，就是它的时间、位置，所有一切的东西都完全一样，这个叫相同，其中有任何一点不一样，就不能叫相同。所以从这个观点上来看呢，刚才我们所讲的，它根本不能叫自生。对月称菩萨来说，你说冰，冰就是冰，它就是那个样子，不是水，水就是水，不是冰。如果您算是一个平常的人，你去找月称的话，他是你最好的朋友；但是如果你身为一个哲学家，你去找他，那就不一样了，你是一个哲学家，你讲的每一句话的每一个字就是那个意思，不能改。像我们一般科学上的假设，认为水和冰的分子组成结构是一样的，这对月称菩萨来说是相当浅薄、不能接受的一个假设。对他来说，如果你说是相同，就是一切的时间也要一样。你会发现，月称菩萨用的逻辑非常简单，有的时候近乎幼稚，但是就象我经常和我的学生讲的，但是这种非常简单的逻辑，经常会让你觉得不舒服，会觉得很难过。所以这就是刚才我们这个偈颂讲的，“彼从彼生无少德”，它既然已经在那边，什么叫做从自己再生出来，已经在了，何必还要再生，没有那个意义了。如果因和果是相同的话，时间、地点什么都是一样的。这样子的话，什么叫做再生出来，它意义在哪里？什么叫做再生？生的意义是什么？你不要瞧不起我们的对手，刚才讲印度教的数论师是非常伟大的哲学家。他们所谓的自生理论并不是一个人想了两三天就想出来的怪主意，他们是经过几个世纪的讨论，才研究出这样的哲理。前面我也讲过，这种数论师的概念，实际上我们每一个人都有。你会讲，“你跟去年完全一样吗，没怎么变。”你如果到月称菩萨那边，跟他说，我们去年见过，今年还是一样，他会马上笑你，如果你身为一个哲学家讲这种话。他会说，如果你跟去年完全一样，那你为什么还要来看我，什么叫做你现在来看我？为什么你需要再来见我呢？因为你改变了，所以你需要再来见我，如果你从来没有变，你不需要再来见我，这是佛护所讲的一个理由。下面的这个偈颂，是月称菩萨自己写的。另外一句，就是：
“生已复生不应理。”
理由就是前面讲的，如果说是它是完全相同，就没有生的道理了。月称讲下面一个偈颂：
“若计生已复生者， 此应不得生芽等，”
如果说他生了以后会再生，他不能再生出芽。
“尽生死际唯种生， 云何彼能坏于彼？”
它一直生，因为是自生，一直生，生的都是种子。如果你说的是自生，就是已经在的，再生出同样的，在这种情况下，就绝对不会生芽出来。为什么？芽为什么会生？因为种子灭，芽才会生。照我们的对手讲的，种子并没有灭，为什么说没有灭呢？因为是自生。所以说“尽生死际唯种生”，不管多久，只有种子。在这种情况下，怎么可能有芽从种子生出来，怎么可能？这边大家可以问问题。
提问：自己分成两个，两个都是一样的？ 回答：它只要分，分成两个，那就不是自己了。因为对月称菩萨来说，一样的意思就是一样，因为你分成两个的话，这两个有两个不同的方向。某一个东西的东边是另外一个的北边，两个的方向不同。
提问：…（录音太弱，听不清楚） 回答：不是这样的，因为月称是属于中观应成派的，他会问你，你说的相同，什么叫做相同，如果你讲相同是这些都一样，但是这个地方不一样，如果这样讲，他立刻会有他的辩驳。这样的话，他就会说你是属于放牛的，不是哲学家。在那种情况下，他会同意你说的。为什么呢？他会说，因为你对于你的世界有一个已经继承的成见。如果你是一个哲学家，他问你什么是相同？你别无选择，你非底说在任何的层次都是同样，那才叫做同样。
提问：…（录音太弱，听不清楚） 回答：月称并不是同意任何人意识的形态、意识的看法。有很多很伟大的中观的论师，可是为什么在这么多的论师里，大家会称月称为冠冕上的那颗明珠，因为他曾经讲过了不起的话。他说在相对的层次上，我跟任何人都没什么可辩的。在究竟上，我没有任何我自己的立场，但是我会以对手的立场来破斥他。我会问你，什么是你定义的相同？如果你的定义是时间、地点等等的相同，如果是这样的话，我已经把你逼到角落上了，如果你的定义是那样的话，他马上就可以接下去说，在这种情况下根本没有所谓的自生，因为生就是两个东西。我们说二，二就是分开的东西，分开就不是相同。否则的话，像刚才讲的，是无尽的、没有止境的。
提问：…（录音太弱，听不清楚） 回答：对于这一点，月称菩萨并没有任何的破斥，他从来没有破斥过种子可以长出芽，这一点他从来没有破斥过。这位小姐讲的意思，跟我刚才解释的从冰到水是一样的，我们认为它们的分子组成结构是一样的，我们假设他们是相同的。我们认为种子可以长出芽来，所以里面的结构是一样的，所以是相同的。但是在月称面前你要非常小心使用每一个字，因为每一个字都有它的意思，你讲相同，就是相同的。这是要非常注意的地方。当我们讲自生的时候，我们是讲因和果是相同的，这个叫做自生。所以刚才我念的月称菩萨的偈颂：
53
“云何彼能坏于彼？ 异我种因芽形、显，
味、力、成熟、汝应无。”
如果那样的话，你应该看到种子和芽之间没有任何的颜色、味道、潜力，没有任何任何的不一样。下面这一句实际上就是刚才这位小姐画的，还有早上讲的冰和水的比喻，下面是数论师用来证明的办法。数论师讲，“原来是牛奶，我们经过某一个过程，把它变成了乳酪，所以牛奶的自性消灭了，乳酪的自性生起来了。”月称他就反问数论师
“若舍前性成余性， 云何说彼即此性？”
如果你这样讲的话，那当你是乳酪的时候，你留下什么东西叫做牛奶的自性呢？ 下面一句就是：“云何说彼即此性”，
月称菩萨讲，你说牛奶原来有自性，牛奶的自性消灭掉了，然后生出来乳酪，那牛奶的自性去哪里了？如果没有的话，什么叫后面的生？这是月称菩萨跟数论派辩论的最大的胜利，超过了亚历山大、成吉思汗的成功。可以问几个问题。
提问：…（录音太弱，听不清楚） 回答：月称菩萨别的不需要听，只要说一个变成两个，他听这句就够了。就算这个东西只要换一个小方向，就够了，他跟你辩论就够了。只要有两个，你怎么能说这两个是一个呢？你这样讲，本身就是矛盾的。
问：您认为大海和浪花是一还是二？ 答：您是问我还是问月称？对我来说，有的时候是一，有的时候不是一。月称这样说，你有没有听过“缘起”？你如果问月称，你跟他说因和果是一样的还是不一样的，他会跟你说它既不是一样的，也不是不一样的，这个就是我们所说的缘起。在讨论之中“一个”很重要的，就是你不要失掉我们讨论的主题：自生。
你们各位刚刚讲的都很有价值，因为这些都可以提醒我们对手的看法。因为印度教他们相信神创造了宇宙，他们相信神或者是“神我”种种的特质，印度教是讲我们所看到的这一切的万法，实际上就是神的显现，是和神没有不一样，而神是一个究竟的创造者。所以说神就是一切创造的因，和他所创造出来的东西，就是我们说的这一切的幻相，是一样的。这个地方等于说我们外在的对手是数论师，所以我们在这个地方是想破斥他的这个理论。很多的科学家也许也可以归类在这个里面。
有很多的科学家是相信粒子，但是这个问题其实可以解决。这个问题其实可以解决，为什么？因为当一个科学家讲这个粒子虽然它改变了，但是它是一样的，其实他的意思是这是一个相续、继续的东西。当你用这个词“相续”的时候，这里面就有时间在里边，时间是组合成的，时间有生、有住、有灭。月称菩萨讲过，在我们第一刹那的这个粒子，它没有办法在第二刹那生出完全相同的一个粒子出来。我们如果用类似的方法跟科学家讨论的话，我们相信科学家可以接受这个理论。如果说今天有一个科学家来，他相信这个粒子是一个恒常不变的东西，这样的情况下这个人不是一个科学家，他是一个宗教师，他是一个相信“常”的宗教师。对我们来说，所谓什么叫“常”，就是永久的，如果一个东西存在的时间很久，我们就叫说它是“常”。对于月称来说是什么，这是一个很长时间的无常。对月称来说，所谓“常”这个东西，它根本不可能有任何的作用。印度教是怎么说的呢？神创造这一切，而神是常，神是不变的，月称菩萨跟他说，你这两种讲法根本是互相矛盾的。他会问，这神创造这一切的时候，创造的东西能不能完成他的创造？因为印度教相信神，是神的跟从者，他们会说，“当然了，神创造任何东西都可以完成”。所以说当我们说到“上帝来创造一切”的时候，我们说到创造，创造是一个工作、动作，一个动作就有开始、中间还有结束，他如果不能把这个动作结束，他就不是一个成功的人，那他不可能是神。如果上帝是一个恒常的东西，那神就不可能有慈悲，他也不可能有智慧，因为什么？我们前面讲的这些东西都是一个过程，如果神是常，他就是固定的，他没有办法有任何的行动，我们所讲的就是这一点。我们用的是平常的东西，像芽、种子这类的，但是我们讨论的就是刚刚讲的这些东西。
提问：这位先生讲他在台湾跟他的基督教的朋友讨论，基督教的朋友就会讲你们佛教不是也有菩萨，菩萨也是东边、西边的做各种事，这个东西你们会怎么说呢？ 回答：我们会说菩萨是无常，佛是超越常和无常。翻译：这位先生说他们对手听了这个可能还是不太高兴这个答案。一定是这样的。
提问：这位先生说，那他们可能又会反问说，那为什么我们说的上帝和神不能像你们说的佛一样？ 回答：我们相信可能某些神他就是菩萨。请你注意一点，月称菩萨跟任何人讲他都同意，如果你相信神，他也相信神。但是你如果给他一个理由，说你为什么相信这个神，那个时候他就逮到你了，马上会破斥你。当然月称菩萨是佛教徒，也可以相信神，神在云端飘来飘去，还有六道，这个东西当然月称菩萨他也相信。但是，月称菩萨不接受的是什么？当你开始说神或者上帝是恒常不变的，它是创造者，这个恒常和创造者是逻辑的用语，这是哲学的用语，这个他就要跟你辩到底。
提问：…（录音太弱，听不清楚） 回答：这个不一样，因为身为佛教徒，我们从来不相信佛是一个恒常的实体，而佛教徒也不接受佛是一个创造者，释迦牟尼佛自己说，“我没有办法除掉你的痛苦，我也不能把我的解脱分享给你”。“若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
提问：…（录音太弱，听不清楚） 回答：这个有一个非常重要的，前面讲过，中观自续和应成的差别，在月称菩萨这方面，他没有任何固定的定义，他会问你说，你的定义是什么，然后他来用你的理由来破斥你，他的诡计就是这样。藏传佛教他们有这样讲，“你读了《入中论》以后，如果你的路走对了，就可以成佛，如果你的路走错了，你就会成为一个非常糟的律师”。这个话是有一点道理。
下面一个偈颂是：
54
“若汝种芽此非异， 芽应如种不可取，
或一性故种如芽， 亦应可取故不许。”
这个实际上好懂，如果说你认为种子和芽是一样的话，这边实际上是说中观应成派为什么叫应成派，也许在刚开始辩论的时候你说，“我其实没这个意思，我不是这样讲”，但是辩到后来，他们慢慢会说你讲的东西就应该成为如何，应该就是这样的，所以他们叫应成派，就是说你讲的东西应该是这样，到最后就是这样的。当然，像印度教的数论师，他们都是了不起的哲学家，当然他们开始的时候不会讲芽和种子这种东西，但是他们相信神创造了一切，这样讲下去到最后他必须承认他们讲的就是种子和芽是一样的东西。月称菩萨就会讲如果说两个是一样的，你在芽生出来的时候应该看到的是种子。讲到这儿的时候，我几年前在加拿大讲这个的时候，那边有一个女士，她总是可以想出一些怪招来。讲到这儿，有一天她在吃汉堡，汉堡里面夹了一种菜，有点像豆芽，很细，上面刚好有一个芽，种子也没有掉下来，她说你看我这儿又有芽又有种子。同样在它种子的时候，一样你也看不到种子，你应该看到芽，因为种子是种在地下的，那么，你既然看不到芽，你连种子都不应该看到。下面这个偈颂很重要：
55
“因灭犹见异果故， 世亦不许彼是一。
故计诸法从自生， 真实世间俱非理。”
就算在我们平常人来说，你给一个人一些牛奶，你说把这个牛奶做成乳酪，隔天早上那个人把乳酪带来，他不把乳酪给你然后跟你说，“嘿，这是牛奶”，他不会说这种的话。就算在我们平常人，不经过分析的平常人的生活里面，我们也从来不说结果和原因是一样的，我们不说这种的话。这个就是月称菩萨特别的地方。
前面已经讲过了，在中观自续派他会说芽是究竟的非自生的，但是对于月称来说，芽在究竟和相对两个层次，它都不是自生的。我们再看白板上写着，芽非自生，它是自己的，它不是完全相同的自生，它非自生。你不要再讲它分开了变成两个什么，这边我们说的相同就是完完全全相同，就是它自己。我们的理由是什么？为什么它不能自生呢？因为既然你说是芽，芽就是原来已经实存的东西，不可能从它自己再生出一个，因为你说生就是两个，他自己原已存在，没有办法再生了。就好象这个瓶子一样，它已经在这边，所以这个已经在这边的瓶子它就不用从什么生出来了，它不用生。白板上写的这个例子是月称菩萨书里面就有的。
56
“若计自生能所生， 业与作者皆应一，
非一故勿许自生， 以犯广说诸过故。”
这就是要在结束破斥自生的时候，月称菩萨最后一次把它总结来说，如果说一个被创造的东西，就是说一个生出来的东西和生它的东西如果是一样的话，这样的话我们就可以说，一个创造者，一个被创造的，以及创造的动作，这三者是一个，但是他们不是一样的，因为每个行动都有不同。种子的生不同于种子的住，而种子的灭它不同于芽的生。如果种子的灭和芽的生是同样的话，那芽既不可能生，同时它也没有必要再去生。这个就是第一个破“自生”，到这里就结束了。
在我们辩论或者是破斥自生的时候，我们多半的对手都是非佛教徒。我们现在看的这本月称菩萨的《入中论》，他对于这个部分并没有特别强调，我们现在听到的就只有这么多。如果说各位要参考更多的破自生的这方面，要看很多别的佛教的论著，来破斥印度教的论著。月称菩萨的书里面集中在下面一个就是“破他生”。如果你认为自生这个题目刚刚讲的很难的话，那他生就更难了，你知道为什么吗？因为讲他生的这些，我们的对手都是非常厉害的对手，我们有经部的，有部的，有唯识宗的，甚至我们的对手是中观宗的自续派，这些人都是我们的对手，所以他们的这种辩驳都是非常微细的辩驳。
同时，从大家刚才问的和讨论当中可以看出来，如果这边有人说种子和芽不是一样的，这个可能我们会接受，可是要跟你说他们两个没有不同，那这个很难接受。对呀，种子和芽当然是不一样的。前面讲的说要证明种子和芽是相同，这个当然是我们可以接受他们是不一样的。但是从下面的破他生开始，月称菩萨要证明给你看，种子和芽也没有不同，能够接受这一点就非常难。下面三小时大家的家庭作业就是下面的问题，你想想看你的定义，你怎么下定义叫做不同，不同的定义是什么，一直到今天为止，我们经常在讲这个不同，这两个是不一样，我们讲这两个的时候的意义是什么。你好好想想这个问题。