（这里好像是第九讲）
中观宗所讲的二谛实际上是让我们能够增长我们智慧的一种方法或者是一种工具。比如，对于一个不知道什么是真的皮革这种人，让他知道什么不是真的皮，让他知道假的皮，这个是很重要，因为他如果知道什么是假皮，他就能够认识什么是真皮。为了能够证实看到白的海螺是一个正确的概念，所以为了跟他比对，所以我们就说，有一个错误的看法是看到什么？是看到黄色的海螺。那么比较黄色的海螺这个看法来说呢，白色是一个正确的见解。所有的一切的宗教和科学，他们用同样方法，他跟你说的，你这个看法是错的，你对于你的生命或者对于这个宇宙的看法是错的。他们要把所谓正确的那个概念告诉你，就是说一个究竟的概念。这个概念是什么？是上帝所显现出来的，所显示出来的。但是为了要知道这个呢，我们必须要知道什么是错误的。
当佛教授的时候呢，有同样的这种情形，并不是说有一种现象那就是世俗谛，有一种现象那是胜义谛。而是佛为了要显现出什么是智慧，就是般若，为了要这样做，我们必须知道什么是无明。现在我们这边发生的情形也是这样子。正因为这样子的原因，所以要建立这种二谛是必要的。但是，多半其它的哲学家或者说这种方法论的这些人，他们都是想要从客体那方面，建立起所谓的究竟和相对的真理。但是，中观宗像我一直讲的，或者我们书上讲的，中观宗分辨二谛的方法，是依照主体来分的。为什么呢？因为中观宗的人，他不相信有一个“独立”的客体，请你把这个“独立”下面划线。这种就是说，没有独立的客体，这个会在我们书里会重复重复地讲，会重复地证明，它既不是来自于自生，也不是他生，也不是等等其它的生。我们再从下午讲的地方继续下去。下一个偈颂：
69
“无知睡扰诸外道， 如彼所计自性等，
及计幻事阳焰等， 此于世间亦非有。”
这个偈颂是说，由这些研究方法论的这些人所建立起来的东西，他们所建立起来的这些东西，就好象是一个幻相，或者我们说是“阳焰”，或者我们刚刚说的黄色海螺一样，就算从一般的世间观点来看，也没有人会认为这些东西是真实的。在这边，他是想分开说有两种相对的，就是两种世俗谛，早先有讲过，世俗谛是需要的，为什么呢？你为了要知道什么是真的皮革，你就应该知道什么是假的皮革。当然这种东西可能不存在，如果有一个假的皮革，但是这个假的皮革就没有办法拿来去证明说哪一个是真的皮革了，对不对？这个可以跟早先我们讨论那位小姐讲的问题有关。
提问：如果说现在只有一个没有患黄疸病的人，其他人都是黄疸的。回答：当然我们这边所谓正世俗或者倒世俗，或者我们说有效的，无效的世俗，并不是一个患了黄疸病的人，看到黄色的海螺，那个黄色海螺无效，因为对于这个患黄疸病的人，他还很喜欢这个黄海螺，并不是说无效，对他来说并不是无效。我们讲这个道理是认识什么是真理。所以，这边月称并不是只想跟你谈一些哲学，他想从这个讨论中间，建立一个大乘的修道。所以，这边所谓正世俗还是倒世俗，正还是倒，他怎么样来判断呢，他希望这个世俗能不能够帮助你，因为你了解这个世俗，而全部有的这个世俗，能够帮你证得究竟的真理，就是证得胜义谛，是因为这样来建立所谓正倒世俗。
您知不知道，为什么我们说黄色的海螺是属于倒世俗，就是无效的这种世俗。为什么我们说身为一个修行佛法的人，你实际不必研究有关黄色的海螺是什么样，为什么呢？因为，你如果在那边研究了很久，为什么这个海螺我觉得是黄色的，为什么它不是黄色的。你研究很久，最大不了的结果，你了解到那个海螺是白色的。而这个完全不是我们的目标，对不对？月称菩萨在这边讲的，他的意思就是说，你研究一个黄色的海螺，研究到最后，最了不得你得到的成就，你能知道这个海螺它是白色的，这个意思是什么呢？等于月称菩萨告诉这些所谓研究各种各样的专家，你研究各种各样的东西，到最后最了不得，你做一个正常的人，这是你最了不得得到的成就了。
所以，唯识宗当然是一个非常高的宗派，他们相信三界唯识，万法唯心，那一切最究竟的就是心。对于月称菩萨来说，唯识宗他们的主题，他们主要的见解“三界唯心”，而心是究竟的，这一个主题，实际上它并不比一个人看到黄色的海螺高明多少，它是属于倒世俗，是无效的世俗。对于月称来说，他宁愿希望来找他的人他相信说，“我是哪儿来的呢？我是从爸爸妈妈那边来的”；他不希望找他的人说，“我怎么来的？我是上帝创造”。他不希望有这种人来。月称菩萨这边的意思是什么？他是说，我们已经有足够多的无明债了，你何必花很大的力气，去学了很多东西，把原来有的无明丢掉，你造了更多更大的无明，去抓住它。何必呢。这个是他在这边讲的一个很重要的论点。
如果刚才讲的有关月称菩萨的观点，如果您了解的话，在后面有一句月称菩萨更胆大的话，那样你才能了解，月称菩萨是怎么讲的。任何一个人离开龙树之道，就是离开了中观的道理，一切唯识、一切的论师，他都没有成佛的办法，就是他没有办法解脱。而唯识宗，他们并不是一群好象傻蛋一样的，他们是非常聪明的一些人，都是一些很好、非常聪明的人。有人呢，比如我可以当做是唯识宗的学者，在座的可以当做是中观宗，我很喜欢这个主意，但是现在谈这个稍微早一点，再讲几页下去可以这样说。要是那样的话，我是很喜欢唯识宗的，希望站在唯识宗那边就是了。假如身为一个唯识的论师，我有一句话要对中观师讲的，我可以跟他说：“你们说的空性，如果没有心的话，根本连你说的空性都没有。”这类的话，至少我可以讲这种话。所以，在很多的佛教的论著里面，大家都会看到这样子一句话，就是什么呢？只有依靠着世俗谛，只有依靠相对的真理，你才能够证得胜义谛，究竟的真理。但是这边所讲的世俗谛，是我们前面所讲的正世俗，不是倒世俗。所以你可以说，只要是世俗谛，它不一定是实存的。但是，它只要是正世俗，那你可以说它是存在的。这个是这段的结论。下面几个偈颂是很容易了解的。他主要是想破斥我们前面对手讲的，因为一般世俗的人都相信他生，所以中观应成派的论师也应该接受他生，他是想破斥这一点。下面这几个偈颂等于回答这个问题的。
70
“如有翳眼所缘事， 不能害于无翳识。”
他这边想是想指出来，就算一个圣人，已经脱离轮回的圣人，在他们的观点里边呢，对于一个眼睛有病的人，一个眼睛有病的人所见到的东西，也不能拿来这个做理由，来反驳一个眼睛正常的人所看到的东西。这个就是我们下面的偈颂。所以，下面一个就是说，
“如是诸离净智识， 非能害于无垢慧。”
一个有分别的这种心灵，一个有分别，被分别所障蔽的心灵，他没有办法了解无分别的心灵所了解的事情。所以，在建立这种究竟的立场上，虽然一般的凡庸的人会见到所谓他生，但是他这个观念，并不能影响到中观论师所建立起来的看法。为什么呢？因为其他的人呢，他是不具有智慧的。
提问：这位小姐是说，她要提醒仁波切，因为仁波切前面有讲，中观应成派是怎么样谈到，或者说怎么样表现出世俗谛。回答：现在谈这个稍微早一点，也许明年谈吧。
提问：请问月称菩萨他破斥其它这些理论的时候，他所建立的那个是不是究竟真理？回答：我们要生火的时候，用光木头并不是我们的目的。我们要生火的时候，生火是我们的目的。但是在你生火的过程里面呢，你把木头用光了。月称菩萨他的目的并不是想建立胜义谛，但是在这个过程里面呢，他把其它的这些人的邪见都烧光了。所以，你可以说，在相对上，对，这个的确是他的目标。
提问：那他所建立的不是有意的，而是无意地建立的这个究竟真理，就变成他的基础，建立在其他人的他所谓的倒世俗上面，因为其他人的究竟真理，在他来说是倒世俗，但是他从这个倒世俗之中，他开发究竟真理出来，在无意中。回答：也可以这样讲，这个讲法蛮好的，但是问题是说什么呀？你不能拿这个倒世俗来做一个道。你可以说，这是一个错误的道，像一个工具一样。
提问：既然有道，求道，我们如果不相信有那个究竟的真理……（听不清了）。 回答：对，在道上的时候，你可以说，对道上说，他相信究竟的真理，就是胜义谛，他也相信世俗谛。为什么呢？因为当我们说道的时候，道是属于世俗谛。所以，对，在相对上月称菩萨他相信究竟的真理。但是在究竟上来说，他并不这样子。这个也有要注意的地方。因为在相对上，他唯一想说的就是说，你不要去分析。下一个偈颂可能对您的这个问题有一点帮助。
71
“痴障性故名世俗， 假法由彼现为谛，
能仁说名世俗谛， 所有假法唯世俗。”
这边月称菩萨讲，这个偈颂他主要是想对佛教其它的派别来说，有的派别相信他生的这种派别。他对其它的这些佛教的派别讲，你们都必须要接受，就是说一个解脱的人，一个成佛人的心灵，他是比一般人的心灵更高的。他这边就讲，拥有这种解脱心灵的人，他从来没有看到有什么东西可以创造……（翻译没能再说下去）。对于一个像我们这样没有具备解脱心灵的人，我们没有看到有一个究竟的因可以创造这一切东西的。我们这边讲的，世俗谛的精华，或者说是世俗谛的根本。这边要提醒大家一下，世俗谛就是一个有无明的心灵，就是说一个心灵他会见到，或者他会障盖住那种真理。有没有帮助啊？
提问：我想请教一下，刚才讲的世俗谛存在，倒世俗谛不存在，倒和正怎么分别。有分别的心灵不能了解无分别的心意，没有分别的心好象就指智慧，正世俗谛和倒世俗谛，是不是说有没有分别心呢？正世俗和倒世俗的分别，是不是它有没有分别心？是不是这个意思？另外一个问题就是说为什么正世俗谛存在，倒世俗谛不存在，能不能举一个例子，这是什么意思？ 回答：这个就好象我们说的白的海螺和黄的海螺。
提问：这只是一个抽象的概念。回答：现在说另外一个例子，一个正在做梦的人，和我们现在正在经历的东西。这边我们可以说有三种东西，我们说有究竟的真理，为了要了解这个究竟真理，我们有一个相对的真理，这个相对真理，我们可以说我们真正的生活就是这样子。在这个相对的真理里面，一切的见地、修道都在这边。另外还有一个就是说，我们说倒世俗、无效的世俗，比如我们说幻相，黄色的海螺归在这一类。这一切是什么？科学家，这些有部的，或者唯识都属于这一类。刚才那位小姐讲的是对的，我们的确可以用这种倒世俗来做我们的参考点，但是你用倒世来俗做参考点，最多，你能够真了解世俗，就是正世俗。所以，这就是为什么月称菩萨，宁愿找一个放牛的，为什么？因为放牛的，他全部有的就是这个，就是正世俗，他没有倒世俗的这种概念在。月称菩萨是这样讲，譬如你运用唯识宗的很多东西，你在那边研究了很久很久，到最后你了不得变成一个平常的人，那何必这么努力，我们已经是平常人，何必要做那个东西，然后再把我们变成一个平常的人。
提问：我记得下午讲，如果比较多数的人同意的就是正世俗，比较少数人同意的就是倒世俗。如果，现在只有一个人没有患黄疸，其它人都是黄疸，他们把海螺都看成黄色的，而突然他们的病都好了，是不是那个时候正世俗变成倒世俗，他们是不是可以这样变来变去？回答：下午那样讲的，这种是我们这个世界人的这种看法，不是说这个是中观师的看法，不是这样。我们这边大家都觉得，钻石是很珍贵的东西，如果说从开始大家都觉得石头是非常珍贵的东西，如果这样子的话，大家现在已经把山都挖光了，每个人都带一大块石头。
我想继续下去，一直讲到中观宗和唯识宗开始辩论的地方，剩下的就可以明年开始了。下一个偈颂：
72
“如眩翳力所遍计， 见毛发等颠倒性，
净眼所见彼体性， 乃是实体此亦尔。”
一个人眼睛有病，他看到他面前有很多头发、毛发掉下来，就是我们说的飞蚊子状况。这个人他的看法当然是错的。对于一个眼睛没有病的人，他就可以看得很清楚，他面前并没有这些毛发掉下来。月称菩萨这边是说，这个眼睛健康的人，他在这边他并没有否定任何东西。因为，这个地方根本就从来没有毛发，没有头发。如果这边的确是有毛发，而这个眼睛健康的人说，这边没有毛发，当然表示他在否定一个东西。但是这边从来就没有毛发过。这边月称菩萨跟他的对手讲，这个是你要了解的，当我说没有他生的时候，我也是这个意思。我并不是否定说他生这回事。这边他当然是玩一个很好的诡计，假如现在这边讲，现在这边没有鹦鹉，这并不表示月称就要破斥鹦鹉，没有这个意思。如果这边有一只鹦鹉，但是我说这边没有鹦鹉，那是什么？那是在否定这只鹦鹉。这边月称菩萨讲，这些哲学家或者这些方法论的人，他们就像眼睛有病看见毛发从天上掉下来的人一样。那些眼睛健康的人，比如谁呢？像龙树菩萨，他们才能看到真正这种生的本质是什么。眼睛没有病的人，他什么东西都没有看到。下面这个偈颂就讲，
73
“若许世间是正量， 世见真实圣何为？
所修圣道复何用？ 愚人为量亦非理。”
如果这种世间的人，我们认为他也见到了真实的话，我们为什么要相信圣人所说的呢？我们又何必要去修道呢？所以他在这边讲，在我们建立胜义谛的过程里面，一个凡夫的见地，应该不能和我们建立的胜义谛有冲突、有矛盾的地方。所以从这个偈颂我们也看得出来，所谓胜义谛还是世俗谛，这二谛的分法，实际是从一个凡夫的角度分出来的。究竟的真理和相对的真理，这两个的本性是不是一样？本身是不是一样？是吗？（回答：“是！”）实际，上面一个偈颂还有这个偈颂，他讲的是“不是”。我们说有飞蚊症的人，他看到很多的毛发从天上掉下来，他现在手上拿了一个容器或者一个碗，他看到这些毛发掉在碗里。所以他看到的确有这种毛发。没有病的人，他就看不到毛发。所以，就没有毛发。有毛发和没有毛发，他们能够有相同的本质吗？所以究竟和相对的真理，没有相同的本质。我这样讲，是要故意引你来辩论，你赶快讲一些东西跟我辩论。
提问：你能够看到的这个能力，这个是一样的。回答：但是，你能看的这个能力不是真理，不是谛，我们讲的是谛。你看到的不是真理，你能看的这种能力不是真理。
提问：两方面都相信他们自己的真理。回答：但是，这两种真理，不应该说有一个同样的一种本质。因为如果说从开始就没有毛发，如果是这样子的话，你怎么能说没有毛发和有毛发这两件事情是同样本质，你如何能这样说。把下面这偈颂讲完，大家可以继续问问题。下一个偈颂是说：
74
“世间一切非正量， 故真实时无世难，
若以世许除世义， 即说彼为世妨难。”
世间的一切，“世间一切非正量”，这个是我们打算要建立胜义谛。我刚刚那句应该是“愚人为量亦非理”。现在我们对手反问了，你月称菩萨一直试着不违背凡夫的这种感官或者他们的量，在这种情况之下，我们怎么样不去违背世间人他们现在的这种感受呢？现在月称菩萨这样回答，这个时候，他给的答案是，我们怎么样去违背一般世间人所现实的这种感受，或者现实的这种量。我们就说，如果有一个人，他掉了一个瓶子，他就在各处去找这个瓶子，另外一个人问他，你在干吗？第一个人说，我的瓶子不见了，我在找瓶子。第二个人就讲，这个瓶子原来就不是实存的，他说这个瓶子原来就在你的心里面，他说这个是你心里的概念，这是一个幻相，这个只是一些原子，一些粒子。这种讲法，月称菩萨说，这个是违背一般世间的现量的。月称菩萨是讲，如果你说这个事情呢它是非他生，这样的讲法并不违背世间。这一切都等于回答昨天某一位的一个问题，这边月称菩萨是讲，他生不但是在胜义谛不可能，就算是在世俗谛也没有办法他生。
75
“世间仅殖少种子， 便谓此儿是我生。
亦觉此树是我栽， 故世亦无从他生。”
月称菩萨说，在世间一个人只不过是稍微放了一点种子到另外一个人那边去。这样子的话，这个人就说这个孩子是我的孩子，然后他只种了一个种子就说这个树是我种的。所以，就算在一般的这个世界里面，我们也不接受他生。这边月称菩萨在讲什么呢？昨天讲到月称菩萨讲，平常人也不接受自生。今天他又讲到，普通的人也不接受他生。在月称和一般人之间，只有一个差别，就是月称菩萨有一个修的道，而平常人没有。在一个平凡的人、月称菩萨和一个哲学家之间，也有不同。因为我们说这种哲学家或者这种搞方法论的，他们有一个问题，因为他们对他们自己的这种概念有一种成见，就是他们对于这个有一种成见。所以，月称他不但在究竟的立场上，他不接受自生和他生，在一般的世俗立场上他也同样不接受。这个还有没有什么其它问题，刚才这几个偈颂不那么难。
提问：身为一个哲学家，或者一个理论家，理论师，我们有的是这种倒世俗，在这样子，我们怎么样能够分出什么是正世俗，而什么是胜义谛？ 回答：就是来学中观，学中观，然后逐渐破斥一些倒世俗的概念。
提问：我们现在在世俗谛，我们怎么证得胜义谛？ 回答：我们既不在世俗谛，也不在胜义谛。我们其实两个都在，或者两个都不在。
提问：怎么样能够证得胜义谛？ 回答：要证得就得要修行。
提问：如果一个平凡人的见解就是相对真理的话。举一个例子来说，有两个平凡人，他们都有正常的眼睛，他们今天看到这个杯子中的一个杯子都没有问题，可是这两个人，一个人看到这个杯子会说这个杯子好漂亮，另外一个人就会觉得这个杯子好丑，我不喜欢。在这样的过程中，我们怎么样去了解相对真理和究竟真理，就是正世俗，我们如何以这样的正世俗为道去修行，去接近真理？ 回答：他的问题刚刚大家听到了吗？就是说一个正常人所见就叫做正世俗的话，那现在两个人都同样看见这个杯子，一个人看这个杯子很漂亮，一个人看这个杯子不漂亮，我们怎么叫这两个都是正世俗，答案是这两个都是正世俗。所谓正倒世俗，是依根所见，依照眼根所见，这两个人看到都是一个杯子，并不是依烦恼的所见，并不是你看了以后它美或者不美，并不是以这个分的，两个人都以没有受到影响的根所见，以这个为标准。有两个办法能建立所谓正世俗。在佛教的立场上来说，我们判断正世俗和倒世俗是看这个人他的感知有没有烦恼在里头。在一般的世界里面，我们不这样做。在一般世俗的这种观点来说，就是看你健康的程度，就是以你观察时候你健康的程度来做正和倒的分别。
下面一个偈颂。下面我们是想离于二边，即常见或者断见。这种是一切印度的哲学都做同样这种事。
76
“由芽非离种为他， 故于芽时种无坏，
由其非有一性故， 芽时不可云有种。”
这个芽并没有离开种，所以在芽的时候，这个种子并没有坏掉。但是，芽和种它又不是相同，所以在芽的时候，你也不能说它有种，这个就是我们说的中观。这个是离于二边的过失。这句话或者这个偈颂是中观应成派很有名的讲法。因为中观自续派，这个偈颂就没有办法完全这样说，为什么呢？因为中观自续派他们相信在世俗谛有所谓他生。我们再回到书上：
77
“若谓自相依缘生， 谤彼即坏诸法故，
空性应是坏法因； 然此非理故无性。”
如果我们不能离于二边，我们就有问题了。如果一个东西它是依靠实存的因而产生的话，那就等于有问题。圣人在他们的证悟里面从来没有看到有一个实存的东西。这个偈颂实际上是非常好的偈颂，你应该写在一张纸上，把它装个框挂在墙上。下面这两句话，“空性应是坏法因”，我觉得这实际上就是我们平常在做的，一个大乘的行者，我们认为当我们修空性的时候怎么样，我们是拿一个空性作为摧毁这个世界的东西，把这个世界现有的东西，我们认为它不对，把它用空性摧毁掉，这种看法是完全错误的。空性不是摧毁现象的东西，它也不是制造出“无”的这种工具，它也不是制造出一个空间的东西。为什么呢？因为当我们说空间，空间是一个实存的东西，是一个实体。而空性是超越二边，就是超越这种极端的。他这边讲，如果一个东西真正是有他的自性存在的话，那空性就会把这个东西毁灭掉。如果任何一个现象，它实在地是从自或者从他所生出来的话，他是这种独立地生出来的话，或者我们说究竟的，或者说无条件地这样生出来的话，这样子的话，那空性就变成什么？空性就变成一个电锯，像人家锯树的电锯。因为一切的法它本身就不是由某一个东西这样生出来的，所以这个东西他就是超越过了我们刚刚说的，就是超越过了二边。对于这个有没有什么问题？
提问：我们修空性的时候，不应该做什么，我们修空性的时候该做什么呢？ 回答：你这样讲呢，就是在谈修道，谈修道我们就有另外一套语言了。
我们大概要停在这边。因为下面再过一两个偈颂，就是唯识宗就开始讲话了。唯识宗当他们反驳的时候，他们会提出四项理由来证实“万法唯心”。这四个例子，每一个都是非常了不得的例子。在月称菩萨写的论里，连月称菩萨自己在这个时候，当唯识宗提出这四点，月称菩萨自己都说，关于你们提出来的，我得想一想。
下一次如果我们还能够再见面，假如说大家都还活着，能见面的话，下次要讨论的就是唯识还有中观之间的辩驳。为什么我现在不想再继续下去？如果再继续下去，今天讲的东西，到下次讲的时候，还得重新再讲一遍。这次讲课的经历，我自己也觉得非常好，好象又回到学校的样子。因为我自己也得要好好读，像下午休息，跑回去赶快读晚上要讲的。想找出一个比较简单能够讲的办法，但是这也不容易找到。我觉得大家听的很好，有很多大家提的问题都很好。也许大家可以问五个问题。
听众：仁波切早先有提到一个例子，在我没有看到桃子之前，这个并不存在，他讲的这个，非常违背我们现代人知识上面的这种现量。因为当我们说在看到桃子之前的话，桃子并没有从这个现象界里消失，我们所看到的桃子，如果用西方的逻辑正确来讲，我们有看到桃子的经验，我们有一个这样的经验，那你现在没有看到梨子的话，只能说你没有看到桃子的经验，不能否定地说这个桃子它并不存在，这个物理原因并没有消失。仁波切：为什么呢？为什么你说我们不管看到没看到，那个桃子都在那边，理由是什么？ 观众：我们没看到桃子的时候，并不表示桃子在现象界里没有。仁波切：比如说你这一生第一次什么时候看到桃子，好吧，我们就说你八岁的时候第一次看到桃子，你在这边实际上你是想辩驳说，你在三岁的时候，早已经有桃子了，对不对？你是这个意思是不是？这个实际上是一个假设，你这个假设是怎么来的？你这个假设是以你目前的经历假设回去的。你只是因为你现在看到了这个桃子，你也看到了很多有关桃子的研究，桃子是什么时候就有的，然后有很多别的报道，你就说我没出生以前，早就有桃子了。我们说，当你出生的时候，我们说你出生的时候，就是一个瞎子，在那种情况之下，什么叫做桃子？你会说，桃子是一个圆形的，甜的东西。那个时候，在你的桃子的世界里，就没有红色。就算有人想尝试跟你讲，什么叫红色呢？红色就是火的颜色，但是对你仍然没有意义，因为你从来没有看到火。所以对于你来说，一个桃子，你的主要参考是什么？就是说桃子是一个圆形的，甜甜的，你能够触摸的这种参考的东西，拿它来作参考时所得到的一个东西。我们所经历的实际上就是，比如说我们眼睛所经历的东西，这个是我们经历到的东西，对，像眼睛、鼻子、舌头等等这种经历所造成的。然后说呢，你原来眼睛是瞎的，你活到40 岁，当有人帮你眼睛开刀，你有了眼睛。你那个时候，40岁的时候，你有眼睛了，你要干什么？你要开始学习，什么是红色，什么是蓝色，是不是？所以那个时候你就要去那种专门教颜色的学校去学。然后你会怎么想呢？你就会假设说，这么多年来，桃子它原来就是红色。但是，你这是什么呢？你是用现在你的经历把它回到以前去，不止是到以前，你还可会想到未来。你会想说，明天这个桃子是红色的，这个就是我们说的比量。
提问：我不同意，我有了眼睛以后，我会说，以前我不知道这个桃子是什么颜色，但是桃子以前就有颜色，只不过我没有看到。仁波切：除非一直到你知道那个所谓存在的概念，它本身都不存在。当然是这样的。这个墙里面有一个城市，就好象是这样子。这个墙里面有像咖啡厅呀等等的，它不存在，因为什么？因为我们不知道。
提问：有一些像飞碟等等什么的。仁波切：这些都是人们的幻想、妄想，这并不表示这些东西不存在，他们存在。
提问：但是我们是不知道他们存在不存在。仁波切：这种不知道呢，稍微有点不一样。
提问：刚刚有说，唯识、有部、经部，都属于倒世俗，他甚至比那个正世俗还差，如果是这样的话，是不是说从今以后，我们都不应该看唯识、有部、经部的书，只能看中观应成派的书，然后去学放牛的，他们到底怎么看这个世界，我们也这样看这个世界。仁波切：不是这样的，除非你先把那些书读过了，要不然那个中观应成派的书你是读不懂的。这个就像刚才那位小姐讲的一样，这些东西它最大的功能只能带你到那边，如果你没有先读了前面倒世俗的东西，你看不懂的。月称菩萨从来没有否定过这种黄色的海螺。月称菩萨只是跟你讲呢，黄色的海螺是倒世俗。当你了解到这点之后，你能够怎么样？你能够看到白色的海螺。
提问：所以每个人都应该从倒世俗再到正世俗，然后才能到究竟的真理吗？ 仁波切：不见得一定要这样子。有三类学生。第一个就是那种理论家；第二种就是完完全全一个正常的人；第三种人就是说，你已经有这种了解空性的这种潜力，或者有一点这种了解的人。多半像我们属于第一类人。因为，在座的各位多半都是受过现代科学的教育，比如说你相信那种粒子，你相信我不知道，但是它还是存在的。但是月称菩萨会跟你讲，认知和存在是同一个东西。而同样他也会讲，认知和不存在，也是同一个东西，当然是这样子。当你认为说某个东西不存在的时候，这是什么？这是一个概念，这是一种知识。而一个真正不存在的东西，你根本都不会想到它是不是存在与不存在，你都不会想到。而所谓存在或者不存在，这实际是我们的一种了解，而了解是什么？了解是一种心的功能。这个实际上能够帮助我们的修行很多。你们互相看看大家，我们互相看着对方的时候，你想想看，你现在正在看的这个人，你仔细想想看，到底谁在看。你就看，到时候你会注意到，实际到后来你就会知道，实际上是你在看。所以，到那个时候，你会知道，你所看到的，你认为的对象，实际上完全是你的一个创造物，是你制造出来的，不是吗？你不同意的话，赶快讲为什么。
提问：我现在看不到美国，但并不表示美国不存在。仁波切：为什么呢？因为你已经有了对于美国的这种知识，就是你知道。有一个更好的例子，不要说用美国，用什么？你用阿弥陀佛的世界，没有人看过阿弥陀佛的世界，对不对。我也去了美国几次。这样子的话，我们是不是可以问，极乐世界是不是存在呢？是，它是存在，为什么呢？因为有人解释过，有人谈论极乐世界，所以，它存在在你的心里面，这个你了解吗。但是只有其中一部分是存在的。这边我再问你一个问题，极乐世界的中央火车站叫什么名字？你看到没有，这个东西就不存在，对不对？为什么呢？因为从来没有人谈过极乐世界中央火车站的名字叫什么？但是现在我开始谈这个了，你会这样想，也许没有这么一个中央火车站存在吧。所以这个你看出来了吧，是你的心让它不存在。
提问：看桌上这个桃子，两个人看到都不一样，对不对？这两个人怎么沟通，认知不一样，怎么样沟通。我是正，还是你是正？ 仁波切：你大概现在没有黄疸病吧？如果你没有黄疸病的话，你也没有喝醉，也没有吃什么药物，如果你也没有刚刚好，刚刚观想了密乘的本尊的话，你不要认为这是玩笑，对，这个的确是包括在里面，唯识宗后面要拿这个出来反驳了。我们现在两个人都看着这个桃子，我们两个看的都是正世俗。但是，如果说张喇嘛同样看到这个桃子，但是他看到是一杯茶还是什么，这个呢可能他就有一点问题了，也许他这几天没睡好觉，这就表示什么？因为他这几天没有睡好觉，所以他的观察有缺陷、有错误。我们刚才主要谈的是什么呢？你在看这个桃子，我也在看这个桃子，但是，你认为说，仁波切在看我所看到的同样的一个桃子，这个是错的。因为我从来没有看到你看到的那个桃子，除非什么？除非是你或者我两个人，其中有一个人解脱了，那可以，成佛，那可以。这就是为什么一个解脱的人有这么大的慈悲，因为他知道一个众生怎么样看这个桃子。这也就是为什么呢，你的业，永远没有办法在我身上成熟的原因。因为你的业是你的，我的业是我的。但是，也因为同样的理由，所以说为什么我们两个人能够有这种业的连接，能够建立我们中国人讲的这种缘，为什么呢？因为我们两个人看着同样的目标，这就是为什么会有这种业的缘。还有一个问题，再问一个问题我们就结束。
提问：我们不要想太多，不要管什么正世俗、倒世俗，就只是一直修，一直修，就会了解什么是究竟真理？ 回答：可以呀，为什么不行呢。为什么呢？因为月称菩萨他希望你是一个平凡的人。
讲《入中论》中间有人提出，希望我能够介绍一些书籍，大家可以参考。有几本《入中论》的著作有翻成中文，法尊法师有翻译一本宗喀巴大师的《入中论善显密意疏》一书。还有最近有几本，能海法师在以前翻的，那个书名我不太清楚，这个在一般的佛教书店都能找到。还有英文的著作有翻出来。但是这些书都是很枯燥的，所以大家读的时候，向文殊菩萨祈祷，偶尔也念念《心经》。因为我们相信，每一次你念《心经》就可以消灭许许多多的无明。因为，现在我们是学习中观，而中观是什么？中观是学习见地，就是学习空性。我们希望以后我们可以学《心经》或者《般若经》。而谈到般若是谈什么？他是谈“见者”，一个有这种见地的人，他是谈这个见者。谈到见者，有这个见地的人，那就更难了。好，今天就这样。