丙二•確定能知量之自性
有二：丁一•定義之立論；丁二•抉擇各個事相之義
丁一•定義之立論
有三：戊一•總相—三事相之自性；戊二•別相—確定量之定義；戊三•抉擇定義所表明之義
戊一•總相—三事相之自性
可分為三：己一•所知成立遍及三法；己二•確定能遍三法之自性；己三•三法各個立論。
#### 己一•所知成立遍及三法：
【一切所知由三法，遍滿故述彼理論。】一切所知遍滿定義、名相、事相三相而成立自證識，若所知之相顯現於覺識，與餘他不相同之相和彼名聲，盼望覺識上無誤與俱根本所知同顯現故。
#### 己二•確定能遍三法之自性有三：
##### 庚一•認定體性：
【能知定義是義法，所知名相是心法，所知事相所依法，是設置彼諸理論。】定義：設置此俱能知之因，如脊峰垂鬍為實義法。名相：設置此所知之果，如牛之名相是覺識之法。事相：此所知之依止，如花白。此三者亦不轉成義自相之支分，而是遣餘性。
##### 庚二•設置彼之三法應理：
【三法亦需依緣由，否則一切皆錯亂。】花白表示牛之名相，唯一脊峰垂鬍設置為「定義」其原因為何？雖無原因詮謂「定義」，則為何不詮說餘二者為定義。如是「牛之名言」和「花白」，分別設置為「名相」和「事相」之原因為何？須詳細觀察之。
註：脊峰垂鬍即牛背置放牛軛之凸峰，垂鬍是牛頸下垂之皮肉。
庚三•各個之定義：辛一•定義；辛二•名相；辛三•事相
###### 辛一•定義
有三：壬一•破斥定義不需要加以定義之思維；壬二•設立需要定義之立論；壬三•詳析彼之所遮除之過
壬一•破斥定義不需要加以定義之思維
癸一•破斥他宗：
【實有定義不重覆，若須定義成無窮。】有一說：定義不需餘他定義加以解說，以其遮義是實有之故。若需要（定義）則轉成無窮盡之說法。
【某謂義雖不需要，然名言需要定義，他謂義亦需要說，名相類彼因無窮。】西藏前期因明諸學者主張：青色雖現前成立實義，然不認知「名言」之愚昧者。「青色」法者，應容許結合現前之名言，以其經驗得了達之故，謂之說法如諸因明論者所承許。定義亦分定義之「意義」與「名言」二者，意義上來說，雖不需餘定義，然而彼義設置於事相。定義之名言：設置於所表之定義，謂：彼不成立實有之因相之說法。某些學者主張定義雖需要餘定義，而且應無過，第二名言之定義於「牛之名言」，如需要設立脊峰垂鬍之定義。若謂牛之名言，為何是第二名言之定義？脊峰垂鬍亦云何為牛之定義？彼是牛之所著境故。牛之名言亦是二名言之所著境故。然而脊峰垂鬍不需其餘定義解說故，當不變成無窮謂之旨趣。如是欲許於名相亦實有其餘名相之詮說。若如是則定義之實義，雖然有止盡；然定義之名言當致成無窮。彼定義和名相二者設立根本後，容許作為「定義」之名言和「名相」之名言。若謂需要其餘定義故轉成無窮盡？如是請問汝？若謂成立山具有火，設置煙之因相時，云何是煙因相之緣由？具足三因式之故。然則若為成立煙因，須因三式，則彼性—（煙因）成立因相，尚須餘因相故，當變成無窮盡。
於彼如是答辯：愚昧者成立煙因相，唯「因相」之（總相）和「別相」成立因相二法。別相之因應有無窮盡，喻如︰「煙」法者，容許成立「山具有火」作為因相之名言，以其觀待成立山具有火，具足因三式之故。具足因三式法者，容許成立煙因相作為因相之名言，以其觀待於成立煙因相後，具足第二因三式之故。第二因三式法者，觀待成立第一因三式之因相後，容許作為因相之名言，以其觀待第一因三式而成立因相後，具足第三因三式之故。謂之等覺識明察秋毫，若以名聲詮說而不錯亂，則雖劫數詮說亦不能說盡。因此若謂：聲「性」等用成立聲。曰：若「成立聲」變成有二成立法，若謂因三式亦變成如是，應承許之有法之因三式，是煙之因三式，至於因相之因三式，是因相自體實有因三式故，以其虛體相異之故。聲亦若觀待後而處置之，則轉成非真實者。因三式欲許非真實故不類同。
若謂如是，不知後際無窮故，當不知前際無窮？曰：應不然。所立（聲無常）成立因之事相（所作性）之故。若如是，須設置因相之名言致無窮。謂適住於顛倒見則須如此。成立唯「因相」之名言，欲許判定是「一虛體」和「相似一虛體」二種說法。首先：唯「因相」之名言第三結合之時應有止盡，如是「因三式」法者，容許作為因相之名言，以其具足因三式之故。若如是設立則如聲法者，為無常，以其是聲之故，謂之為事相和因相無異不成立因之說法。此有一說：彼不應理。若因三式不具足因三式，則彼因三式是因相與否？若非因相則不能成立煙因相，若是因相則是自虛體因相，不可能不具足因三式。復次；因三式若不具足因三式，則煙因亦不具足因三式二者相似。
若謂煙成立諍事故，宗法和同品攝屬具有火，於異品無火不趣入，具備隨行隨遮故是因三式？此亦於諍事中成立煙法之故，趣入宗法、同品具有因相之名言。不趣入異品—不具有因相之名言故。具備隨行隨遮之故，為何不具備因三式？彼故相似一虛體故，成立唯「因相」之名言之時，亦應欲許無窮盡，以其觀待於前者前者唯「因三式」名之虛體有法，是觀待於後者後者唯「因三式」名之虛體因相。因此若謂因三式之差別相是唯「虛體相異」名，近似於無相異虛體？曰：別相—唯「依於彼」名虛體相異者性，虛體亦轉成相異故。謂因相存在無窮盡。此亦唯「垂鬍」設置為事相後，表示定義之名言，亦唯「定義」之名言，表示「別相」之定義二者，若表示別相之定義。則存在無窮如前之方式。表示唯「定義」名言之時，亦欲許判定同一虛體和相似虛體二種。首先：欲許第三結合之時有限度，應不應理。於因三式若不具備因三式，則變成非自虛體定義脊峰垂鬍亦不具足因三式謂之相似。彼故諸欲許相似虛體，表示唯「定義」之名言時，亦欲許無窮盡。觀待於盡前際三法為事相，觀待盡後際三法是定義之故。彼故，欲許定義之定義應成無窮謂之說法，此不應理。
【不確定設立之因，而確定設立之果，定義當成無目的，若不確定「無窮」滅。】不確定「設立之因」—即定義，若確定彼設立之果—即名相，則雖無「定義」亦當了知名相。若不確定名相，則於後際無窮確定定義為非有故。終究不確定根本之定義。
【因之事相所立義，成立故無窮無過】若謂雖不知無窮之盡後際，亦無過，以其因之事相成立所立之故。
【雖未定三式垂鬍，唯「確定」所作花白，能了悟無常和牛。】由「因之事相」或「定義之事相」得了知所立，則雖不確定「因三式」或「垂鬍」，然亦若現見「因之事相」—所作性或「牛之事相」—花白等等，則能確立「聲無常」或「牛」。若欲許於現見聲所作性，應不生增益之常。否則於無垂鬍之餘凸物亦能確定為牛。
別相—欲許名言為定義不應理：
【某謂名言若非許，所著則彼非所知，若亦許是一所著，彼是後時之定義。】有一說：牛之名言性是「第二名言」之定義，依此說明彼牛之名言。容許「名聲」在覺識上不錯亂之一所著境，若無此「所著境」則違越詮說所知事物，若存在於彼耽著境，從牛之名言遮反其餘非牛，類推於容許耽著垂鬍之牛，亦除垂鬍性外非餘他物謂之。若是彼之所著境是彼牛之定義，或是脊峰垂鬍。若依第一情況「餘他之名言」成立定義，若依第二種情況以一定義表示諸多名相，彼應非有。彼故最前際是定義，彼「聲」於覺識上容許所著境之諸後際名言是名相故。「所知」不容許為「定義」之法非有。
破斥此說：
【若如是亦於樹枝，若無樹枝則非樹，若有樹枝亦於樹，定義形成無窮盡。】承許樹之定義，對於樹枝若無第二樹枝，則樹枝轉為非樹，若有第二樹枝，則彼亦須第三和第四樹枝等故，樹之定義亦有無窮盡，如是說法豈能形成？
【樹枝雖無餘樹枝，然而彼樹枝成立，檀香樹無二體性，成立故不致無窮。】檀香（樹）成立是樹，設置樹枝為因之時，樹枝雖無餘樹枝，然而樹枝不變成非樹，彼樹枝與樹具相異不成立，證成無分別體性故，若謂即使樹枝性亦成立樹？
【雖無第二名言然，彼「名言」性以定義，成立所知體性故，豈需名言致無窮。】就「名言」而言，雖無第二名言，然而不違越於所詮說了知前時名言。脊峰垂鬍等等之定義，具牛等之彼名言，不成立相異，而成立無二體性故。「脊峰垂鬍」若成立所詮知，則與彼無二之名言亦成立所詮知。如同「檀香」成立樹，則彼之樹枝成立樹，比照此理論欲許定義致無窮，則是同分之對比。值此之際是超越性之對比。若比照同分，則前名言無後一名言，則當違越於所詮知前名言，若如是說。於前檀香若無後檀香則遠離前之香味。若謂雖無後者（檀香）成立「前檀香」性，與香味無關？雖無後名言，然不超越所詮知成立前名言。如是於火之定義—暖熱若無第二暖熱，則前者應成非火。於火若無第二火，則前者應成非火等等一切皆相似。若謂火和樹等等絕對實法，和「定義之定義」無窮，「名言之名言」無窮，觀待虛法雖詞語相似然義不相同？曰：吾等承許聲和一切分別（見）為遣餘領域，一切能立能破覺識法，是依於虛體故一切皆相似。
復次：如脊峰垂鬍是牛之所耽著境，隨行於定義。謂第二名言之所耽著境隨行於第一名言之定義。三者亦若唯「耽著境」隨行於定義，則果因相之耽著境。是火故認為是火定義等極大過，彼故這些定義無窮和名言無窮。如於吃飯時，尋求前時之稻種，實無意義之旨趣，無論如何七支量論未述及。
癸二•自宗：
【名義相屬了達時，於彼時成立名言。】因明善巧者唯現見「因相」和「定義」之義成立名言。愚昧者設置彼諸定義為因相。當成立已成立之名言。至於極愚昧者，陳述因三式各個體性，脊峰垂鬍之義，脖頸之凸肉和頸子皮肉下垂等需要有名義相關系屬。如是詮說彼猶不了解，則非成立名言。然若思維愚昧者如何成立名言？
【因相和定義兩者，總與別相各有二，兩者限第三結合，第四以後無所需。】質問：煙是因相何以故？總相：成立唯「因相」；別相：此結合因相含攝於成立「名言」二者。首先：彼具備「因三式」應是因相，引述如：所作性。謂煙亦具備因三式，若謂：如是彼具備因三式是因相，何以故？任何具備因三式安立名因相。如於具樹枝立名樹，名詞當成立繫念作用故。其次，了悟此運用（凡觀待於成立所立後，彼具備因三式，是彼成立任何之因相，如成立無常。煙亦觀待於成立具有火後，具備因三式。觀待成立山具有火後，彼具備因三式，是成立具有火之因相，何以故？觀待於任何成立具有火後，彼具備因三式，立名成立山具有火之因相。猶如於具有樹枝立名樹）易於了解。如脊峰垂鬍是牛之定義，亦了知有總相和結合二者。總相—成立任何斷決直接相違之虛體義，應是彼之定義，如腹鼓足底小，脊峰垂鬍之聚合，亦成立斷決直接相違虛體義，故當成立彼是定義，而且成立凡斷決直接相違虛體義，立名定義，如謂具有樹枝當成立為樹。既了知此結合抉擇於別相，得知詮說性。（凡觀待於任一所表後，成立斷決直接相違虛體義，是彼任何所表之定義，如瓶所表是腹鼓。垂鬍觀待於花白所表為牛後，成立斷決直接相違虛體義。花白觀待於所表牛後，成立斷決直接相違虛體義。花白是表徵牛之定義。何以故？花白牛觀待於所表牛後，成立斷決直接相違虛體義。花白所表牛安立名定義，如具有枝葉而立名。）易於了知。
癸三•斷諍：
【因三式無具三式，不成因有則無窮。】因三式若不具足三式，則變成非三式之因相，若具有因三式則彼是第二因三式，觀待於彼（第二因三式）後，第三因三式和第四因三式等等，汝亦當轉成無窮質難之？
【因三式唯煙之法，是無二故無餘法。】煙設置於事相後，若於彼煙欲計量有一其他因三式，如汝見解是真實。吾等於「煙」性，除了覺識上所認定因三式外，其餘不承許於煙中更立第二與第三因三式等等，豈具有過？
【亦剔除此之定義，應無窮應成之過。】斷決直接相違成立虛體義若無定義，則彼轉成非定義，若有定義轉成無窮謂之說法亦於此刪除。項峰垂鬍置於事相後，若欲計量有一他成立斷決直接相違之虛體義，則轉成無窮，然而項峰垂鬍性，成立斷決直接相違之虛體義故無過失。若非如是，則垂鬍若無第二垂鬍，垂鬍變成非牛，需引述垂鬍至無窮盡等極成過。
壬二•設立所需定義之立論有二：
癸一•破斥他宗：
【某某謂設立名相，因相亦相似故非。】若定義之定義是設立名相之緣由，則因相之定義亦能知所立宗，何故非如是。若謂：能知所立宗需因三式，設立名相亦需要設置三法。
【某一欲許具三法。】實有具足三法之名相之虛體義之說。
【待名相故此非理。】若謂了知定義需觀待於名相故，不應理。彼所引述定義之體性，若觀待自之名相，則轉成過錯。然此不觀待自之名相故，不轉成過錯。喻如：設立「所作性」為因相，觀待自之所立—無常，而不觀待於所引述因相之體性—無常，應無過錯？謂曰：譬喻不相似，不觀待無常當成立所作性虛體（屬性）。在此若不成立名相，則不證成名相之虛體義之故。
癸二•立自宗：
【斷決事違虛體義。】任何一法成立斷決直接相違之虛體義，斷決「名相」和「事相」二虛體後，成立彼任何所許之虛體義故。
壬三•詳析彼之所遮除之過有三
癸一•破斥他宗
子一•他宗主張
【若攝彼定義之過，西藏學者許為三。】西藏後期因明諸論者聚集定義之過：
丑一•定義自虛體不成立實有；丑二•定義轉成餘虛體義；丑三•定義不適存於事相
丑一•定義自虛體不成立實有
云何定義，從自之名言不能成立自力譬如牛之定義如牛性。設置「自之名言」為定義。如牛頭，設置「自之名言」之所差別法二者。另有一說：於彼上設置他之名言和他之名言之所差別法共四種。
丑二：定義轉成餘虛體義
雖從自之名言成立自力，然非自之名相虛體義。分析有四：寅一•非有；寅二•未遍（過狹）；寅三•過遍（過寬）；寅四•均等遍，轉成餘虛體義
寅一•「非有」：具所表徵之事相為非有
（喻：牛法者，是馬，以其含攝脊峰垂鬍之故。）設立脊峰垂鬍所表之馬。或是（空性法者，是遮非，以其捨棄所立法之故。）設立棄捨所立法所表之遮非。
寅二•未遍：
觀待具表定義一方為無。（花白法者，是牛，以其含攝脊峰垂鬍之彩色故。）設立彩色垂鬍為因以表徵牛之定義。（空性法者是所知，以其拼棄所立法之故）設立「拼棄所立法」為因，以表示所知之定義。
寅三•過遍：
遍滿具表徵之定義，且無所表徵之有法亦適用。（馬法者是牛，以其是具有頭故。）設置具有頭表徵牛之定義。或（瓶法者是遮非，以其所知之故。）如設置所知以表徵遮非之定義。
寅四•均等遍：
於能具表徵定義亦從所表法轉成其餘虛體。（瓶法者是無常，以其因緣而生故）。喻設置因緣而生為因，以表示無常之定義。或（量法者是空性，以其所知故）。設置所知為因，以表達空性之定義。
丑三•定義不適存於事相
任一定義雖從「自之名言」成立自力，儘管如何設置任何所表徵之事相，皆不成立。喻有四：寅一•相違事相不存在；寅二•虛體無相異不存在；寅三•無相異虛體義不存在；寅四•觀待事相之一方不遍及不存在
寅一•相違事相不存在
（馬法者，是牛，以其含攝脊峰垂鬍之故。）實法以馬表徵牛，設立垂鬍為因相。（所知法者，是遮無，以其不棄捨所立法之故。）遮反法所知表徵遮無，設立不棄捨所立法。因三式表徵空性，設置因三式為因相，彼應不形成，差別於虛體阻礙性，具備因三式之故。
寅二•虛體無相異不存在
（脊峰垂鬍法者，表示牛，以其是含攝脊峰等性之故。）如於垂鬍表牛，設立垂鬍性為因相。因三式表因相，而安立因三式為因，彼應不轉成，觀待事相相異之虛體故。
寅三•無相異虛體義不存在
（牛性法者是牛，以其含攝脊峰之故。）如牛性表牛，安立垂鬍為因相。（所知之名言法者，表為所知，以其許存在覺識境故。）所知之名言表所知，安立許存在於覺識。或（遮非之名言法者，是遮非，以其不捨棄所立法之故。）遮非之名言表遮非，設立不棄捨所立法，彼應不轉成，觀待「事相」「名相」相異虛體之故。
寅四•觀待事相之一方不遍及不存在
唯「生物」表牛，安立垂鬍為因相，唯「覺識」名表示量，如安立了悟諦義為因相。（所知法者，應是量，以其了悟諦實義之故。）從彼諸除了「相違事相」不存在之外，餘三者能依虛體法成立之時為非有，如此彼虛體所表之定義不存在，於彼虛體所表「非彼之定義」存在或不存在思惟之？若存在則「非彼之定義」存在故，而「彼之定義」不存在。彼是相違後不存在，若不存在則不得了知彼虛體，和非彼虛體之事相之故，謂俱戲論之說。
子二•彼諸破斥有二：
丑一•理論之不應理：
【若設置結合計過，無轉成餘虛體義，若不設置結成過，不住事相成無義。】倘若設置彼諸結合為因相而計量，定義從名相轉成餘虛體義不應理，空性法者，棄捨所立法而表「遮無」之時，棄捨所立法非有「遮無」之名言故，應成餘虛體義，倘若定義可能轉成名相與否，詮說外義可能轉成事相與否？不承許詮說名相性能依於虛體與否。若謂如是無需要與無利益之故？然則雖承許轉成餘虛體義，卻變成不存在之事相，經由「非有」方式，轉成餘虛體義之過，亦即設置非有事相之故。質難：倘若不設置結合（事相）而計其過？曰：不需要不存在之事相。若牛之定義設置脊峰垂鬍為因。設立遮無之定義棄捨所立法，則為無過故。質問：彼倘若隨附處理事相方式，如若設置花白或空性為因相，則是無過。若謂設置馬或所知為因相則為具過失？然則不設置結合而其計過喪勢，以其需觀待於設置三法之過故。關於彼「名相」之過，設置事相與否皆可，唯於名相計過。若謂關於事相之過，具有所表法與否皆可，觀待於設置事相後，而計量無過？曰：不應理，若依事相計量，則相違不設置事相，若設置之事相，則相違「非事相之過」。復次，不存在事相之過，具有所表法與否皆可，若觀待設置事相後而計量，則馬表示牛，既設置自之虛體不成立實有，而且變成不存在事相。若承許彼觀點，則一切過皆含攝於不存在之事相故，其他餘過均成無意義。
相違自之立論，牛性所表牛，設置垂鬍為因，虛體義無相異後，承許為不存在之事相。如第一名言—牛之名言法者，應容許作為牛之名言，以其具脊峰垂鬍之故。謂之承許名言無窮相違。
丑二•非量論之旨趣：
【此諸過失若合理，善巧祖師何不述。】此三過錯若是定義之過，則善巧祖師智者頂珠—陳那與法稱二論師，集量論和七支釋量論，何以故不詮述，彼故彼諸名言相離失。
癸二•自宗所許：
【未遍過遍非有三，是定義之總過相。】自虛體不成立實有等三者亦隨行過，一切過之支分含攝於此三者，別無餘。
【所有否定聲與義，別此三者非有餘。】定義：由實義之途徑存在於三否定，如是一切名聲，亦不違越此三否定，如是云：『法辭成相異，「不具之否定」，「具他之否定」，「究竟無否定」，無結合隨欲，解悟彼義性。』不具否定，和具他否定，無相屬否定三者依次，未遍、過遍、非有三否決語，依如是聲作否決，實義亦如彼否決故，不違越定義之三過。法稱論師於否決定義之際：合自辭聲性，諸具不清晰，遮反作剔除，謂斷除太過。欲許聲遮未遍，謂斷除未遍過。承許「所立」、「宗」「定義」，遮除彼諸無宗性，「妨害」和「其餘」，無趣入定義故。謂「非有」之旨趣。故安然地，捨棄法稱論師之理論。汝觀察無所需之覺識後，此結合事相轉成錯誤。即使無少許錯誤，諸善巧者不共許而不安適故，猶如蠻族之語言詮說為吠陀聲。
子一•未遍之定義及分類：
如是三種過亦分定義與分類，未遍（過窄）之定義：設立任何定義觀待事相之一方，不成立；分類：詮實體喻：牛之定義設立彩色脊峰垂鬍為因。詮無實喻：遮無之定義，設立兔角為因，或詮兼具二者之法喻如：所知之定義，設立因緣生為因。
子二•過遍之定義及分類：
過遍（過寬）之定義：任何定義，遍滿事相能夠成立，然而無適於所欲表徵之名相，彼又有三：過遍之實法，如牛之定義，設立「具頭」為因，過遍之無實法：如兔角之定義，設立「遮無」為因。兼具二法過遍，如所知之定義，設立容許遍一切智之覺識。
子三•非有之定義及分類：
非有之定義：任何定義，於所欲表達名相，盡如所引述之因，皆不成立。彼有二：丑一•自虛體不成立之非有；丑二•雖成立自虛體，然而非有所欲表徵名相
丑一•自虛體不成立之非有又分為二：
寅一•不成立實事之自虛體
卯一•自性名言設立定義為因可分為二：
辰一•自之自性名言：喻於牛之定義設立「牛」為因。
辰二•他之自性名言：喻於牛之定義設立「馬」為因。
卯二•所差別名言設立定義為因，亦分為二：
辰一•自之所差別名言：喻於牛之定義設立「牛頭」為因。
辰二•他之所差別名言：喻於牛之定義設立「馬頭」為因。
其中他之自性名言、他之所差別名言二者設置此名言之自虛體之支分，若相會合於「馬頭」之名義，雖成立自虛體，然而事相轉成非有。有一說：若設立他之名言為定義，則轉成無過謂之說法，不應理前已述及。
寅二•不成立無實之自虛體分有三：
卯一•遮無之定義設立遮無為因。
卯二•遮無之定義設立空性為因。
卯三•遮無定義設立識為因。
丑二•雖成立自虛體，然而非有欲表徵名相有三種：寅一•相異體性而非有；寅二•無相異自虛體而非有；寅三•無相異義虛體而非有
寅一•相異體性而非有
- 若以實有法喻詮釋分有二相異實物：如馬表牛，設立脊峰垂 鬍為因。相異虛體，如所作性之定義，設立不住於第二剎那為因。（所作性與第二剎那等遍。）質難：此非有如何形成？曰：所作性與無常。任其一義虛體，了知另其一非有。釋量論：「是故某差別，由某法了知，其餘則無能，故別異而住」。又云：「盡其增益分，為遣餘彼故，其決定與聲，亦唯有爾許，彼等境有異。」彼故，馬非有垂鬍事相，所作性非有不住於第二剎那之名相。
- 無實法：總義表無實，設立緣持錯覺根識為因。
- 兼二法：如所知表遮無，設立不容許覺識之境為因。因三式之空，設立因三式為因，於彼不轉成，以其差別遮阻虛體性具足因三式之故。
寅二•無相異之自虛體非有：
遮反事相後設立定義為因。
- 實體喻之詮說：（攝脊峰等法者，是牛，以其攝脊峰之故）。如垂鬍表牛設立垂鬍性為因。
- 無實喻之詮說：（遮無法者是兔角，以其遮無之故）。以兔角表無實設立兔角性為因。
- 兼具二者之法，（所知法者，許為覺識之境，以其所知之故）。所知表覺識之境，設立所知為因。
寅三•無相異之義虛體非有：
自之名相作為事相而設立定義為因。彼亦有三：
- 實體喻詮說之：如牛性表牛設立垂 鬍為因。遮無性法者，是遮無，以其是摒棄所立法之故。
- 無實喻詮說：如常表恆常，設立無滅為因。
- 兼具二者之法：所知性表所知，設立許覺識之境為因。此當不轉成，以其觀待「事相」「定義」之虛體轉成相異故。
癸三•斷諍：
【事相之設立與否，非有定義之事相，謂剋除名相與否，二諍於此不妨害。】倘若此諸定義之過，於設立事相而計量，則牛之定義，設立彩色脊峰垂鬍為因，此未遍應不成立，若設立花白為因，則變成無過且若設立黑駝為因，則當轉成非有之故。倘若不設立事相而計量（定義之過），則一切事相之過皆不應理，若謂唯「生靈」名表牛，和馬表牛之定義，設立脊峰垂鬍為因是真實無過？於設立一切（事相）過而計量。然若謂：牛之定義，若設立彩色垂鬍為因，應不形成未遍？曰：非如是，花白置於事相為因，然則若謂以花白所表雜色牛之名言，雖諦實然而表唯「牛」名之際，是未遍。若謂：雖不設立於事相為因，然而牛之定義設立脊峰垂鬍為因焉非無過？曰：非如是，雖然煙是火之果，然而若別諍事外設立「餘他」為因，依不容許能立因支，牛之定義雖是脊峰垂鬍，然若「餘事相」設立馬等等為因，不能表徵故是具過。彼故首先若問牛之定義是垂鬍否？雖樂許是定義，隨行於能立與否，需謂隨附事相。喻如：煙是火之果，然隨行於果因相與否，如：得力於引述之方式。
其次若於事相計量，則非有定義之事相，若不剔除名相，則定義當未遍於名相。若剔除名相，於垂鬍作為事相，垂鬍虛體無相異非有之故。若謂亦應剋除牛之名言，為名相？垂 鬍不成立自體非有，非有餘他之故，承許應非有餘他名言。如是：若剔除能遍不剔除所遍，則應能遍之未遍及於所遍。若剔除所遍，則剔除能遍聲之故，亦應剔除所聞性之謂應相似。聲若不剔除是聲，則剔除能遍餘聲亦剔除餘聲之所聞性。
###### 辛二•名相
亦有三：
壬一•破斥他宗：
【某謂性名同一物，名相許名言之事。】成立名言是自性因之故，性相、名相之義謂同一物？云：此不應理？
【名相名言所差別，故現見定義根識，轉成俱分別覺性，成立義亦成實有。】名相—牛之名言，若不作「名」之差別，不許成立名相。若作名之差別，名相與實物同一體故，當轉成名與實物同一體，若承許之，則於同一實物無「現」「不現」二支分故，若現定義相，則名不可現故，形成俱分別之根識。若無分別性故不緣取名，則認持定義而不認取名相故，彼二者同一實物喪失勢力。若同一實物，則將成立意義，亦成立「名相」之名言。曰：不應理，如所作性成立無常。名相亦不轉成假有，以其和「實有」為同一實物之故。
【攝入立名謂名言，故非名相之事相。】復次有一說：名言之定義虛體義，容許所著於聲心不錯亂故，彼「名言之定義」是名相之事相謂之說法，非「量論」之旨趣，於命名之際，定義作為緣由後而立名。後時名言之際，現見彼定義之名稱意念或所作意念後，此刻才趣屬名言謂之故。釋量論云：「共稱名隨行，彼隨樂說行，名言義所作，如韻名聲分」。
壬二•立自宗：
【了知具原由名聲，是名相性。彼事相，由原由性作立名。】名相之定義，法稱論師云：「成立了知具原由之聲」。所謂成立具原由之聲、覺識。如不分聲義之瓶名，彼之事相立名義虛體。
【如是了知由三門，是趣入彼之名言。】名言有三相：身之名言：趣屬牛之取捨。語之名言：詮說是與非。意之名言：測察有無等，如是三種所成立世間事物是成立名言。
【觀待外義之名故，是假有。若於實事，不成立故是增益。】彼故聲之自相，唯總聲和唯「直接立名」非名相，天授等一切名聲，亦應成名相之故，以及唯「許能立名」亦非名相，彼一切所知實有之故。「故」之聲，觀待定義具有原因之總相之名，是名相。容許覺識耽著之法，觀待定義趣行覺識是假有，不成立於實義故，覺識之法應是增益。量決定論云：「成立境了知有境，與聲和了解名言，或是能立，詳析境故，趣屬立名之故。」。
壬三•斷諍：
【性、名相非同一物，自性因相不應理。】若謂實體定義和虛體名相，互絕相違二者，非同一實物故，相違自性因？
【聲之於義同一性，錯覺故結合名言，於世間義無欺故，共稱比量豈相違。】定義：垂鬍諸相和牛之名相二者，思維性錯亂故，執為同一體。以遣餘無顛倒方式，分析各個虛體—「性相」、「名相」，成立同一體性。成立名言結合自性因故。遍一切名言之量—（世間共稱量）當成立無欺量。
###### 辛三•事相：
【能依定義是事相，真實假立二事相。】事相之定義，能依定義者。彼能立所依之定義性，設立名相。若分析有二：
壬一•真實事相者，如牛之事相—花白。
壬二•假立事相者，變成核計量之功過之事相，如牛之事相—馬。
#### 己三：三法各個之立論
有三：庚一•認識自虛體；庚二•如何相屬之方式；庚三•與定義相屬後，表徵各個之立論
##### 庚一•認識自虛體
有二：
###### 辛一•破斥他宗：
【某謂三法自虛體，容許形成自相說。】不區分「現相」和「遮除」之成立，西藏學者有一說：三法是唯一成立自虛體，承許確定自相自然而形成之說法。
【若如是彼三法者，應成無分別之境。】性、名、事相三法者，自相自然形成之故，不觀待於遣餘方式，應成無分別之境，若承許之，則一切妄分別和名聲謂是俱分別遣餘之說法，與之相違。
###### 辛二•許自宗：
【彼故現相之虛體，非三法性。遣除之三法，是自之虛體，兼有立與破二者。】牛之自相是無分別現相之境故，性、名相之名言不應理。三法亦由遣餘之支分，若成立實體之支分，則是「遮非」（成立因），若成立無實之支分，則是「遮無」（破斥因）。
##### 庚二•如何相屬之方式
有二：
###### 辛一•實際相屬法
【性、名相自性相屬，事相多數暫相屬。】定義—（性相）和名相是自性相屬，彼二者和事相是暫時性相屬，彼亦有自性相屬，如實物表無常，設立不住於第二剎那為因相。
###### 辛二•能確定相屬之量：
【錯覺緣持同體性，經驗成立性、名繫。】定義之總義和名相之總聲二者，所作決定同體之力為思惟體性之錯覺，認持同一體性，成立經驗之自證識。
【事相名相之相屬，智者現見故憶念，愚者則憶念立名，成立名言需比量。】事相、名相之相屬，若智者於「定義」或「現量」之成立，則當成立憶念立名。釋量論云：「大慧由見性，能定一切相。」愚者憶念於前喻之相屬，而確立因相。陳那論師云：「境雖實有然愚者，別此不隨詮其他，由成立和同品法，唯一能憶念立名。」。
##### 庚三•與定義相屬後，表徵各個之立論
有二：辛一•如何表徵法；辛二•互相確定之立論
###### 辛一•如何表徵法
有二
壬一•最先結合之分類
【於彼三者總定義，知此結合二二六。】總定義和了解此結合之定義二者，於牛之名言和花白二者，如是二二共六者為真確數目。
【遮反亦有六定義、事相二支為無過。】「牛之名相」與「花白」二者，置於事相後，表非總相之定義，亦表非別相，了解此結合之定義二者，如是於其餘二者亦二、二，於六中有四正確，非彼二者，花白非唯「定義」，可能錯亂之際，若如是設立：「此凸物體之顏色法者，應容許用雜色之名言，以其花白相之故」，則可能正確因三式，然而「垂鬍」與「牛之名言」二者，非事相應不能表徵，屆此不容許事相，以其非有之故。
壬二•斷諍有三：
癸一•自虛體之表徵法之斷諍：
【悟此結合之定義，若剔除名事二者，當剋除事相垂鬍，若不剔除謂過遍。】（脊峰垂鬍法者，是定義，以其為成立斷除直接相違義虛體之故。）脊峰垂鬍置於事相，表了達此結合之定義，了達此結合，成立斷決直接相違義虛體」，設立之際彼定義若不剔除「花白」與「牛之名言」二者，則當成過遍。若剔除二者則亦應剔除彼之事相垂鬍。倘若謂：雖剋除定義，然不剋除事相，則定義應不遍及於事相？
【若週遍於義虛體，未遍自虛體無過。】遍及於義虛體，以其「義」、「虛體」是同體故，故遠離未遍事相之過。未遍及自虛體，以「自」、「虛體」相異之故，因此之故，遠離「過遍」之過。
癸二•非餘虛體表徵法之斷諍有三：
【相違名相剋名言，實違事相為無諍。】
子一•觀察名相—斷除不應理
非名相之名言。若是名相，則遮除名相之定義故，應表相違，如遮除脊峰垂鬍表徵牛。若非名相，則當不觀待於設置之因（定義）。若承許之，亦不觀待於遮除名相之定義。若如是不許確定「無緣由之名言」故，若謂一切所知應未定定「有」、「無」？云：無過。非名相之名言，是名相之事相（花白），非自虛體，喻：「遮有法者，應非所立，以其無明顯成立，不具有欲比測量之故。」若如是設置，則「非所立」之名言，觀待因相是所立之事相故。而非「所立」之自（虛體）性，將遮除定義故成立不相違。如是，「非名相」之名言，觀察名相之定義，剋除與否之斷諍，亦與前例相似。非名相之名言，於自虛體不剋除名相之定義故，亦適於事相，能依彼事相虛體剋除花白和垂 鬍故，彼諸表徵「非名相」之名言不相違。（喻：脊峰垂鬍和花白法者，非名相，以其具原因之聲不成立覺識故。）
子二•剋除一切名言過之斷諍：
脊峰垂鬍總相，若剔除成立具有緣由之聲覺識，則定義之自虛體，成立具有緣由之聲覺識故，遮除名相之定義—自虛體，亦剋除名相之聲覺識故，「定義之名言」和「非名相之名言」一切相續皆應間斷。若不剋除成立，具有緣由之聲覺識，則應成為名相之定義過遍，彼是名相之定義之故？質問之？於脊峰垂鬍之義虛體，不剋除名相之定義故，不間斷名言之相續。於自虛體剋除名相之定義故，則無過遍，如是答覆一切辯難皆是如此。喻：花白法者，是牛，以其是攝集項峰等故（成立具原因之聲覺識。）
子三•斷除表事相直接相違之過：
若謂：「非名相之名言」，若是名相之事相，則「無實之名言」亦容許為實體之事相？答辯此問。有一說：若謂如是「無實之名言」，應能依「能作義」。「非名相之名言」，應成能依名相之名言？是汝所承許之。若欲許前例亦如是，則能作義與否，應成非相違實物，以其二者含攝於無實之名言故。欲許此非相違實物，謂不成立非相違虛體之因相之說。曰：此不應理。容許義虛體，聲覺識不錯亂之所著境，不錯亂故，於名言不應理前已述及故。故名相是具有緣由之聲為覺識故，覺識是實法性，然而如是假立義之支分是增益。然若謂實體、無實二者，應非相違實物，二者攝於無實之名言故？云：因相不成立，以其未含攝於實體之故。然則若謂：「義」與「名言」應非同一實物？應承許之「義虛體」與「聲覺識」二者唯除錯亂思維性認定為同一體外，謂：無同一實物。
癸三•喻詮說似相違之結合
【彼故某某相違和，相似能現前結合。】觀待相異事相後，雖無「相似」和「相違」，然而虛體方式「顯現相似」和「顯現相違」二者。「顯現相似」：所知之虛體表所知，設立容許覺識之境。或「顯現相違」：如未具備因三式，事相容許運用因相之名言，如設立具備因三譬如：聲成立常，設立所作性。所作性（有法），觀待成立聲是常，是相似因相，設立因支未具備因三式之故。若謂如是設立，則此未具因三式，是正因故，彼置於事相，表因相是設立具足因三式。有一說：事相定義出現相似，喻如：因三式置於事相後，表因相是設立唯「因三式」。不應理已述及。關於事相定義相似，遮非之名言表示遮非，是設立：遮阻所破斥事物後，引伸他法之故。
###### 辛二•如何互相確定之立論
有三：
壬一•詮總立論：
【性、名均數同體性，決定實有假有性。】於一定義諸多名相和一名相諸多定義為非有，數目均等分別識認定同一體性決定實有定義和假有名相。
壬二•破斥別有餘他分別：
【定義名相同一義，數目相異不均誤。】西藏多數學者承許同一實物前面已遮止。承許相異實物，聲聞部派有一說：瓶表有為之定義，生住異滅四者別瓶是餘物謂之說法，不應理，彼有為定義表徵名相為無二體性或具相異：首先：若依無二體性觀之為非有，以二者體性相異之故，雖能表具相異體性，然而所作性變成具有無常性，不變成是無常。有一說：是一存在義之虛體。謂之〈香噶念達〉之旨趣不足採納。有一說：於一種子能生諸多果，和於一所立容許諸多因相，如：一定義能以諸多名相表示之，和諸多定義能以一名相表示之。謂數數目不均等之說法，二者均不應理，如此彼定義從「非彼」名相分析諸多相異，不能表達彼之名言。若如是分析，則「非彼（非瓶之虛體）」定義不能表達彼，彼此相違之故。若是不相違義，聲、識相異之定義如「月亮」和「有兔」。形成同義異名故。「義」、「喻」均不相似。因果是能生、所生故。因緣力作用可能生諸多果。建立「定義」和「名相」之理論，一個定義不能設置二個名相。諸多定義亦不容許表徵一名相，所謂「名相」，彼虛體義作為緣由之聲。虛體義若不作為緣由，則唯「異類」不轉成名相。至於所立，任何存在相屬關係故能立因，非所破斥因故，豈有相似。
壬三•名義遮反之斷諍：
【彼諸相互之遮反，立論於此不妨害。】承許彼名之假立餘他義後之名相應消滅。喻如：立論者比量設置事相成立無欺量之名言。敵論者：假立緣取實體，破滅比量無妨害，緣取實體若能安立量名，則我亦不許彼比量名。若能安立無欺量，則汝亦不能破斥。
某一說不許彼義安立餘他名後，斷除妨害所成立之名相。立論者：瓶不容許考驗，表示世俗義。敵論者：瓶能作義，表示真義諦，彼義若安立餘他名後而諍論之；中觀論者：於離戲所安立真義諦名，於彼真義諦瓶非有。因明論者：能作義所安立真義諦名，彼真義諦吾等亦承許之。有一說：有為之定義，立因所生，因所生之定義是有為。若「義」和「名言」顛倒後而諍論之；吾等承許「有為之名言之定義」，是「因緣所生義」。汝從彼遮反後，若承許「有為之名言」，是「因緣所生之義之定義」，則名言定義和虛體義名相相違。然則遮反名稱後，有為之義，若欲許因緣所生之名言之定義，則承許「虛體義定義」和「名言名相」之名稱不用諍論。
戊二•別相—決定量之定義
有二：己一•認識定義；己二•彼如何斷決增益之法
#### 己一•認識定義
分為三：
##### 庚一•破斥他宗之主張：
【「無欺」、「明無知義」二，同義異名或解說。】帝釋慧論師謂：能表容許任一之說。釋迦慧論師云：「真實量」和「名言量」二者。首先：經驗無二分別智諸聖者們之相續實有之量，各個自證之智慧轉成境故，應是彼明晰經驗，應是真實義，同時亦是量故，謂真實量。彼真實諦之定義是「顯明無知義」，應非無欺，以無獲得裁決義之故。其次：名言量：一般士夫之相續實有量，屆於能所二現相之間，是容許名言故。彼之定義是「無欺」和「顯明無知義」相聚合，獲得「裁決之義」。法上論師或謂〈量決定論〉云：若肯定彼諸義後而趣入，於所作義無欺之故。因三式表定義，具有三差別：（量之定義）自（之體）性差別，能得義之能力。事相：存在於現、比量之所量，能得瓶和火等能力。境差別：是所持之義與否，非盡可能獲得，肯定唯一獲得之所取境。能作差別：於能肯定義之存在能力，所知且肯定火水等義存在故，是獲得能力，手足等等非謂：獲得能力。自性差別—認定實體斷決是量之定義。境差別—斷決非有。能作差別—斷決過遍與補充斷決未遍。了悟真實義是量之作用，非量之定義。
諸隨行外道梵行們，了悟真義諦具三法：前所未了悟義感受無誤故，謂遮除增益。彼亦具三差別法。自性差別，遮反方面是唯「遮除增益」，不是「量」之立破作用。如云：「義存在識之作用，彼義無稍許所作。」。境差別：是前未了悟境、時、相各個之義，彼亦若作未了悟境之實物，則裁決智為過寬。若作未了悟前類，則量非有故。了悟境、時、相各個決定之前，所未了悟之同類。感受之差別：不錯亂義：a.彼亦覺識非唯緣取相順義，亦有伺察意故。然而彼（執持方法）執取之總類，不可能產生無義，如煙不錯亂為火。b.彼亦唯「義相」之不錯亂，亦存在邪智。若作自相不錯亂，則不遍及增益所衡量之量故，非自增益之義不錯亂性。彼作用有三：自性差別，刪除增益故，成立其一不破滅其另一。境差別：不了悟作用故成立其一不成立其另一。感受差別：不錯亂義之作用故，成立其一不相違成立其另一。謂之具戲論之說。若遮止彼諸不應理之支分。
【若設置二個定義，彼名相亦當成二。】二者皆是量之定義不應理，名相亦隨行成二，彼故非具有選擇，前已述及。
【雖許性、名相二者，唯一總相當非有。】區分真實之量和名言之量二者，亦為何是量之總定義？質問之。曰：此是各個定義之說法，無相關系，若無一總定義，則謂「量」為一名相，不應理之故。
【此斷決未遍非理，析分二者非旨趣。】謂「斷決未遍法由餘他補充」之說法，不應理。若無能設置「量」定義之名辭，則謂從餘他補充之名辭，轉成具前辭之過不能遮反；若謂『了悟真義諦是「量」之作用，而非「量」之定義』說法？則非本量論之旨趣。
【無義、未遍、非有三，許有了悟真義諦。】了悟真義諦亦具有三差別法。境差別：昔前所未了悟之義無否定故，無意義故，感受差別：若不錯亂義且又了悟義，趣知「所斷」為非有，體性差別：遮反方面，斷決增益故，未遍及圓滿量，（量之事相未遍及現量之故具過），現量是離分別故，無法斷決增益性之故。復次：了知真實義，若承許緣取如是義，不應理，現量亦現見相同義，作現見義，果因相亦不能成立自之因故，於唯「火」變成實量，不應理，真義諦之量遠離能所故，非唯一真義諦之故。
##### 庚二•自宗之主張：
【「無欺」、「明現無知義」，了悟自相相順義，名言者與真實義，二者亦攝彼二者。】陳那論師於集量論有時謂「無欺」，有時謂「明現無知義」，法稱論師謂彼二含攝為一，彼覺識能無欺於彼義之旨趣。
【無欺是業和作者、所作三者之自主。】「業」—何無欺、「作者」—誰無欺、「所作法」—如何無欺。不錯亂之識，如是住於義自相，「有」了知實有，「無」了知實無，彼無欺。所知，若現見存在於義自相，則為能作義無欺，若無義自相，則為非能作義性故無欺。義若適存在於自相，則獲得自相無欺。若無自相故不攝入彼義，則虛體無實性無欺。彼亦釋量論云：「量謂無欺智，安住能作義，無欺。」「明現無知義」—其「實義之聲」是能作義之實體，「明現之聲」是心識了悟義自相性，無不相順於義。釋量論云：「顯不知義爾，證知自體後，總相識應得，意謂於自相，不知所知故，觀察自相故，世尊具是量。」故無欺和明現無知義二者，亦了悟「有」、「無」實體義，彼諸同順於無欺義。
##### 庚三•斷諍：
【測量無實為未遍，近於雜染為過遍，測「有」「無」自相應理，近於雜染謂欺妄。】首先質問之？若義自相是無欺，則未遍及測量無實體之量。曰：測察「有」「無」能能作義之故，無過，謂觀察境品已述及。然而近於雜染為過遍及無欺義。執著「黃色螺」或「樹木行走」等現相，當轉成白色螺和樹靜止之無欺量質問之？近於雜染應非「無欺」，於非彼義顯示彼相之故。量決定論云：「近於雜染欺妄故，謂相似現量之說。」若後時思惟螺為白色，樹自身靜住為無欺，則執著螺黃色等故非為無欺相，而是餘他意識無欺性，西藏諸因明學者追隨法上論師之見解，能獲得義故。未遍及測量無實之量，無實在獲得義之故謂之說法，亦應類同了悟真實義，「無實」無真義諦故。法稱論師謂「義之聲」斷決無實義之說。量決定論云：「樂許現量義：有一說根識是顛倒義之故，斷除彼故，所持清淨正量故。」故諸前因明論師不採納其諸前因明論師之旨趣已遮除。
#### 己二•彼如何斷決增益之法
有二：
##### 庚一•如何決定增益：
【量力之引伸決定，決定對立是增益。】若以遍一切名言（世間共許）量力，作取捨義自相之時，則需引伸決定識。『定「有」「無」非果，後亦非量性」謂之（補注：「量」之說法：能引伸「有」，或「無」之果者，若非如是，不成為量，既是量，須決定能攝入自境，然而除非量決定引伸，「量」自身非有決定，何故？現量無決定故）。決定之定義是斷除猶疑，彼可分為二：無欺之義是斷除懷疑，不觀察真假之方式，真實之決定。於欺妄之義斷除懷疑是邪智之決定。若產生彼邪智決定識，則其決定壞滅故。是假有之緣故。非本論所敘說之決定，純正決定之對立是增益。
【由彼之定義本性，了知他邊分為二，邪智懷疑之思惟。】錯覺之所持境是無分別邪識，非真實性為所遮除之增益。無所耽著諦實性，不需剔除之故。是了悟真實性，若遮除眼翳等幻相，則無法剔除之故。
【從未了悟而瞬間，了悟不斷除增益。】若謂從瞬間之比量，現見火之際，未了悟轉成了悟，無斷決邪智懷疑增益二者。
【不攝比量現相故，遮除性彼境無火，執取其餘相似故，是邪智增益旨趣。】三千五百頌所說「淨地無火執取與餘他相似之故，於非彼認定是彼，謂之邪智。」。量決定性遮除增益，彼決定亦無增益之種性，士夫無能決定量力，雖意專注現前之他因亦不需決定其虛體，然而不喪失彼量之作用，乃至於唯「不生」緣取非彼之增益。（補註：比量所遮除之增益，彼境無火故，緣取淨地與其餘相類同故彼謂邪智。未生比量以前，無火之淨地，存在緣取無火者與其餘相類似，如此之心識謂邪智，如是即邪智之增益，增益是比量所遮除。究竟之增益：現在有火，緣取前時單純無火彼思惟是邪智。）
##### 庚二•斷諍：
【決定和增益二者，由境、體性、時間三，觀察相同與相異，三諍不妨害於此。】
###### 辛一•若觀察境，斷除不應理
有二：
壬一•立諍：決定和增益
是一或非一，若非一則轉成非所遮、能遮，如內外之光明與黑暗。若是同一：若成立彼境，則當成不錯亂之所遮境，以其證成諦實境之故。喻如：正量。若不成立彼境，則不轉成能遮量，以其不成立所量之故，如增益謂之建立諍論。
壬二•答辯有三：
癸一•破斥他宗之答辯：
有一說：認取聲是常之增益和了悟聲無常之比量二境，聲應是能遮所遮同一之實物。彼量虛體相異之境。聲是無常。彼增益之境：聲是常，彼故，成立「無常性」是能遮量，不成立「常性」—所遮是錯亂謂之說法？曰：不應理，直接相違「常」「無常」，是相違於同一實物之故，若聲常是增益之境，則非有所知之境故，「增益」當成非所知故。
癸二•自宗之答辯：
【決定增益同執境，所著方式異遮除。】現量雖不直接斷決增益，然而跟隨彼現量之決定識和比量決定二者，和（邪智、懷疑）二增益所緣亦應能遮，所遮同一體故，由相異感受而錯覺增益和無欺之量應合理，以其實有量，且無增益之故。如是若繩誤為蛇，則量是雜色性，不詮說繩，以未決定其虛體故。不詮說為蛇，以其不存在之故。彼故，雖詮說現量之斷除增益，然非現量所斷，而是隨彼現量而生之分別識斷除增益，猶如手握吉祥草後，以鎌刀割斷之。
癸三•斷諍：
有一說若謂決定與增益同一境，彼為諦實或虛假？若諦實則增益當不錯亂，以其是諦實境，若虛假則決定轉成顛倒，以其是虛假境故？曰：無過。於所耽著境顛倒與否之差別，不設立耽著境之真假性。而以耽著感受與義相順與否而處理故。耽著境雖相似諦實，然而耽著感受與義不相順故，設置錯亂增益，與義相順故設置真實無誤。譬如：具真實耽著境，然而於五蘊執我是錯亂耽著境，和耽著境雖無實體，兔角比測無實之比量等等，當成無錯誤之耽著境故。關於所持境之錯亂與否，是設置有無實體之所取境？質問之。若謂錯誤與否耽著境二分別，是同一耽著境，則白色螺與黃色螺現相，錯誤與否雖無分別，然而所持境—螺是同一實物？若如是彼螺為緣執黃色之眼識，當轉成現黃色相，以其是所持境之故。若謂承許聲有法，亦認定常之增益執著而形成，以其是彼聲之耽著境之故？前例亦承許之。執取黃色之眼識是現黃螺相故，和亦現成無分別之白色螺相。然則若謂緣取常之增益亦執著聲為常故，彼聲和無分別之無常亦執著聲所形成常？曰：不相似。於無分別之同一實物，顯現與不顯現二相違，於分別之同一實物，確定與否二支不相違，前已述及。
###### 辛二•斷除觀察體性不應理：
真實和增益二者，若是同一覺識實體，則不應成能遮、所遮之體性，如刀鋒不自割，若為相異覺識體亦不應成能遮、所遮體性，若謂佛智不知凡夫相續心，如不遮除愚昏？云：同一相續心是虛體相異性，從而遠離（同異）二者之過。
###### 辛三•斷除觀察時域不應理：
決定和增益二者，若是同時，當同時趣入此二分別。若非同時，則不應轉成能害、所害，以其非聚會故。猶如：日光和黑夜。云：彼二非同時，然則若謂以決定當不剔除增益？云：雖無相遇而剔除，然於同一心相續。首先：產生增益，而後時產生量之決定性，不能產生增益之相續性，謂設置：「剔除增益」之名言。
如是於同一相續心「所斷」和「對治」等等為相異之能害、所害，一切先後之立論皆是如此。熱觸、寒觸等等相異實物，時間相同。於第一剎那相遇，第二剎那喪失效能，第三剎那遮反所斷之境。此又有一說：自相續心三量之層次（寒、熱）增益二者，於第一（剎那）時相聚，第二時產生無效能，第三時滅除增益之隨後，產生正量之體性故。剔除增益獲得勝利，如轉輪王摧毀城鎮，宣說國王之摧敵。相異實物時域相同—是現時。然而彼不應前後相異者，第一剎那實無相聚之故。若相聚，則因相轉變，實物由誰遮反。
戊三•抉擇定義所表明之義
有四：己一•詳析名相；己二•破斥事相之邪見；己三•事相—能決定定義量；己四•（定義之量）彼如何作立破法
#### 己一•詳析名相
有四：庚一•分類之基本實事；庚二•敘述分類之實義；庚三•確定數目；庚四•聲義。
##### 庚一•分類基本實事
有二：
###### 辛一•破斥他宗：
【非量遮阻真實量。】西藏因明前期諸家主張：唯「真實智」，應非「量」分類之基本實事，存在過遍之過。裁決智和伺察意非量，而是真實智謂之說法，僅限於不了解「事勢量力」和「量論」之旨趣故，前已遮阻。
【真實分析詮釋妄。】法上論師云：真實智分為：「能作義」和「極趣屬能作義。」首先：火正煮燒之現相能作義現量之相，是士夫成立實義之直接形成因。其次，唯獨「火」「水」等各個因現相，是士夫成立義之間接形成因。首先：已決定「無欺」之自性故，非量論所測驗之對象。然唯獨現量無二決定智。彼故，趣屬能作義之真實識，能立是分類之基本實體之說法？云：不應理，不許總相是分類根本實體，若分析別相後，復需為一分析根本實體。則現量等等一切分析，亦如是需要（總相分析）極其過份。
###### 辛二•自宗所許：
【故真實智性是量，故分類根本合理。】正量和真實智二者，是同義異名，彼真實智有二相。彼故，現量和比量不可能非量故，不需復為分類之根本實體。
##### 庚二•敘述分類之義：
【分析現比量二者，觀察彼諸一或異。】現量比量二者，猶如瓶、毛氈相異實體或依「實體」與「無實」遮除同一體，或如所作性和無常同一體性，且相異虛體。或依「月亮」、「清涼」於同義異名？此有三：
###### 辛一•破斥他宗：
有一說：現量是經驗屬於覺識之支分。比量是分別，屬雜染之支分故。認定所持境無實之故。比量亦無實性，可謂遮除同一體之說法。若有可能亦不應理。
【二量皆是實體性，故非遮除同一體。】比量無所持境，所持性是錯亂，然而是錯亂識性為「實體」性，故比量遮除同一體為非有。
【待「同體」與「相異」境，實非相同和相異。】現比二量觀待同一境後，應非同一境，「分別」和「無分別」二者相異之境故。觀待於相異境後，亦應非相異，若「比量」與唯「現量」相異，則「比量」與「自證識」亦相異故，轉成非識之故。
###### 辛二•自宗主張：
【彼故覺識是同體，觀待境則是相異。】同一識性，觀待實境後之火是比量，然觀待於識之體性是現量故，觀待於境是相異，觀待於有境是同一體。
###### 辛三•斷諍：
倘若觀待於境是相異，則比量應成非識，以其非自證識之故。復次若謂，觀待於「有境」是比量和觀待於「自證識」是現量同一體性故，總相與唯「現量」同一體，總相和根現量相異故。比量之總相與唯「現量」亦轉成相異？
【比量非境與自證，同一故遠離諍過。】比量非境之虛體，是分別「境」之覺識故，遠離第一種過。現量之別相雖與根現量相異，然而別相與自證現量同一體故，遠離第二種過。若現量與別相同一體性當轉成同一體，和別相相異性亦當轉成相異，相似之思維。然若承許沉香樹和檀香樹相異故。和唯「樹」轉成相異，段圓木和沉香樹同一體故，和唯「樹」同一體，豈相似。
##### 庚三•確定數目：
【有二所量故二量，除彼遮阻餘數故。】所量有二故彼所測量亦決定唯有二。比量亦成立具有量之定義，剔除少於二數量，彼諸承許三、四、六數量等，亦除現、比量外無有餘他，唯除「經驗」和「因相」外，無有第三種了解法之故。其他所謂如「懷疑」，「從聲而生」、「近於衡量」等等應非量，以其非「現」「比」量之故，如邪智。「二量遮除餘他數量，餘他數量滅除二量。」之理論遮除之。
##### 庚四•名聲之義：
【名有「敘述」「趣知」二。】「敘述」具理由之名聲，遍知一切智等等敘述各個文字後，「獲得」和「趣知」具理由，如瓶、樹等名辭。
【敘述、趣知之相違，不相違，相違不違，整個分析有四相。】「敘述」、「趣知」彼此相違之聲，如謂短芝麻知道小沙，或如謂牧羊女知道羊、雞等等。詮述趣知互不相違之聲，遍一切智或知曉一切等等。至於相違或不違攝含於相違有三種情況，譬喻：水生，由趣知觀之—趣入蓮花。由詮述觀之—從水而生之故，謂水生。彼應有三情況：從水而生之蓮花存在於「詮述」、「趣知」二者。從乾地而生之蓮花，唯見於「趣知」，（無「詮述」之法），從水而生之生物唯見於詮述。（無法趣知），若謂乾地之段圓木，決無詮述、趣知二者豈非第四種情況？雖樂許如是，然不趣入謂「水生」之名故，不計數為第四種情況。
【彼諸「名」與「類」之聲，善巧者分析有二。】「名」之聲如天授與供雲等，「類」之聲如樹、牛等。前者不觀待於種類，後者是觀待於總類。此「現量」之聲—（梵音）拔囉第伊是「各自」之意義，阿叉是「根」故。聲之經典云：「伊」是「阿」、「雅」合音。「拔囉第伊」之「伊」聲是「阿」、「雅」二音轉成，詮說「阿」之義，作「不顯現（不生）」之說。結合「阿」、「大」、「拉」轉為「阿叉伊阿大伊」音，意為捨命故。「拔囉大雅叉」彼轉變即謂「所依根」故。若為「詮述」，則為「能依根」。「趣知」，此趣入緣取義自相之一切識，如依彼—「水生」之聲，應是三種情況，首先：存在於二者，餘二例唯見於「趣知」，「執二月」等等唯見於「詮述」之故。比量之梵音：「阿努」是「後時」或「隨後」之意。「瑪那」是「量」或「比測」，現見因相憶念相屬關係之後，以總義之方式比測故，是比量。
#### 己二•破斥事相之邪見
有二：庚一•破斥現量；庚二•破斥比量
##### 庚一•破斥現量
有三：
###### 辛一：破斥「非現量」謂是「現量」之思維。
【境時相各支錯誤，欲許實有之現量。】錯亂之境：珠寶光緣取為珠寶。差別之境：誤於門後，且唯「寶珠」是現量，獲得裁決義之故。若謂珠寶光裁決與門縫相屬關係故未能獲得珠寶。而未裁決與屋後相屬關係故而獲得珠寶。然則現見青色之現量，亦裁決與前一剎那相屬而未得青色，而與後一剎那相屬關係而獲得青色，以其未裁決相屬之故。倘若不區分時間之前後獲得裁決唯「青色」義是量，於此亦不分門後，唯「珠寶光」名謂是量之說法。時間之誤覺於半夜誤為正午，亦於夢識中半日之子誤是現量。錯覺外相：如黃色螺相，錯亂顏色，然於外型是真實現量。如樹木行走相，錯亂於能依靜止之乙支。然而「所依樹」「顏色」謂是現量之說法不應理。
【無自相故非現量，若決定因有比量。】珠寶之自相不專注自決定或自相似之外相非現量。若螺之外型與樹之顏色顯相自相，則與彼無分別之顏色與靜止狀態應成現自相，以其同一實物之故，若無分別錯亂，則螺、樹型相，皆錯亂，若不錯亂則皆不錯亂，彼是整體有境之故。釋量論云：「若捨差別分，現量所取中。」又云：「義自性是一，體性是現事，有何未見分，為餘量所觀。」
然而若設立「珠光」和「珠寶」任其一之總相為因相或設立「珠寶光」為因相，則是果因相。若謂唯「光」之錯亂，不成立珠寶光？曰：煙亦相類同，夢境為諦實，亦於清醒之際顯現自相之熏習因，從而比測顯現夢境之熏習因法，成立他相續心，如產生異熟「業」和「天人」「佛」等之真實夢境。「螺、樹、見二月」等亦從境自相和有眼翳產生錯誤識故。若得知錯亂轉識，則雖無錯亂實境，然而所取境「外型相」，「靜止狀態」和「一月」有可能果因相之際，雖錯亂然亦相屬故，如謂「量性」之說法。彼亦觀待錯亂境而趣知實相而非雜染之內根眼翳等。
又有一說承許「無分別他義」為量。
【某某謂緣取顏色，謂所觸是現量說。】緣取螺色之眼識，所觸圓滑和重量是現量，如是執取火、水等等之顏色，而謂「赤熱」和「冰涼」是現量，此不應理。
【無知區別於根處，錯覺因法是現量。】餘他實體之根處，同時又是另餘他實體之根處，若可行使於量，則諸多根形成無義，法稱論師於聚同一體隨生之色等了知味故，比量因法如薪柴轉變成煙謂比量相違之說。（補注：緣取觸產生識，身根應無義，眼識之所觸是量故。）
###### 辛二•破斥現量誤認為非現量
【妄分別於「境」「時」「相」，錯亂故遮除現量。】妄分別於紅毛氈誤為紅瓶之時，眼識亦現紅色為非量，如黃色螺顯現之型相非量，如是於門後之瓶妄分別為屋後之瓶，於午後之生靈妄分別為午前之生靈之時，謂根識為非量，此不應理。
【分別錯亂然根識，無翳如執青為量。】彼時分別於「境」、「時」、「相」錯亂性是邪識，然而現量於義自相無錯亂性是量，如於認取瓶為常，雖存在增益，然而於青色當轉成現量。
###### 辛三•破斥「是」「非」相似之分別：
【某一謂「是」「非」相似，非相似境相異故。】若謂妄分別於紅氈誤為紅瓶，若紅色是量，則誤認為黃色螺，亦應於螺型轉成量？云：應不成量。意識和根識境相異故不相似。
##### 庚二•破斥比量為妄分別
有二：
###### 辛一•破斥「是」妄執為「非」。
【若謂從珠寶之光，了悟珠寶非比量。】有一說；若謂從珠寶光了悟珠寶應非比量？若設立珠寶為因支；則無「因」和無「有因」不成立珠寶光，唯「光」不決定，（光不遍及珠寶。）
【稻芽比測稻種等，果因多數成錯亂。】若如是從稻芽比測彼之種子時，若設立稻子則無「因」和無「有因」不成立稻芽，唯「芽」未必決定—（芽未遍及種子。），倘若引述彼稻芽之時，不成立稻之所差別，且現見（唯「芽」未決定）餘力之分辨其差別不相違，珠寶光亦現見餘他力，彼已分辨其差別豈有相違。若非如是，一切果因相皆成錯亂。
###### 辛二•破斥「非比量」妄執為「比量」：
【錯亂因相與所立，與義支分謂比量。】若具有煙之山比測具有恆常之火，唯「火」名—即心知有火，欲許成立比量。具有支之山有法，應存在常火，以其有真實義之煙故。如自在天神所作之灶。若如是設立，設立之因相之時，雖非比量，然於成立量之時是比量謂之說法，亦不應理。（註：具有支是指神我）
【彼因相無因三式，成立因相無差別。】具煙之山，成立有恆常之火。或若設立「真實諦之煙」為因相，則彼諸因相當不成立因三式，如彼非有之故。若謂既設立如彼之設立，然而已經立量，成立唯「無常之火」和唯「煙」為因相？曰：應不是，能差別法—常，彼不成立真實義，豈能成立「所差別—常之火」，和「真實義之煙」。若謂成立唯「火」和唯「煙」？云：應不是，欲許持杖者成立唯「人」豈能成立。
#### 己三•事相能決定定義量
有二：
##### 庚一•質難：
【若謂決定彼諸量，自、他從何而了悟。】以量了悟義之時，決定識引導彼無欺量力，從自力定量引導或他力定量之引導，若自力定量之引導，則當無不相符量之定義。若從他力定量，則轉成無窮盡。
##### 庚二•答辯有三：
###### 辛一•破斥他宗之答辯：
【某某許自力定量，某一謂他力定量，自他二者之理論，捨法稱論師旨趣。】有一說唯從自力定量之說法。某一說唯從他力定量之說法，唯不了解事勢比量力和法稱論師之旨趣。釋量論云：「眾分別依名，是各別自證。」又云：「若捨差別分，現量所取中，於差別若有，證緣亦當證。」
###### 辛二•自宗之答辯：
【二義明和自證分，比量由自力定量。】顯現能作義之現量，禪修現量者彼二義明，自證識和比量四種，由自力定量。
【最初者、意不專和，錯覺因他力定量。】最初現量者和意識不專注和已成錯亂因三者，從他力定量。以喻詮說：現相從自力定量，諦實之支分從他力定量。從長遠距離觀之，雖確定紅燃燄之相，思慮實火與否？或謂幻相或幻化等增益而懷疑。若從他力定量或長遠距離觀之。若具有枝葉相，則觀待於唯「總樹」，斷決增益後從自力定量。別相—沉香樹是無欺且無分別故，雖是現量然於沉香樹之虛體，不斷決增益故，從他力定量。若謂如不確定別相，相違彼量運作？除「遣餘之總相」外，不成立總義故。若能作義則唯「別相」之能作義故。無欺且無分別之境，亦唯「沉香樹」之故。復次，現相本性亦從他力確定量，喻：若唯一「火」現相，則吾等覺識中同時生火相與否而言。懷疑性，則根識是無欺且離分別故，是現量亦非意識能確定量，而從他力能確定量。
彼能確定量：
【生效義與修習者，以比量能決定量。】從現火之相，而懷疑其虛實，現見於煮燒等功能作用，確定為火或未現見生效義，然屆間產生煙，緣取顯明之義相，禪修現量之敏察力確定彼義。或比量之確定量亦有二，火紅燃燄相亦猶疑為虛假，謂從產生煙之因相確定火，或謂緣取俱生因之餘義為比量。若懷疑火紅燃燄相，則依火之氣味等其餘根處（鼻識），確定為火。有一說此是現量之說法，僅限於不了解根處之分類，法稱論師亦謂：「因之法是比量」之說。
###### 辛三•斷諍：
【有一謂觀察「體性」，與「境」遣餘為非有。】所確定之量和能確定之量二者，若是同一境，則第二能確定之量轉成斷決識。若非同一境，則境成立餘他實體故。如何成立餘他實體之說法。復次有一說，所有由他力定量，彼時若不斷除增益，則非量性故。他力定量亦不應理。若斷除增益，則轉成從自力定量。若由自力定量，則從他力定量究竟非有之說法。
【彼諸見解僅限於，現量分別相滲雜。】現量唯「離分別且不錯亂」量之趣行，若「現量」性自力立刻能引導決定識，則是從自力定量。若現量自力之立刻不能引伸決定識，後時須從他力定量。無了知從他力定量之立論，應如外道之妄分別和無分別相滲雜，思維現量性為決定之自性，而終止辯諍。若謂：所有現量現相皆轉成不確定。曰：承許如是前已述說。
#### 己四：定義之量如何作立破之法
有二
##### 庚一•立破之總立論
【現相是實體之有境，遮遣能立能破二。】現相是實體之有境（覺識）故。現量除唯「現於義」外，而無「立」「破」之名言。然而彼隨行之決定和比量，總之遮遣方式作立破，偶爾共許成立現相是假立者，若如是分為成立現相和成立遮遣二者，彼成立現相性。不直接作立破，若能確定量後而作立破，則轉成遮遣性。於此之際，成立遮遣之敘說。法稱論師云：唯除能立和破斥，非有由聲而生餘名言。」，亦成立遮遣之旨趣，彼故「遮遣之立破二者；遮非遮無同一義。」
##### 庚二•抉擇彼之自性
分為二：辛一•定義；辛二•如何了解義法：
###### 辛一•定義
分為三：
壬一•破斥他宗：
有一說：「遮非」「遮無」之定義：所立法捨棄與否，「遮非」和現量二者作同一義，未現見「聲」與大部量論故，不區分成立「現相」和「遮遣」。唯限於不區分成立「遮非」和「破斥之支分」。量決定論云：「唯獨遮非，非破斥境。」然若為何？未憶念及「遮無亦是」之敘說。復次，不捨所立法若是遮非，則現量亦應成「遮非」，以其不捨所立法之故。
壬二•立自宗：
斷除「破斥」和「能立」，與不斷除法分二。遮無和遮非之定義，依次：為斷除所破事物後，不引伸他法和引伸他法。喻如無瓶是唯獨破斥和無瓶之地方則「立」「破」聚合。
壬三•斷諍：
有一說：全然斷決所破事物，若斷除直接相違，則「遮非」應非有，以一切所知唯一遮斷「直接相違」而存在之故。若斷除間接相違，則「遮無」應非有，斷決間接相違後，不引伸他法為「無」之故。無論是「直接」、「間接」相違皆可，於彼之際，是一不欲許之法。其後引伸之法，亦於彼之際是所承許法故。斷決一不欲許法後，「引伸」和「不引伸」承許之他法。彼故，「遮非」是「能立」「能破」相聚合故。若主要為實體支分；則亦設立「能立」之名，唯除能立與破斥非有由聲而生餘名言。若主要為遮遣支分，則亦設立破斥之名。釋量論云：「此即於有事，亦不許事分，能立唯遮性，由於前二因，亦能立非故。」
###### 辛二•如何了解義法
可分為三：
壬一•破斥他宗：
【某謂「直接」「間接」法，亦有「能立」和「滅除」。】西藏因明學者欲許直接間接法依三漸次定義：顯現彼義相之方式。斷除增益。顯現他相之方式斷除增益。復次，若了悟彼實境，則間接斷除增益故，覺識無前後次序。
壬二•成立彼作立破法
以喻詮說：若以比量比測山具有火，則自性間接了解火量，若直接了悟破斥所作性為常故，則間接了悟如憶念「所作性必遍及無常」。或於現量亦成立緣取彼自證之識故，間接當成立顯現彼境。內心識上直接成立緣取「見二月」和「青色」故，其外境間接成立「見二月」和「青色之相」，和直接成立他力定量，現彼境故，應間接成立緣取彼覺識。如直接成立所持境青色故，間接成立覺識自性緣取青色。或以明義「煙必有火」，和「沉香樹是樹」成立遍相。間接成立無火則無煙，無樹則為無沉香樹之遍相。
若以「破斥」喻詮說之：於緣取二虛體相聚，遍及緣取唯「虛體」故。從剋除總類所緣取唯一虛體，亦間接剋除別類所緣取二虛體相聚。
壬三•如何剋除法亦分為三：
癸一•破斥他宗：
a.直接剋除所破事之總相故，間接剋除所破事之別相。例如唯「火」之總相為直接剋除清涼故，旃檀之火間接剋除清涼。或實體之總虛體剋除諦實性故。亦如於境、時、相相異之實事，亦剋除諦實（如陽燄）。b.直接剋除總相，間接剋除別相。於所破斥實事直接剋除唯「諦實之總」故，別相神我、微塵和剎那間接剋除諦實，或剋除遍地唯「青」故，間接剋除青蓮花。c.相違事之總相直接剋除所破事之總故，相違事之別相間接剋除所破斥之別相。唯「事體」之總直接剋除唯「諦實體」之故。「事體」之別相—義和明識，剋除「微塵」與「剎那」之諦實。如是雖能、所差別法，亦是唯—虛體，和二虛體相聚故，如以能差別法「遮除枴杖」可遮除所差別法「遮除持杖者」。應如是剔除能別法故，應不剔除所別法。如枴杖遮除生命，持杖者不遮除生命。亦直接遮除能別法，間接遮除所別法，亦即遮除是能別法，即是遮除所別法。和遮阻有能別法，未必剔除具有所差別法等等，遮阻是枴杖故，不剔除是持杖者。與遮阻具有父名，不剔除具有子名。然而持杖者，若手裡有枴杖。或如所差別法子具前行於父。盡如是所差別法，若遮除能別法，則應遮除所別法。
若所持單一虛體則不緣持虛體二聚合之故。謂之觀察此：
【比量為間接了悟，否則轉成第三量。】間接了悟之定義，顯現其餘義相之方式，其餘而斷除增益，彼間接了悟過遍於比量。倘若謂比量觀待於因相斷除增益，此間接了悟不觀待因相而斷除餘增益義。彼不觀待因相為何？若是不觀待相屬性而斷除增益，當轉成第三量。若是觀待相屬性，應不超越於比量，直接成立果和別相。間接成立因和總相，是為果因相和自性因相。若直接遮阻「因」和「能遍」之量力，間接滅除「果」和「所遍」，則含攝於「因不可得」和「能遍不可得」因，除「能別法」故剔除所別法，亦從攝集「枴杖」和「士夫」二者之因，產生「枴杖者」之果，是「因不可得」或「能遍不可得」因。然若由比量領悟山具有火，則覺識上間接領悟衡量火等，領悟「山具有火」是「覺識性」故，間接領悟之因，除覺識外無其餘。自證之覺識，直接證成「緣執二月」故，間接成立實有二月謂之說法，不應理，以其錯亂識無實境之故。若謂唯「相」不欺妄？試問：彼相為何？若是「義自相」，則覺識當成不顛倒。若是「總義」或「幻相」，則是覺識錯亂性之無實境，前已述及。他識之直接成立青色境故，間接成立覺識緣執青色，亦不應理，境「成立青色」性，是外境之相顯示於心識故，彼相分間接上，無成立餘他覺識之因故。如是遮阻「因」和「能遍」，間接滅除「果」和「所遍」，含攝於比量等，自行觀察而得知。
癸二•自宗分為二：子一•了解能立法；子二•了解破斥法方式
子一•了解能立之分類：
【「實義」、「覺識」、「是」與「有」二、二分析共有四。】是「實義」與「覺識」二者之體性，和具有相異性分析，二、二共有四種。
子二•了解破斥法方式：
【彼破斥性遮反四。】破斥之分析，非「外義」與「覺識」二者之體性和不具有相異分法亦二二共有四種。
【成立破斥當成量。】了解「能立」，現量引伸之決定識和「遮非」是能立比量。了解「破斥」，現量和「遮無」是能立比量。比量亦當能立「遮無」之不可得因而領悟「遮無」。能成立「遮非」之能立因相，而領悟「遮非」。如是領悟後，滅除法亦分為「是體性」和「相異體性」二者。首先：是苦樂者和緣色緣聲之體性，應剋除自能作性，能立「彼」故剋除「非彼」。復次，於自相續若產生緣取色體，而不產生緣取聲，則以何了知，無緣取聲？云：若經驗緣聲，則為無錯亂之原因。若專心一意則決定遍相，不可緣得決定識之果。若謂：云何不可緣得「決定識」？若有決定識，則應須轉成確定餘覺識之體性。若非如是，則「分別」與「無分別」二者當同時轉入一體。遮除彼決定識亦是「果因」或「能遍不可得因」。然而應成立「能」「所」經驗，詮說同一體性之現量。復次：破除是唯「淨遍地」，唯「瓶」和是「瓶」「柱」和是「青」、「黃」等等。剔除彼唯一執著，餘證識之作用，滅除實有相異量。亦若諸容許現見，遍地緣取事分，則如「瓶」或「頭角」淨事應剔除經驗性。「由自性差別之經驗，遮除其餘即非餘」。如：諸不許現見「無鼓聲」、「油燈熄滅」等，緣取相違事相。剔除不可緣得決定識之果。若於前面地上微生物或若於寺廟無鼓聲等，唯「彼」不顯現。無現見性，當不成立為「無」，以其瞬間可能退失「眼根」「耳根」功能之故。然而同時存在彼諸，或若顯見微細色身，或聞餘聲，則彼諸成立無實。故彼諸容現之事相緣取相違事，非彼之差別者之義與意識。一切為比量之作用。如是以量之阻除義，亦非遮除實有，而是於「無實」能知是「無」，彼亦是遮除所破斥事物之可緣得性，剔除一切所破斥之義，唯「彼量」外無餘他之故。
癸三•斷諍：
【謂「間接了悟」之說，「作用」、「比量」之旨趣。】若謂陳那論師之集量論，某些章節或謂間接了悟、或謂了知義之說法相違？彼間接了悟是從「現量之作用」，或「由修習因三式」，而瞬間產生比量之旨趣，量決定論云：非自性成立一切觀待餘他與自性相屬之能立無錯亂之故。「至於非現量之量，別比量外非餘他」。