《相應部》（四二）〈聚落主相應〉一一經。[《別譯》一二八經]。
如是我聞：一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇聚落主，聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒，我當往詣彼沙門瞿曇；若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉世尊！為我說現法苦集、苦沒」。佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信為不信，為欲不欲，為念不念，為樂不樂？汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信不信，為欲不欲，為念不念，為樂不樂？汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒。聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣而苦生」。聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別，我所不解。善哉世尊！唯願廣說，令我等解」。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說。聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者「者」下，原本有「是」字，依明本刪。，若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂悲惱苦不」？聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念，相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生悲憂惱苦；若彼眾生所，無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂悲惱苦」？佛告聚落主：「是故當知！眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生，欲習，欲起，欲因，欲緣而生眾苦。聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不」？聚落主言：「不也，世尊」！「聚落主！於意云何？若見、若聞，彼依父母，當起欲、愛、念不」？聚落主言：「如是，世尊」！復問聚落主：「於意云何？彼依父母若無常變異者，當起憂悲惱苦不」？聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂悲惱苦」！佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣，而生苦」。聚落主言：「奇哉世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否。使未時還，我已「已」，原本作「以」，今改。憂苦，況復無常而無憂苦」？佛告聚落主：「是故我說其諸眾生，所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣而生憂苦」。佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞」。即說偈言：
「若無世間愛念者， 則無憂苦塵勞患，
一切憂苦消滅盡， 猶如蓮花不著水」。
當其世尊說是法時，竭曇聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。見法，得法，深入於法，度諸狐疑，不由於他，不由他度，於正法律得無所畏。從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我已「已」，原本作「以」，今改。超越。我從今日，歸佛，歸法，歸比丘僧，盡其壽命，為優婆塞，唯憶持我」！佛說此經已，竭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 八；一三二五四（九一四）
《相應部》（四二）〈聚落主相應〉九經。[《別譯》一二九經]。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語，不得不語耶」？聚落主言：「阿梨！我立何等論為蒺䔧論？令沙門瞿曇不得語，不得不語」。尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：瞿曇常願，欲令諸家福利具足增長，作如是願，如是說不？若答汝言不者，汝當問言：沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？若言有願、有說者，當復問言：沙門瞿曇若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹雨，〔已〕乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應！不類、不似，前後相違！如是聚落主！是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇，不得語，不得不語」。爾時，刀師氏聚落主，受尼揵勸教已，詣佛所，恭敬問訊。恭敬問訊已，退坐一面。白佛：「瞿曇！常欲願令諸家福利增長不」？佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說」。聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世，人間乞食，將諸大眾，乃至不似、不類，前後相違」！佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日，有人家大富，多錢財，多眷屬，多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減，福利不增。何等為八？王所逼，賊所劫，火所焚，水所漂，藏自消減，抵債不還，怨憎殘破，惡子費用。有是八種，為錢財難聚。聚落主！我說無常為第九句。如是聚落主！汝捨九因、九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言，不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終生地獄中」。時刀師氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：「世尊！我今悔過！如愚、如癡，不善、不辯，於瞿曇所，不實欺誑，虛說妄語」。（刀師氏聚落主）聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
# 九；一三二五五（九一五）
《相應部》（四二）〈聚落主相應〉七經。[《別譯》一三〇經]。
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子。詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語，不得不語」？聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺䔧論？令沙門瞿曇不得語，不得不語耶」？尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：瞿曇不常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生耶？若言不者，應語言瞿曇與凡愚夫有何等異？若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法，或不為一種人說法？作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇，不得語，不得不語」。爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生」？佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生」。聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法，又復不為一種人說法」？佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田：有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田塉薄。云何聚落主！彼田主先於何田耕治下種」？聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種」。「聚落主！復於何田次耕下種」？聚落主言：「瞿曇！當於中田，次耕下種」。佛告聚落主：「復於何田次耕下種」？聚落主言：「當於最下塉薄之田，次耕下種」。佛告聚落主：「何故如是」？聚落主言：「不欲廢田，存種而已」。佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是，我常為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀我而住。作如是念：佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是。我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀察我住。作如是念：世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學，尼揵子輩，亦為說法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。然於彼等少聞法者，亦為其說；多聞法者，亦為其說。然其彼眾，於我善說法中得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住」。時聚落主白佛：「甚奇世尊！善說如是三種田譬」。佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器：第一器「第一器」，原本缺，依宋本補。不穿、不壞，亦不津漏；第二器不穿、不壞，而有津漏；第三器者，穿、壞、津漏。云何聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水，著何等器中」？聚落主言：「瞿曇！當以不穿、不壞、不津漏者，先以盛水」。佛告聚落主：「次復應以何器盛水」？聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿、不壞，而津漏者，次以盛水」。佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水」？聚落主言：「以穿、壞、津漏之器，最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故」。佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼，亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器，不穿、不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第三器穿、壞、津漏者，外道異學、諸尼揵輩，亦復如是。我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白、開示顯現。多亦為說，少亦為說，彼若於我說一句法知其義者，亦得長夜安隱樂住」。時刀師氏聚落主，聞佛所說，心大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足：「悔過，世尊！如愚、如癡、不善、不辯，於世尊所，不諦真實，虛偽妄說」。（刀師氏聚落主）聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
# 一〇；一三二五六（九一六）
《相應部》（四二）〈聚落主相應〉八經。[《別譯》一三一經]。
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子為何所說」？聚落主言：「彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮泥梨中，以多行故，則將至彼。如是盜，邪婬，妄語，皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼」。佛告聚落主：「若如尼揵若提子說，殺生者墮泥犁中，以多行故而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語，何時有心不妄語」？聚落主白佛言：「世尊！人於晝、夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生乃至妄語」。佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說，有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者，將往生彼；乃至妄語亦復如是。聚落主！彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地，住於凡夫地，自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法。言殺生者一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼；乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。我本有心殺生，偷盜，邪婬，妄語，當墮泥犁中，得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世不捨殺生，乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足；意解脫不滿足，慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是聚落主！有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生業煩惱（清淨）。聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法化諸聲聞，令念樂信重言：我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語。我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語。亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫；意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖正見成就，正見因緣故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有緣眾生業煩惱清淨。聚落主！彼多聞聖弟子，作如是學，隨時晝夜觀察所起，少有心殺生，多有心不殺生。若於有心殺生，當自悔責，不是、不類。若不有心殺生，無怨、無憎，心生隨喜，隨喜已歡喜，生歡喜已心猗息，心猗息已心受樂，受樂已則心定。心定已，聖弟子心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，滿於一方正受住；二方、三方、乃至四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，善修習充滿諸方具足正受住」。爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地為多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土無量無數」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量，如是心與慈俱，修習、多修習，諸有量業者如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比」。說是語時，刀師氏聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。聚落主見法，得法，覺法，知法，深入於法，離諸狐疑，不由於他，不隨於他，於正法律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛，歸法，歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾以為燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智。是故我今重歸依佛，歸法，歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡，不善、不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離，是故我今第三歸佛，歸法，歸僧、乃至盡壽為優婆塞，自淨其心」！時刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（動搖及鬪諍， 調馬與惡性，
頂髮并牟尼， 王髮及驢姓，
飢饉與種田， 說何論為十）。
攝頌見《別譯》卷七（大正二．四二五下）。