《相應部》（一六）〈迦葉相應〉一一經。[《別譯》一一九經]。
如是我聞：一時，尊者摩訶迦葉，尊者阿難，住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未久，時世飢饉，乞食難得。時尊者阿難，與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精勤禪思，樂著睡眠，常求世利，人間遊行，至南天竺。有三十年少弟子，捨戒還俗，餘多童子。時尊者阿難，於南山國土遊行，以少徒眾，還王舍城。時尊者阿難舉衣鉢，洗足已，至尊者摩訶迦葉所，稽首禮足，退坐一面。時尊者摩訶迦葉問尊者阿難：「汝從何來？徒眾尠少」？阿難答言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十人，捨戒還俗，徒眾損減。又今在者，多是童子」。尊者摩訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、應、等正覺所知所見，聽三人已上，制群食戒」？阿難答言：「為二事故。何等為二？一者、為貧小家。二者、多諸惡人以為伴黨相破壞故。莫令惡人於僧中住，而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍」。尊者迦葉語阿難言：「汝知此義，如何於飢饉時，與眾多年少弟子，南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒眾損減，餘者多是童子！〔如〕阿難！汝徒眾消滅，汝是童子！不知籌量」。阿難答言：「云何尊者摩訶迦葉！我已「已」，原本作「以」，依宋本改。頭髮二色，猶言童子」？尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸年少弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子，徒眾消滅，不知籌量，而言宿士眾壞。阿難！眾極壞。阿難！汝是童子，不籌量故」。時低舍比丘尼，聞尊者摩訶迦葉，以童子責尊者阿難毘提訶牟尼。聞已，不歡喜，作是惡言：「云何阿梨摩訶迦葉，本外道門「門」，原本作「聞」，依宋本改。，而以「以」，原本作「己」，依宋本改。童子呵責阿梨阿難毘提訶牟尼，令童子名流行」？尊者摩訶迦葉，以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看是低舍比丘尼，心不歡喜，口說惡語，言：摩訶迦葉本外道門「本外道門」，原本作「本聞外道」，今改。，而責阿梨阿難毘提訶牟尼，令童子名流行」。尊者阿難答言：「且止，尊者摩訶迦葉！忍之，尊者摩訶迦葉！此愚癡老嫗，無自性智」。尊者摩訶迦葉語阿難言：「我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等正覺。我未出家時，常念生老病死、憂悲惱苦。知在家荒務，多諸煩惱；出家空閑，難可俗人，處於非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白。當剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨。若世間（有）阿羅漢者，聞「聞」，原本作「闇」，依宋本改。（之當）從出家。我出家已，於王舍城那羅聚落中間、多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。我時見已，作是念：此是我師，此是世尊，此是羅漢，此是等正覺。我時一心，合掌敬禮，白佛言：是我大師，我是弟子。佛告我言：如是，迦葉！我是汝師，汝是弟子。迦葉！汝今成就如是真實淨心！所恭敬者，不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。迦葉！我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故；依非無依；有神力非無神力。是故迦葉！若欲聞法，應如是學。若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：我當正觀五陰生滅，六觸入處集起滅沒；於四念處正念樂住，修七覺分，八解脫身作證。常念其身，未嘗斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行，常住慚愧，如是應當學。爾時，世尊為我說法，示教、照喜。示教、照喜已，從座起去，我亦隨去。向於住處，我以百千價直衣割截僧伽梨四攝「攝」，宋本作「襵」。為座。爾時，世尊知我至心，處處下道，我即敷衣以為坐具，請佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，歎言：迦葉！此衣輕細，此衣柔軟！我時白言：如是，世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！佛告迦葉：汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣，我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授，我八日之中，以學法受於乞食；至第九日，起於無學。阿難！若有正問：誰是世尊法子；從佛口生，從法化生，付以法財——諸禪、解脫、三昧、正受，應答我是，是則正說。譬如轉輪聖王第一長子，當以灌頂住於王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，為佛法子，從佛口生，從法化生，得法餘財——諸「諸」，原本作「法」，今改。禪、解脫、三昧、正受，不苦方便，自然而得。譬如轉輪聖王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者，如是我所成就六神通智則可映障。若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說。天耳，他心通，宿命智，生死智，漏盡作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定」。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「如是，如是，摩訶迦葉！如轉輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者，如是尊者摩訶迦葉六神通智，則可映障。若有於神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其決定。我於長夜，敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故」。尊者摩訶迦葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受持《雜阿含經》卷三一（舊誤編為卷四一）終。。
# 一〇；一三二四五（九〇五）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉一二經。[《別譯》一二〇經]。
《雜阿含經》卷三二。如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，住耆闍崛山中。時有眾多外道出家，詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊，慰勞已，退坐一面。語尊者舍利弗言：「云何舍利弗！如來有後生死耶」？舍利弗言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。又問：「云何舍利弗？如來無後生死耶」？舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。又問：「舍利弗？如來有後生死、無後生死耶」？舍利弗答言：「世尊說言：此是無記」。又問：「舍利弗？如來非有後生死、非無後生死耶」？舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。諸外道出家又問：「尊者舍利弗！云何所問如來有後生死，無後生死，有後無後，非有後非無後，一切答言：世尊說此是無記？云何為上座，如愚、如癡，不善、不辯，如嬰兒無自性智」！作此語已，從坐起去。爾時，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊，慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉。「尊者摩訶迦葉！何因何緣，世尊不記說後有生死，後無生死，後有後無，非有非無生死耶」？尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色。若說如來無後生死，是則為色。若說如來有後生死、無後生死，是則為色。若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫，言有後生死者，此則不然；無後生死，有後無後，非有後、非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深、廣大、無量、無數、寂滅、涅槃。舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受，為想，為行，為識，為動，為慮，為虛誑，為有為，為愛；乃至非有非無後有，亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然；後無，後有無，後非有非無者不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深、廣大、無量、無數、寂滅、涅槃。舍利弗！如是因、如是緣故，有問世尊如來，若有，若無，若有無，若非有非無後生死，不可記說」。時二正士共論議已，各還本處。
# 一一；一三二四六（九〇六）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉一三經。[《別譯》一二一經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒，時多有比丘心樂習學？今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學」？佛言：「如是，迦葉！命濁，煩惱濁，劫濁，眾生濁，見濁眾生，善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中船，載多珍寶，則頓沈沒，如來正法則不如是，漸漸消滅「滅」，宋本作「減」。。如來正法，不為地界所壞，不為水、火、風界所壞。乃至惡眾生出世，樂行諸惡，欲行諸惡，成就諸惡；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味熾然，如來正法於此則沒。迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依倚「倚」，原本作「猗」，依宋本改。而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住。是名迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。迦葉！有五因緣，令如來法律，不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所稱歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣，如來法律，不沒、不忘、不退。是故迦葉！當如是學：於大師所當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所讚歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住」。佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
（月喻、施與， 角勝、無信，
佛為根本， 極老、納衣重，
是時、眾減少， 外道、法損壞）。
攝頌見《別譯雜阿含經》卷六（大正二．四一九下）。