《相應部》（四一）〈質多相應〉四經。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面。白諸上座比丘言：「唯願諸尊，於牛牧中受我請食」！時諸上座，默然受請。質多羅長者，知諸上座默然受請已，即自還家。星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到」。諸上座著衣持鉢，至牛牧中，質多羅長者舍，就座而坐。時質多羅長者，自手供養種種飲食。食已，洗鉢，澡嗽畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。時諸上座，為長者說種種法，示教、照喜；示教、照喜已，從座起去。質多羅長者，亦隨後去。
諸上座食諸酥、酪、蜜飽滿，於春後月，熱時行路悶極。爾時，有一下座比丘，名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不」？諸上座答言：「汝能爾者，佳」！時摩訶迦即入三昧，如其正受，應時雲起，細雨微下，涼風亹亹，從四方來。至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止」？答言：「可止」。時尊者摩訶迦，即止神通，還於自房。時質多羅長者作是念：「最下座比丘，而能有此大神通力，況復中座及與上座」！即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘，至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面。白言：「尊者！我欲得見尊者過人法，神足現化」！尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖」。如是三請，亦三不許。長者猶「猶」，原本作「由」，依宋本改。復重請：「願見尊者神通變化」！尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張㲲覆上」。質多羅長者即如其教，出外聚薪成𧂐，來白尊者摩訶迦：「薪𧂐已成，以㲲覆上」。時尊者摩訶迦，即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其𧂐薪都盡，唯白㲲不然。語長者言：「汝今見不」？答言：「已見，尊者！實為奇特」！尊者摩訶迦語長者言：「當知此者，皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉。不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者！此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉；不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法」。質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽供養「供養」，原本缺，依宋本補。——衣被，飲食，隨病湯藥」。尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
# 七；一六四八（五七二）
《相應部》（四一）〈質多相應〉一經。
如是我聞：一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時，眾多上座比丘，集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法：為意繫法耶？法繫意耶」？時質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘，集於食堂。即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者！集於食堂，論說何法」？諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法：為意繫法耶？為法繫意耶」？長者問言：「諸尊者！於此義云何記說」？諸上座言：「於長者意云何」？長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼；乃至非意繫法，非法繫意。然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑，一白，駕以軛鞅。有人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不」？答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅，是其繫也」。「如是尊者！非眼繫色，非色繫眼；乃至非意繫法，非法繫意。然其中間，欲貪是其繫也」。時質多羅長者，聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 八；一六四九（五七三）
《相應部》（四一）〈質多相應〉九經。
如是我聞：一時，佛住菴羅林中。時有阿耆毘外道，是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊，慰勞已，於一面住。質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時」？答言：「長者！我出家已來，二十餘年」。質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不」？答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中」。質多羅長者言：「此非名稱法律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。唐名出家，過二十年，躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中」。阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時」？質多羅長者答言：「我為世尊弟子，過二十年」。復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子，過二十年，復得過人法，勝究竟知見不」？質多羅長者答言：「汝今當知！質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塚，不復起於血氣。如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世」。如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計」？質多羅長者答言：「汝若能於正法律出家者，我當給汝衣鉢、供身之具」。阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作」。時質多羅長者，將彼阿耆毘迦，往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐。白諸上座、比丘言：「尊者！此阿耆毘迦，是我先人親厚，今求出家作比丘。願諸上座度令出家，我當供給衣鉢眾具」。諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。出家已思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行，得阿羅漢。
# 九；一六五〇（五七四）
《相應部》（四一）〈質多相應〉八經。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。時有尼揵若提子，與五百眷屬，詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼揵若提子，將五百眷屬，來詣菴羅林中，欲誘我為弟子。聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。時尼揵若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇，得無覺、無觀三昧耶」？質多羅長者答言：「我不以信故來也」。尼揵若提子「尼揵若提子」，原本作「阿耆毘」，依明本改。言：「長者！汝不諂、不幻、質直，質直所生，長者若能息有覺、有觀者，亦能以繩繫縛於風；若能息有覺、有觀者，亦可以一把土，斷恆水流。我於行、住、坐、臥，智見常生」。質多羅長者問尼揵若提子：「為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝」？尼揵若提子答言：「信應在前，然後有智，信、智相比，智則為勝」。質多羅長者語尼揵若提子：「我已求得息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧。有如是智，何用信世尊為」？尼揵若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直，不直所生」。質多羅長者言：「汝先言我不諂曲、不幻、質直，質直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直，不直所生耶」？「若汝前實者，後則虛；後實者，前則虛。汝先言我於行、住、坐、臥，知見常生，汝於前後小事不知，云何知過人法，若知、若見，安樂住事」？長者復問尼揵若提子：「有於一問一說一記論，乃至十問十說十記論，汝有此不？若無一問一說一記論，乃至十問十說十記論，云何能誘於我？而來至此菴羅林中，欲誘誑我」？於是尼揵若提子，息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。
# 一〇；一六五一（五七五）
《相應部》（四一）〈質多相應〉一〇經。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時，質多羅長者病苦，諸親圍繞。有眾多諸天，來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作轉輪王」。質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常，苦，空，無我」。時長者親屬語長者：「汝當繫念！汝當繫念」！質多羅長者語親屬：「何故汝等教我繫念，繫念」？彼親屬言：「汝作是言：無常，苦，空，無我，是故教汝繫念，繫念也」。長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。我即答言：彼轉輪王，亦復無常，苦，空，非我」。彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天教汝願求」？長者答言：「轉輪王者，以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我，為發願求」。諸親屬言：「汝今用心，當如之何」？長者答言：「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塚，不受血氣。如世尊說五下分結，我不見有，我不自見一結不斷；若結不斷，則還生此世」。於是長者即從床起，結加趺坐，正念在前，而說偈言：
「服食積所積， 廣度於眾難，
施上進福田， 殖斯五種力。
以斯義所欲， 俗人處於家，
我悉得此利， 已免於眾難。
世間所聞習， 遠離眾難事，
生樂知稍難， 隨順等正覺。
供養持戒者， 善修諸梵行，
漏盡阿羅漢， 及聲聞牟尼，
如是超越見， 於上諸勝處，
常行士夫施， 剋終獲大果。
習行眾多施， 施諸良福田，
於此世命終， 化生於天上。
五欲具足滿， 無量心悅樂，
獲斯妙果報， 以無慳悋故，
在所處受生， 未曾不歡喜」。
質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。爾時，質多羅天子作是念：我不應停此，當往閻浮提，禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃，以天神力，至菴羅林中，放身天光，遍照菴羅林。時有異比丘，夜起出房，露地經行。見勝光明普照樹林，即說偈言：
「是誰妙天色， 住於虛空中，
譬如純金山， 閻浮檀淨光」？
質多羅天子說偈答言：
「我是天人王， 瞿曇名稱子，
是菴羅林中， 質多羅長者。
以淨戒具足， 繫念自寂靜，
解脫身具足， 智慧身亦然。
我知法故來， 仁者應當知！
當於彼涅槃， 此法法如是」。
質多羅天子說此偈已，即沒不現《雜阿含經》卷二一終。。