《相應部》（五五）〈預流相應〉三五經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。於此如來事，生隨喜心，隨喜已心歡悅，心歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。作是念：我從今日，於世間若怖、若安，不起瞋恚，我但當自受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。復次、比丘！聖弟子念於法事：謂如來說正法律，現法，離諸熾然，不待時節，通達涅槃，即身觀察，緣自覺知。如是知法事已，心生隨喜，隨喜已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於此世間，若怖、若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道，是名第二諸天天道。復次、比丘！若於僧事起於正念：謂世尊弟子僧，正直，等向，所應恭敬，尊重、供養，無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已，心生隨喜，心隨喜已得歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，彼聖弟子作如是學：何等諸天天道？復作是念：我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，我但當受持純一滿淨諸天天道，是名第三諸天天道。復次、比丘！謂聖弟子自念所有戒事，隨憶念言：我於此不缺戒，不汙戒，不雜戒，明智所歎戒，智者不厭戒。於如是等戒事正憶念已，心生隨喜，隨喜已歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作是念：何等為諸天天道？復作是念：我聞諸天無恚為上。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一八；一一五三（八四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過。念如來故，心生隨喜，心隨喜已則歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，但當受持純一滿淨諸天天道。如是法，僧，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一九；一一五四（八五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。彼聖弟子念如來事已，心（離）「心貪欲纏、瞋恚、愚癡纏」，於義難通，應脫一「離」字，為「心離貪欲纏、瞋恚、愚癡纏」。貪欲纏、瞋恚、愚癡纏；其心正直，念如來事，是聖弟子得法流水，得義流水，得念如來饒益隨喜。隨喜已生歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，是聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間不起瞋恚，純一滿淨諸天天道。如是法，僧，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「天路」：復次、若第一義清淨諸天，說名最勝無有惱害，由身、語、意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性，說四證淨名為天路。又四證淨為所依止，諸聖弟子依三種門，修六隨念：一者、為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱；二者、為斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱；三者、為斷雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中，惛沈、睡眠，名奢摩他品諸隨煩惱；欣樂諸欲俱行掉舉、貪等過失所生不善欲尋伺等，令心流散諸雜染法，名毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念，名義威勇。由世俗諦理所得隨念，名法威勇。
# 二〇；一一五五（八五一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說法鏡經。諦聽，善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就，是名法鏡經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二一；一一五六（八五二）
《相應部》（五五）〈預流相應〉八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食時，聞難屠比丘命終，難陀比丘尼命終，善生優婆塞命終，善生優婆夷命終。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝入舍衛城乞食，聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊！彼四人命終，應生何處」？佛告諸比丘：「彼難屠比丘、難陀比丘尼，諸漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。善生優婆塞、善生優婆夷，五下分結盡，得阿那含，生於天上而般涅槃，不復還生此世」。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝說法鏡經：於佛不壞淨，乃至聖戒成就，是名法鏡經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二二；一一五七（八五三）
《相應部》（五五）〈預流相應〉九經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：有異比丘，異比丘尼，異優婆塞，異優婆夷命終，亦如上說。
# 二三；一一五八（八五四）
《相應部》（五五）〈預流相應〉一〇經。
如是我聞：一時，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時，那梨迦聚落多人命終。時有眾多比丘，著衣持鉢，入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落：罽迦舍優婆塞命終，尼迦吒，佉楞迦羅，迦多梨沙，婆闍露，優婆闍露，梨色吒，阿梨色吒，跋陀羅須跋陀羅，耶舍，耶輸陀，耶舍欝多羅，悉皆命終。聞已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等眾多比丘，晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊！彼等命終，當生何處」？佛告諸比丘：「彼罽迦舍等，已斷五下分結，得阿那含，於天上般涅槃，不復還生此世」。諸比丘白佛：「世尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞，於此那梨迦聚落命終，皆五下分結盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生此世；復有過二百五十優婆塞命終，皆三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當受一生，究竟苦邊；此那梨迦聚落，復有五百優婆塞，於此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」？佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。夫生者有死，何足為奇！如來出世及不出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現，演說，分別，開示，所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老病死、憂悲惱苦，如是苦陰集。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經，諦聽、善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「喻明鏡」：復次、譬如有人執持明鏡，為觀自面淨不淨相。如是如來諸聖弟子，執持微妙證淨明鏡，為如實觀自身所有染淨諸相。
# 二四；一一五九（八五五）
《相應部》（五五）〈預流相應〉四〇經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有難提優婆塞，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若聖弟子，於此五根一切時不成就者，為放逸，為不放逸」？佛告難提：「若於此五根一切時不成就者，我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者，為放逸，非「非」，原本「為」，依元本改。不放逸。難提！若聖弟子，於佛不壞淨成就而不上求，不於空閑林中，若露地坐，晝夜禪思，精勤修習勝妙出離，饒益隨喜；彼不隨喜已歡喜不生，歡喜不生已身不猗息，身不猗息已苦覺則生，苦覺生已心不得定。心不得定者，是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說。如是難提！若聖弟子成就於佛不壞淨，其心不起知足想，於空閑林中，樹下、露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已生歡喜，生歡喜已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已心則定。若聖弟子心定者，名不放逸。法，僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，難提優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛足而去。
# 二五；一一六〇（八五六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有釋氏難提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者，是聖弟子為是放逸，為不放逸」？佛告釋氏難提：「若於四不壞淨一切時不成就者，我說是等為外凡夫數。釋氏難提！若聖弟子放逸、不放逸，今當說」，廣說如上。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
「記別」：復次、若有成就四種證淨，唯即依自四種證淨，為他記別，不依上位能順歡喜所修隨念。由此因緣，當知記別預流果證，未趣上位所修道故。
# 二六；一一六一（八五七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟，有眾多比丘集於食堂，為佛縫衣。如來不久作衣竟，當著衣持鉢，出精舍，人間遊行。時釋氏難提，聞眾多比丘集於食堂，為佛縫衣；如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。釋氏難提聞已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所聞法，今悉迷忘。聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。是故我今心生大苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘」！佛告釋氏難提：「汝見佛、若不見佛，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五？汝當隨時念如來事：如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊；法事；僧事；自持戒事；自行世事，隨時憶念：我得己利，我於慳垢眾生所，當多修習離慳垢住，修解脫施，捨施，常熾然施，樂於捨，平等惠施，常懷施心。如是釋氏難提！此五支定，若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，常當繫心此三昧念」。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
若於上位能順歡喜五種隨念，為他記別，由是因緣，當知記別一來果證。由三摩地未成滿故，於離欲道未圓滿故，於彼諸天未現見故，為求離欲，修習能順歡喜諸法。由此歡喜為所依故，發生輕安，由輕安故領受身樂，由受樂故心得正定，而於靜定未得成滿論文承上而來，今約義分立。。
# 二七；一一六二（八五八）
《增支部．十一集》一四經後文。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月夏安居。時有釋氏難提，聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居。聞已作是念：我當往彼，并復於彼造作供養眾事，供給如來及比丘僧。即到彼。三月竟時，眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，而作是言：如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。時釋氏難提，聞眾多比丘集於食堂，言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。聞已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我今四體支解、四方易韻，先所受法，今悉迷忘。我聞世尊人間遊行，我何時當復更見世尊及諸知識比丘」！佛告釋氏難提：「若見如來、若不見，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修於六念。何等為六？當念如來，法，僧事，自所持戒，自所行施，及念諸天」。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 二八；一一六三（八五九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居，如前說。差別者：時有長者，名梨師達多及富蘭那，兄弟二人，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，如上難提修多羅廣說。佛說此經已，梨師達多長者，及富蘭那，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
# 二九；一一六四（八六〇）
《相應部》（五五）〈預流相應〉六經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居竟。眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。時有長者梨師達多，及富蘭那，兄弟二人，於鹿徑澤中修治田業。聞眾多比丘，在於食堂，為世尊縫衣。言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。聞已，語一士夫言：「汝今當往詣世尊所，瞻視世尊。若必去者，速來語我」！時彼士夫，即受教勅，往到一處，見世尊出，即速來還，白梨師達多及富蘭那：「世尊已來，及諸大眾」。時梨師達多及富蘭那，往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那，隨路而來，即出路邊，敷尼師壇，正身端坐。梨師達多及富蘭那，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，所憶念事，今悉迷忘。何時當復得見世尊，及諸知識比丘！世尊今出至拘薩羅，從拘薩羅至伽尸，從伽尸至摩羅，從摩羅至摩竭陀，從摩竭陀至殃伽，從殃伽至修摩，從修摩至分陀羅，從分陀羅至迦陵伽，是故我今極生憂苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘」。佛告梨師達多及富蘭那：「汝見如來及不見如來，見諸知識比丘及不見，汝且隨時修習六念。何等為六？汝當念如來事，廣說乃至念天。然其長者，在家憒鬧「鬧」，原本訛作「丙」，依清本改。下例。，在家染著，出家空閑；難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白」。長者白佛：「奇哉！世尊！善說此法。在家憒鬧，在家染著，出家空閑；難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白。我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入園觀，令我乘於大象，載王第一宮女。一在我前，一在我後，我坐其中。象下坂時，前者抱我頸「頸」，原本作「項」，依宋本改。，後者攀我背；象上坂時，後者抱我項「項」，原本作「頸」，依宋本改。，前者攀我衿。彼諸婇女，為娛樂王故，衣繒綵衣，著眾妙香，瓔珞莊嚴。我與同遊，常護三事：一者、御象恐失正道；二、自護心，恐生染著；三、自護持，恐其顛墜。世尊！我於爾時，於王婇女，無一剎那不正思惟」。佛告長者：「善哉！善哉！能善護心」。長者白佛：「我在家中所有財物，常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等共受用，不計我所」。佛告長者：「善哉！善哉！汝拘薩羅國錢財巨富，無有與汝等者，而能於財不計我所」！爾時，世尊為彼長者種種說法，示教，照喜；示教、照喜已，從座而去《雜阿含經》卷三〇終。。
若於上位六種隨念，為他記別，由是因緣，當知記別不還果證。阿羅漢果，唯出世道乃能趣證；所有隨念，唯是世間，是故不還果證已上，更無如是隨念記別。又四證淨，預流果中唯說為淨，於餘學果說圓滿淨，於最上果說為第一圓滿清淨論文承上而來，今依義分立。。
如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾理迦，其餘一切，隨此方隅，皆當覺了《瑜伽師地論》卷九八終。以下經文，無論。。