《增支部．三集》八二經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫，有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。諸比丘！然彼長者耕田、溉灌、下種已，不作是念今日生長，果實成熟，若明日、若復後日，而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是比丘於此三學，隨時善學，謂善戒學，善意學，善慧學已，不作是念：欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日，若後日。不作是念：自然神力，能令今日，若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。彼已隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。譬如比丘！伏鷄生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏鷄不作是念：我今日，若明日、後日，當以口啄，若以爪「爪」，原本誤作「瓜」，依宋本改。刮，令其兒安隱得生。然其伏鷄善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是比丘！善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一六；一一一九（八二八）
《增支部．三集》八一經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如驢隨群牛而行，而作是念；我作牛聲。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似；隨大群牛，謂己是牛而作牛鳴，而去牛實遠。如是有一愚癡男子，違律犯戒，隨逐大眾，言：我是比丘，我是比丘。而不學習勝欲增上戒學，增上意學，增上慧學，隨逐大眾，自言我是比丘，我是比丘，其實去比丘大遠」。爾時，世尊即說偈言：
「同蹄無角獸， 四足具聲口，
隨逐大群牛， 常以為等侶，
形亦非牛類， 不能作牛聲。
如是愚癡人， 不隨繫心念，
於善逝教誡， 無欲勤方便，
懈怠心輕慢， 不獲無上道。
如驢在牛群， 去牛常自遠，
「牛群」，原本作「群牛」，依宋本改。
彼雖隨大眾， 內行常自乖」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一七；一一二〇（八二九）
《增支部．三集》八三經。
如是我聞：一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。爾時，尊者跋耆子詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月來，說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲「欲」，疑「學」。而學。然今世尊！我不堪能隨學而學」。佛告跋耆子：「汝堪能隨時學三學不」？跋耆子白佛言：「堪能，世尊」！佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學，增上意學，增上慧學。隨時精勤增上戒學，增上意學，增上慧學已，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，尊者跋耆子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者跋耆子受佛教誡授已，獨一靜處，專精思惟，如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢《雜阿含經》卷二九終。。
# 一八；一一二一（八三〇）
《增支部．三集》九〇經。
《雜阿含經》卷三〇。如是我聞：一時，佛住崩伽闍崩伽耆林中。爾時，世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒法。爾時，尊者迦葉氏，於崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法，極讚歎是戒「極讚歎是戒」，原本作「讚歎是戒極」，今改。，心不忍、不喜，言：「此沙門極讚歎是戒，極制是戒」！爾時，世尊於崩伽聚落，隨所樂住已，向舍衛國去。次第遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔，我今失利，得大不利。於世尊所，說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，心不忍、不喜，心不歡喜而作是言：沙門極制是戒，極讚歎是戒。
時尊者迦葉氏，夜過晨朝，著衣持鉢，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑臥具，自持衣鉢，向舍衛城，次第遊行，至舍衛國。舉衣鉢，洗足已，詣世尊（所），稽首禮足。白佛言：「悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我癡，不善、不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚歎是戒」。佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍、不喜，不生欣樂而作是言：此沙門極制是戒，讚歎是戒」？迦葉氏白佛言：「時世尊於崩伽闍聚落、崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚歎是戒。我爾時於世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚歎是戒。世尊！我今日自知罪、悔，自見罪、悔，唯願世尊！受我悔過，哀愍故」！佛告迦葉氏：「汝自知悔。愚癡、不善、不辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我所不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，極歎是戒。汝今迦葉！自知悔，自見悔已，於未來世律儀戒生，戒今授汝、哀愍故。迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世律儀戒生，善法增長，不退減故。正使迦葉！為上座者，不欲學戒，不重於戒，不歎制戒，如是比丘！我不讚歎。所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相習近、恭敬、親重；若餘人與相習近、親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老，初不讚歎，以其初始不樂學戒故。如長老，中年，少年，亦如是。若是上座長老，初始重於戒學，讚歎制戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂學戒「學戒」，原本作「戒學」，今依元本改。故。大師所讚歎者，餘人亦當與相習近、親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘，常當讚歎，以初始樂學戒故。中年，少年，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 一九；一一二二（八三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘，初始不樂學戒，不重於戒，見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者，彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所，亦不讚歎，以其初始不樂學戒故。所以者何？若大師讚歎彼者，餘人當復習近、親重，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老，……。中年、少年，亦復如是。樂學戒者，如前說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二〇；一一二三（八三二）
《增支部．三集》八八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘，住於戒，波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。何等為增上意學？若比丘，離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住；乃至第四禪具足住，是名增上意學。何等為增上慧學？若比丘，此苦聖諦如實知；此苦集聖諦；此苦滅聖諦；此苦滅道跡聖諦如實知，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二一——三二；一一二四——一一三五（）
三學餘經，如前念處說。如禪，如是無量，無色。如四聖諦，如是四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道，四道，四法句，止觀修習，亦如是說。
「學差別」：復次、住具戒等，如聲聞地應知已辯《瑜伽師地論》卷二二（大正三〇．四〇二上——四〇六中）。。又即淨戒，對治一切犯戒惡故，密護根門所依處故，說名律儀。初善受故，說名圓滿。後善守故，說名清淨。感愛果故，說名為善。無染污故，說名無罪。於諸有情能善隨順慈心定故，說名無害。於沙門性善隨順故，說名隨順。趣聖所愛澄清性故，名順澄清。終不隨順戒禁取故，名不隨順。與同法者為同分故，名同色類。於正修習增上心、慧為所依處，隨順轉故，名為順轉。不惱於他饒益轉故，又正遠離自苦行故，名無熱惱。於所受持無變悔故，名無燒惱。於諸毀犯不現行故，如法悔除己所犯故，名無悔惱。如是名為增上戒學所有差別。三住為依，當知增上心學、慧學所有差別。謂由天住、梵住差別，應知增上心學差別；由諸所有覺分等法，聖住差別，應知增上慧學差別。謂四靜慮、四無色等，名為天住；四無量定，名為梵住。四聖諦智，四種念住，乃至道支，四種行迹，勝奢摩他、毘鉢舍那，四法迹等，當知一切皆名聖住。又有四種，若行、若住無雜染法，令修觀者，或於境界退出遊行；或於所緣安心靜定，離諸雜染，安隱而住。云何為四？一、於隨順喜受境界諸雜染喜，深心棄捨；二、於隨順憂受境界諸染污憂，深心棄捨；三、於毘鉢舍那品諸隨煩惱，淨修其心；四、於奢摩他品諸隨煩惱，淨修其心。於是四種，若行、若住，離諸雜染，安隱住法，應知四種安足處所所依法迹。如其所應，當知即是無貪、無瞋、正念、正定。