《相應部》（一四）〈界相應〉一三經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句。告諸比丘：「緣界故生說非不界，緣界故生見非不界，緣界故生想非不界。緣下「下界」，原本誤作「不界」，今改正。界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生；如是中；如是〔勝界〕緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生「生」下，原本衍「勝」字，依宋本刪。」。時有婆迦利比丘，在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶」？佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界。如我先說：緣下界生下說、下見，乃至下受生；中……。勝界生勝說、勝見，乃至勝受生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「見」：復次、諸外道輩，欲令弟子於三處中得昇進故，略說法要：謂有一類，於劣欲界，為令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣說能成彼果諸行。復有一類，於中色界，為令獲得梵世間等眾同分生，宣說能感彼果諸行。復有一類，於妙無色，為令獲得乃至非想非非想處眾同分生，宣說能感彼果諸行。如是彼說，劣界為緣，名為劣語；中界為緣，名為中語；妙界為緣，名為妙語。彼諸弟子聞是法已，還起如是差別想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是發生忍樂，如是忍樂發生劣見、中見、妙見。彼由如是諸忍樂見，便於彼彼差別生處信解忍可，執為最勝，造作增長彼相應業；如是信解，名為劣願、中願、妙願。當知此二——-說者、行者，亦說名為劣、中、妙品補特伽羅。又彼說者及以行者，亦傳「傳」，宋本作「便」；今疑為「轉」之誤。為他宣說如是劣、中、妙法，彼亦獲得如是類生。又即此生，前後相待有差別故，安立諸界劣、中、妙別。如是三種，若待涅槃，一切皆是劣界所攝。若諸如來，由勝義故，妙界為緣，但說妙語，餘法差別，如應當知。若諸聖者所有行趣，應知皆為現法涅槃。先有外道，彼命終已來生此間；因增長故，眾緣和合，於善說法毘奈耶中，暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故，集成今時大無明界，由此為因，於其涅槃及大師所，生起疑惑，退失正法及毘奈耶，還歸外道。諸惡說法，彼由先世數習因力，還復宣說如是劣語，乃至廣說，如前所說，一切應知。
《論》義依《中部》（七四）《長爪經》，《雜阿含經》（四七）〈外道出家相應〉五經。復次、於外道處，外道弟子各別見趣廣施設中，略有三種，由忍見依差別可得。依此正法，能令永捨纏及隨眠；由纏捨故，彼亦隨捨。餘亦無執，了知由彼於現法中，與他違諍忿競而住，能引自他一切無義。既知是已，捨彼隨眠；由捨此故。所餘隨眠及餘因此所有諸纏，畢竟無執。於外道處各別見趣廣施設者，謂執世間若常、無常，廣說乃至如來滅後非有非無。於中一類外道弟子，為性遲鈍，如如自師或他教導，如是如是不審思量，取執堅著，唯此諦實，餘皆愚妄。彼於一切各別見趣，悉皆忍受，是名第一由忍見依。復有一類外道弟子，性是中根而非遲鈍，不能自然於法猛利推尋觀察，亦不隨言便生信解，而於展轉相違見趣，隨喜樂一。彼於一類見趣忍受，於餘一類而不忍受，是名第二由忍見依。復有一類外道弟子，性是利根，彼能自然於法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故，彼見一切皆不應理，見已一切都不憙樂；由是因緣，於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅：一、邪見行，性無堪能，無求解意；二、正見行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍補特伽羅，即由如是非理比量，於善說法毘奈耶中，不審思量，執為非理，誹謗賢聖，起無有見。又於一切各別見趣皆不忍受，方便令彼無所依仗，亦令滅壞無所宗承，而妄分別計度顯示，無所依仗所引見趣，常與一切各別見者共興違諍，互相惱害，是名第三由忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅，於前一切不忍者見，亦不憙樂；住求解心，往詣他所，謂善說法毘奈耶中佛、佛弟子，如實顯已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，覺慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前補特伽羅而反詰曰：汝即於此都不忍見亦不忍耶？彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子眾，讚勵於彼，告言：汝與多人相似，我等一切於諸見趣并不忍見，皆不忍受。汝若爾者，如此人眾，纏與隨眠一切見依皆永斷故，於當來世諸見雜染無所堪能，汝今與彼竟無差別。如是輩流，極為尠少，汝於此少轉更為少！若於一切纏及隨眠，都不忍見能永斷者，彼於一切畢竟無執。如是如來、如來弟子，方便令彼外道弟子，於正智見發生希欲。竊作是念：我竟不知如來弟子，能斷如是纏及隨眠！如來知彼於正智見生希欲已，更復策發彼希欲心，其遂承受。如來為欲令彼依止思擇、修習二對治力，永斷一切纏及隨眠，宣說法要，令其獲得無倒智見，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背，由是因緣違諍惱害，能引自他一切無義。諸聖弟子，於彼一切皆無執取，設有來問，亦不記別。觀察如是諸過患已，依思擇力，捨離諸纏，由此因緣，於彼見依能永捐棄。於餘見依，由正見故，亦令無有。如是為欲永斷諸纏、拔隨眠故，修循身念，於有色身觀無常性，於身染著淨修其心。於隨自身諸受分位，由無常門觀無常性，如實了知諸名色故，便於諸漏心得解脫；觀身壞已，當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想，乃至命在，常能領受離繫諸受。如是名為依修習力，捨離隨眠。當知此中貪、恚、癡等，令當來世生等諸苦，和合繫縛，亦令現法起業雜染，亦令欣求未來染事，執取過去已所捨事，耽著現在正現前事。意佷名違；言佷名諍；由三損惱，說名為害。觀無常等，如聲聞地《瑜伽師地論》卷三四（大正三〇．四七一上——四七四上）。已說其相。
# 三〇；七二一（四五八）
《相應部》（一四）〈界相應〉一二經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想非無因，有因生恚想、害想非無因。云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。是名因緣生欲想。云何因緣生恚想……。害想，謂害界也。緣害界生害想、害欲、害覺、害熱、害求。愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。諸比丘！若諸沙門、婆羅門，如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺，不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。譬如城邑、聚落不遠，有曠野，大火卒起。彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生，悉被火害。如是諸沙門、婆羅門，安於生，生危險想，身壞命終，生惡趣中。諸比丘！有因生出要想非無因。云何有因生出要想？謂出要界。緣出要界生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心。彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。云何因緣生不恚……。不害想，謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求。彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。若諸沙門、婆羅門，安於生，生不害想，不捨離，不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中。譬如城邑、聚落邊，有曠野，大火卒起。有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。如是諸沙門、婆羅門，安於生，生正想，不捨、不覺，不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「想」：復次、不淨、慈悲修所對治，欲貪、恚、害未永斷故，諸依止中彼品麁重，猶如種子能生彼故，如其所應，說名欲貪及恚、害界。由有此故，順欲、恚、害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境，能取非理相好想生。此想生已，由堅執故，當知發起二種過患：一者、現法，二者、後法。此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由已生想增上力，如前相似欣、欲分別，所有熱、惱、尋求生起，由是因緣，名堅執想。又尋求時，於其三處，於諸有情發起邪行。由此為因，或有堪能能生現法所有憂苦。由此因緣，說名有苦，或無堪能；然即由彼現在前故，名有匱乏。又此有苦及有匱乏，用二為緣；一者、用他手、塊、刀、杖及麁言等為增上緣，由是緣故，名有災害；二者、用內雜染而住為增上緣，由是緣故，名有燒惱，如是名為現法過患。即由此因，於當來世生諸惡趣，如是名為後法過患。又若於其所受學處，有堅固執，當知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如蟲善法，由邪想火擲置其中，能焚滅故，當知即此補特伽羅所有如蟲一切善法，皆被燒害。與此相違，無堅執故，當知退失功德善法。與此相違，如其所應，當知出離、無恚、無害想等差別。又於是中，聞、思、修慧，能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。
# 三一；七二二（四五九）
《增支部．六集》三八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住。白佛言：「眾生非自作，非他作」。佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見。汝今自來，而言我非自作、非他作」。婆羅門言：「云何瞿曇！眾生為自作，為他作耶」？佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶」？婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也」。佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作，是則他作。婆羅門！於意云何？有眾生安住界，堅固界，出界，造作界，令彼眾生知有……造作耶」？婆羅門白佛：「有眾生安住界，堅固界，出界，造作界，令諸眾生知有……造作」。佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界、令諸眾生知有……造作者，是則眾生自作，是則他作」！婆羅門白佛：「有眾生自作，有他作。瞿曇！世間多事，今當請辭」。佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時」。時彼婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
「希奇」：復次、如來有二甚希奇法：一者、顯示一切諸法皆無有我，二者、顯示一切有情自作、他作皆無失壞。此中略有二種有情：一、在家品，二、出家品。在家有情，為求財寶，初興加行，名發起界。即於此中若未獲得，由順精進障礙因緣，諸心勇悍，即望於彼名勢力界。若已獲得，由蚊虻等所有災害，順精進障不能令轉，名任持界。即此諸界，從自方所至餘方所，從未擯捨，至已擯捨，名出離界。即彼有情為財寶故，俱於二處，由起無間、殷重加行，無緩加行，名勇猛界。出家有情，先樂出家，求出家故，生決定欲，名發起界。依出家品，於所應得廣大善法，無有怯劣，名勢力界。種種淋漏所生眾苦，發勤精進所生眾苦，界相違等所生眾苦，不能敗壞，名任持界。若於下劣不生喜足，名出離界。乃至命在，常修無間、殷重加行，名勇猛界。如是一切應當了知，謂彼諸界及盡所有諸品類界。
# 三二；七二三（四六〇）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一二九經。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？時尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異，色界異，喜處二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說。復次、長者！有異眼界，異色界，憂處二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說。復次、長者！異眼界，異色界，捨處二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說」。爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。
「差別性」：復次、於諸界中，略有二種界差別性。云何為二？一者、他類差別性，二者、自類差別性。他類差別性者，謂眼界異，色界異，眼識界異，如是乃至意識界異。自類差別性者，謂即彼界，或順苦受，或順樂受，或順不苦不樂受，由是為緣能生三受。