《增支部．八集》九經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「其有說言大力者，其唯難陀，此是正說。其有說言最端政者，其唯難陀，是則正說。其有說言愛欲重者，其唯難陀，是則正說。諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習，（正念）正智成就，堪能盡壽，純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪憂「憂」，原本作「愛」，依宋本改。惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護於眼；耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂無罪觸「罪觸」，原本作「聞獨」，依經義改。住「無罪觸住」，原本作「無聞獨住」，依《雜阿含經》（五六四經）（大正二．七九八中）「無罪觸安隱住」改。故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無罪觸住，是名難陀知量而食。彼善男子難陀，初夜後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於中夜時，房外洗足，入於室中，右脇而臥，屈膝累足，係念明相「相」，原本作「想」，依宋本改。，作起覺想；於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪。是名善男子難陀，初夜後夜精勤修習「習」，原本作「集」，依宋本改。。彼善男子難陀勝念、正知者，是善男子難陀，觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂「憂」，原本作「愛」，依元本改。惡不善法不漏其心。彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而「而」，原本作「心」，依宋本改。住，不令散亂。是名善男子難陀，正念、正智成就。是故諸比丘當作是學！關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜後夜精勤修業，如善男子難陀；正念、正智成就，如善男子難陀。如教授難陀法，亦當持是為其餘人說」。時有異比丘而說偈言：
「善關閉根門， 正念攝心住，
飲食知節量， 覺知諸心相，
善男子難陀， 世尊之所歎」！
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《瑜伽師地論》卷九二。復次，嗢拕南曰：
上貪、教授、及苦住， 觀察、引發、不應供，
明解脫、修、無我論， 定法、見苦最為後。
「上貪」：三因緣故，補特伽羅於所緣境上品貪行。何等為三？一者、康強非羸劣，二者、端嚴非醜陋，三者、習貪非捨貪。復由三種對治攝受，尚令如是懷上品貪補特伽羅，於善說法毘奈耶中，勤修梵行，調伏其心，令得寂靜，何況但懷中、軟品貪微薄塵者！何等為三？一者、密護根門為所依止，遠離一切欲樂邊故。二者、於食知量，初夜後夜減省睡眠為所依止，遠離一切自苦邊故。三者、最勝正念、正知為所依止，行於中道出離行故。當知此中，於四念住善住心者，或於行時境界現前，若不取相及與隨好，如實了知受生、住、滅；若取其相及與隨好，如實了知想生、住、滅；或於住時，如實了知彼因尋思生、住與滅。由如是相正念、正知，於一切時，於一切種所緣境界，能如正軌守護其心，是名最勝正念、正如。復有最勝正念、正知，謂已獲得滅盡定者，或已獲得無想定者，或已獲得無尋伺者，當知依止聖住、天住，除此最勝正念、知住，更無有餘能過上者。或從滅定起已而住，或將入定方便而住，如實了知受生、住、滅，是名最勝正念、正知。如依滅定如實知受，依無想定如實知想，無尋伺定如實了知所有尋伺，當知亦爾。由此最勝正念、正知，唯取法故，不於如是受、想、尋伺，起我、我所虛妄分別。若諸愚夫，受、想、尋伺差別生時，於受等法，不能發起唯有法想，但作是念：我能領受，乃至廣說。由是因緣，彼尚無有正念、正知，何況最勝！此中後說正念、正知，或不還果，或阿羅漢。當知前說正念、正知，從得作意，無有放逸諸異生位，至一來果。
# 二二一；三九九（二七六）
《中部》（一四六）《教難陀迦經》。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾，其名曰純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，阿「阿」，原本作「陀」。即〈比丘尼相應〉之「阿臈毘」，今依宋本改。羅毘迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，吉離「吉離」，原本誤作「告難」，今依〈比丘尼相應〉改。舍瞿曇彌比丘尼，優鉢羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼，住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教、照喜。種種說法，示教、照喜已，發遣令還言：「比丘尼！應時宜去」。摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼」。時諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀，爾時，難陀次第應至而不欲教授。爾時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼」？尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授」。爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾」。爾時，難陀默然受教。
時難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法。汝等解者當說言解，若不解者當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說」。諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持；未解者，當復更問。我等聞此，心大歡喜。未解義者，今日當問」。爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何姊妹？於眼內入處觀察，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼！色外入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「聲、香、味、觸、法外入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處，如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我」。尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀，六外入處無我。若緣眼、色生眼識，彼眼識是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，彼意識是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身，如實觀察無我；我亦常作是意解，六識身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，應如是觀察，六識身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸，觀察如實無我；我亦常如是意解，六觸如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識「識」，原本作「觸」，今改。，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六受身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義，應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六想身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六想身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身，如實觀察無我；我常作此意解，此六思身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我；我常作此意解，此六愛身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易，作是說者為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實」。「如是姊妹！此六內入處無常，若有說言，此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱，是為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹！譬如大樹、根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言，無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹、根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影一切悉無」。「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常「常」，原本缺，依宋本補。、恒、住、不變易、安隱者，此為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢「肢」，原本作「枝」，依宋本改。節、筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不離，為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉、肢節、筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上；皮、肉已離，非不離也」。「姊妹！我說斯「斯」，原本誤作「所」，今改。譬，今當說義：牛者，譬人身麁色，如篋毒蛇經廣說。肉者，謂內六入處。外皮者，謂外六入處。屠牛者，謂學見跡。皮、肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰當觀生、滅，於六觸入處當觀集、滅，於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學」！爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。
時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶，為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世」。爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法」。
爾時，尊者難陀默然奉教。夜過晨朝，持鉢，入城乞食。食已，乃至往詣王園，就座而坐。為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五百比丘尼，前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊」。是為世尊為五百比丘尼授「授」，原本作「受」，依明本改。第一果記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「教授」：復次，由二因緣，如來自言其年衰暮，身力疲怠，勸諸聲聞，請他說法：一者、為令恃其少年，專行憍傲住放逸者，自怖厭故；二者、為令於當來世，諸有苾芻其年衰老，無有勢力，遠離疑悔，勸請少年諸苾芻等，宣說正法。諸有苾芻，其年盛美，具足勢力，遠離疑悔，無所恐懼，為他說法。當知此中，略有二種處大集會宣說正法：一者、決擇說，二者、直言說。決擇說者，謂興詰問、徵覈方便，說正道理，滅除疑惑。直言說者，謂諸聽眾默然而住，如說法師宣說正法。又由四相，名能隨順教授教誡：一、能分析諸處差別，於諸行中，得無我智，見清淨故；二、於諸受并所依滅，離增上慢，最極寂靜，見清淨故；三、能超越未來諸苦，見清淨故；四、能超越現在諸苦，見清淨故。此中分析內、外諸處，識、觸、受、想、思、愛眾別，顯示無我。由依緣起方便道理，能引最初正見清淨。如明依燈，如影依樹，彼非有故，此亦非有，顯示內外諸處差別為因諸受，由彼諸處無餘滅故，此亦隨滅，離增上慢，於其涅槃如實了知最勝寂靜，能引第二正見清淨。於現法中，以智慧刀，能永斷滅一切煩惱，顯示無餘，超越當來所有眾苦，能引第三正見清淨。顯示遍於順苦、順樂、順非苦樂一切法中，不起貪欲，不起瞋恚，不起愚癡，顯示見道；於其念住善住其心，顯示修道；修諸覺分，謂令諸漏永滅盡故，超越現法雜染苦住，能引第四正見清淨。