如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法」？爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二，如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，眼色，此等法名為人。於斯等法，作人想，眾生，那羅，摩㝹闍，摩那婆，士夫「夫」，原本作「其」，今改。，福伽羅，耆婆，禪頭。又如是說：我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。彼施設又如是言說：是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。比丘！是則為想，是則為誌，是則言說。此諸法皆悉無常、有為、思願緣生，若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦，生亦苦，住亦苦，滅亦苦，數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷：吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續、不出、（不）生，是則寂滅，是則勝妙，所謂捨一切有餘，一切愛盡，無欲、滅盡、涅槃。耳……。鼻……。舌……。身、觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，乃至滅盡、涅槃。緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，四大士夫所依，此等法名為人。如上廣說，乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入住，解脫不退轉，於彼所起繫著無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二三一；四〇九（三〇七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：云何知、云何見，名為見法？思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯願解說」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色緣，生眼識，如上廣說」。尊者如所說偈：
「眼、色二種緣， 生於心、心法，
識、觸及俱生， 受、想等有因。
非我、非我所， 亦非福伽羅，
亦非摩㝹闍， 亦非摩那婆。
是則為生滅， 苦陰變易法，
於斯等作想， 施設於眾生，
那羅、摩㝹闍， 及與摩那婆，
亦餘眾多想， 皆因苦陰生。
諸業、愛、無明， 因積他世陰。
餘沙門異道， 異說二法者，
彼但有言說， 聞已增疑惑。
「疑」，原本作「癡」，今改。
貪愛息無餘， 無明沒永滅，
愛盡眾苦息， 無上佛眼說」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「見」：復次，有二法見：一、有為法見，二、無為法見。有為法見者，謂如有一，於諦依處及諦自性，皆如實知。云何名為諦所依處？謂名、色，及人、天等有情數物。云何為諦？謂世俗諦及勝義諦。云何世俗諦？謂即於彼諦所依處，假想安立，我或有情，乃至命者及生者等。又自稱言我眼見色，乃至我意知法。又起言說，謂如是名，乃至如是壽量邊際，廣說如前。當知此中唯有假想，唯假自稱，唯假言說，所有性相、作用差別，名世俗諦。云何勝義諦？謂即於彼諦所依處，有無常性，廣說乃至有緣生性，如前廣說。如無常性，有苦性等當知亦爾。若於如是世俗、勝義、諦所依處，其世俗諦，如實了知是世俗諦；其勝義諦，如實了知是勝義諦，如是名為有為法見。若有成就有為法見苾芻，齊此言說滿足。云何名為無為法見？謂即於彼諦所依處，已得二種諦善巧者，由此善巧增上力故，於一切依等盡涅槃，深見寂靜，其心趣入，如前廣說乃至解脫，如是名為無為法見。若有成就無為法見苾芻，齊此言說滿足。又此法見，當知三種補特伽羅皆得成就：一者、異生法隨法行，已得定心，博識聰敏，能如正理觀察諸法；二者、有學已見諦迹；三者、無學諸漏永盡。
# 二三二；四一〇（三〇八）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一三六經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「諸天世人，於色染著、愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天人則生大苦。於聲……。香……。味……。觸……。（於）法染著、愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天人得大苦住。如來於色，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著、愛樂住；彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著、愛樂住；彼……法「法」，原本誤作「色」，今改。變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸緣受——若苦、若樂、不苦不樂。此「受」上，原本有「三」字，依宋本刪。受集，此受滅，此受味「此受味」，原本缺，依明本補。，此受患，此受離，如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受——若苦、若樂、不苦不樂。彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃」。爾時，世尊而說偈言：
「於色、聲、香、味、 觸、法六境界，
一向生喜悅， 愛染、深樂著。
諸天及世人， 唯以此為樂，
變易、滅盡時， 彼則生大苦。
惟有諸賢聖， 見其滅為樂；
世間之所樂， 觀察悉為怨。
賢聖見苦者， 世間以為樂；
世間之所苦， 於聖則為樂。
甚深難解法， 世間疑惑生，
大闇所昏沒， 盲冥無所見，
唯有智慧者， 發朦開大明。
如是甚深句， 非聖孰能知！
不還受身者， 深達諦明了」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「苦」：復次，若有希求人、天盛事，自發誓願行梵行者，當知彼為稱讚人、天二種過患。何等為二？一者、煩惱所生眾苦，二者、無常所生眾苦。云何煩惱所生眾苦？謂於人、天住境界愛，依現在世故；住境界樂，依過去世故；住境界欣，於現在世，依過去境生愛樂故；住境界喜，於未來世，依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者，當知彼為稱讚所欲有匱乏苦，及生老等所有眾苦，是名生起煩惱所作眾苦過患。云何無常所作眾苦？謂順樂處，有背失故起變壞苦；隨順苦處，現在前故起厭離苦；一切自體，於終沒時皆滅壞故，有滅故苦，當知是名三種無常所作眾苦。此中如來超過如是二種過患，住一向樂。即於此樂，應如實知由此故樂，復應如實知樂方便。云何為樂？謂一切境相應永盡，無上安隱，即有餘依般涅槃界。云何方便？謂如前說，於五種受，發起五轉如實妙智。若諸聲聞，棄捨大師所證超過人天妙樂，希求下劣人天樂者，當知彼於諸智者所，多受毀辱，亦自欺誑。
# 二三三；四一一（三〇九）
《相應部》（三五）〈六處相應〉六三經。
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住」？佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義」。佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、（可）樂、（可）念、可意、長養於欲，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷、不滅「滅」，疑「知」。故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛、（可）樂、（可）念、可意、長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故；貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住」。爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 二三四；四一二（三一〇）
《相應部》（三五）〈六處相應〉六四經。
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說」。佛告鹿紐：「若眼見可愛、（可）樂、可意、可念、長養於欲之色，見已欣悅「欣悅」，原誤作「彼說」，今改。、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、（可）樂、可念、可意、長養於欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說」。爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
復次，嗢拕南曰：
一住、遠、涅槃， 略說內所證，
辯一切智、相， 捨所學、業等，
空、隨行、恒住， 師弟二圓滿。
「一住」：由二因緣，當知名為有第二住：謂有愛故；為欲生起第二自體，受習「受習」，疑是「愛集」。其因，此自體滅，第二自體次生起故。云何有愛？謂諸可愛所緣境界，將得、現前，最初生起，染污欣悅，名有憙樂；從此已後，乃至未得，於彼多住作意思惟，設復已得而未受用，於其中間，即由憙樂增上力故，住染欣悅，名有歡喜；於受用時多生貪愛，名有染著，故名有愛。又於未來起希求故，及於已得生領納故，名有憙樂；於過去世隨憶念故，名有歡喜；於已獲得正受用時生貪愛故，名有染著；如是名為第二差別。云何生起第二自體？謂憙樂等為集因故，於當來世生、老為根眾苦生起。與此相違，當知是名無第二住。
# 二三五；四一三（三一一）
《中部》（一四五）《教富樓那經》。《相應部》（三五）〈六處相應〉八八經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。富樓那！若比丘眼見可愛、（可）樂、可念、可意、長養欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住」？富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行」。佛告富樓那：「西方輸盧那人，兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人，賢善、智慧，雖於我前，兇惡、弊暴、好「好」，原本缺，依宋本補。罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲」。佛告富樓那：「彼西方輸盧那人，但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手石打擲者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加於我者，我當念言：輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我而不用刀杖」。佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何」？富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念：彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺」。佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑。彼西方輸盧那人，賢善、智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫」。佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃」。爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者富樓那，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已還出，付囑臥具，持衣鉢，去至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具，悉皆備足。三月過已，具足三明。即於彼處入無餘涅槃。
「遠」：復次，有二種法，更互相違：一者、煩惱，二者、涅槃。是故安住雜染法已，即便隨順後有而轉；若於後有隨順轉時，當知說名去涅槃遠。復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相：一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、樂逼惱他；四者、若苦所觸，便發不實麁惡語言；五者、或發真實能引無義麁惡語言；六者、因此展轉發起無量差別惡言，非但少詞而生喜足。由二因緣，諸出家者力勵受行，速疾能證沙門義利，諸未信者令生淨信，其已信者倍令增長。何等為二？一者、忍辱，二者、柔和。言忍辱者，謂於他怨終無返報；言柔和者，謂心無憤，性不惱他。
# 二三六；四一四（三一二）
《相應部》（三五）〈六處相應〉九五經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有」。爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡」！摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有」。第二、第三，亦如是請。佛告摩羅迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不為說」。爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我」。佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不」？答言：「不也，世尊」！「耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦如是說」。佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量」。而說偈言：
「若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊」。
摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義」？爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：
「若眼已見色， 而失於正念，
則於所見色， 而取愛念相。
取愛樂相者， 心則常繫著，
起於種種愛， 無量色集生。
貪欲、恚、害覺， 令其心退減，
長養於眾苦， 永離於涅槃。
見色不取相， 其心隨正念，
不染惡心愛， 亦不生繫著。
不起於諸愛， 無量色集生，
貪欲、恚、害覺， 不能壞其心，
小長養眾苦， 漸次近涅槃。
日種尊所說， 離愛般涅槃。
若耳聞諸聲， 心失於正念，
而取諸聲相， 執持而不捨。
鼻香、舌嘗味， 身觸、意念法，
忘失於正念， 取相亦復然。
其心生愛樂， 繫著堅固住，
起種種諸愛， 無量法集生。
貪欲、恚、害覺， 退減壞其心，
「減」，原本作「滅」，依宋本改。
長養眾苦聚， 永離於涅槃。
不染於諸法， 正智、正念住，
其心不染汙， 亦復不樂著。
不起於諸愛， 無量法集生，
貪瞋、恚、害覺， 不退減其心，
眾苦隨損減， 漸近般涅槃。
「減」，原本作「滅」，依宋本改。
愛盡般涅槃， 世尊之所說。
是名世尊略說法中廣解其義」。佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義，所以者何？如汝所說偈：
若眼見眾色， 忘失於正念，
則於所見色， 而取愛念相。
如前廣說」。爾時，尊者摩羅迦舅，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者摩羅迦舅，於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。
「涅槃」：復次，以要言之，如來略依二種處所，說無界教：一者、說有餘依涅槃界教，二者、說無餘依涅槃界教。若由如是煩惱斷故，名成就斷補特伽羅不成煩惱，即由如是不住彼果後有眾苦，當知是名說有餘依涅槃界教。若由如是不住煩惱後有苦果，即由如是乃至壽盡，既滅沒已，一切餘依都無所有，不住此身，不住餘身，不住中有，證得一切眾苦邊際，當知是名說無餘依涅槃界教。
略有三種念力強因：一、由其年少壯，二、由前生串習，三、由現法數習。