《相應部》（三五）〈六處相應〉一九五、一九六經。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘？若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘！若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次，嗢拕南曰：
唯緣、尋思、願， 一切種律儀，
入聖教不護， 勝資糧善備，
捨所學、著處， 不善義、隨流，
菩薩勝餘乘， 論施設最後。
「唯緣」：由先所作諸業煩惱，及自種子相續所引諸受生起，其六觸處唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業，手唯能作助取受緣，當知此中道理亦爾。
# 二〇七；三八五（一一六七）
《相應部》（三五）〈六處相應〉一九九經。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有河中草，有龜於中住止。時有野干，飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六。野干守伺，兾出頭足，欲取食之。久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去。諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，兾汝眼著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出、隨緣。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。於其六根若出、若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便」。爾時，世尊即說偈言：
「龜蟲畏野干， 藏六於殼內，
比丘善攝心， 密藏諸覺想，
不依不怖彼， 覆心勿言說」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「尋思」：復次，諸有苾芻受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾，勝妙境相來現於心，當知是魔品類所作。此中，苾芻應以九相安住其心，從諸境界相應尋思攝心令住，無容「容」，原本作「客」，依宋本改。尋思隨一更起。若由此依，由此境界有所飡[3]味，於此境界隨其所得，隨其所住，能自遠離。彼於爾時，於可愛事，終不依止諸欲尋思而有所作；於恚尋思及害尋思亦能遠離，淨修其心，於現法中能得涅槃。得涅槃已，終不共他諍競而住。謂諸諍競，於佛聖法毘奈耶中，極作衰損。如是愚癡所生尋思，亦不尋思如餘外道。
# 二〇八；三八六（一一六八）
《相應部》（三五）〈六處相應〉二〇七經。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如䵃麥，著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如䵃麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不」？諸比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處常所搥打，耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚癡士夫，為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖；未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖；當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖；當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。如動搖，如是思量；虛誑；有行；因愛言我，是則為愛；言我所，是則為愛；言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛；當有色，是則為愛；當無色，是則為愛；當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正知「知」，原本作「智」，依宋本改。」。
「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬪。時天帝釋告三十三天：今日諸天、阿修羅共「共」，原本作「苦」，依宋本改。戰，若諸天勝、阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。阿修羅語其眾言：今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝、諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。當其戰諍，諸天得勝、阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念：諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王，乃至有如是微細之縛，魔波旬縛，轉細於是。心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。是故諸比丘！多住不動搖心，正念正知「知」，原本作「智」，依聖本改。應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「願」：復次，若由先世後有苦因，於現法中有六觸處果法而轉，由六境界所損惱時，若有苾芻為求後有，自發誓願修行梵行，彼於爾時，令其第七後有苦因，倍更增長，轉為損惱，於現法中能障涅槃；由此因緣，能得當來有暇圓滿不決定故，此後有願，當知於彼微細縛中最極微細。何以故？如彼三十三天宮中，有一囹圄，其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫，以天妙欲遊戲而住，乃至未起逃竄之心；此心若起，便失妙欲，還見自身為縛所縛。彼纔起心，便為微細縛之所縛，以時分故說名微細，非難識故而說微細，由被縛時，能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有，此心若起，便即被縛，既被縛已，不能了知自身有縛，是故此縛最極微細。當知時分及以難識，俱微細故，名極微細。
# 二〇九；三八七（一一六九）
《相應部》（三五）〈六處相應〉二〇五經。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛噉食，愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食「食」，原本作「暴」，依宋本改。，設復入田，盡驅令出。所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德，善自攝護，盡止「止」，原本誤作「心」，依宋本改。令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故」。「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意」。
「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎、染著。問諸大臣：此何等聲，甚可愛樂？大臣答言：此是琴聲。王「王」，原本缺，依宋本補。語大臣：取彼聲來。大臣受教，即往取琴來，白言：大王！此是琴，作好聲者。王語大臣：我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。大臣答言：如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。爾時，大王作是念言：咄！何用此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。大臣受教，析為百分，棄於處處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言是我我所，彼於異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「一切種律儀」：復次，若諸苾芻精勤加行，守護諸根，於其律儀及非律儀，應當了知。於軟、中、上世間，有學、無學律儀，應當了知。云何律儀？謂如有一，於可愛境，諸雜染心不忍、不受、不執、不取，設令暫起，尋還棄捨，是名律儀。云何非律儀？謂一苾芻，如營農者，親近善士，聽聞正法，如理作意，正修所緣境界良田，令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪，未嘗串習貪欲對治，猛利慚愧亦未曾有，若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故，未曾串習貪對治故，所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏，堅執不捨。心於貪纏，不能防護而自放縱，非理作意相應心牛，入境界田，損壞所有善根苗稼，以是因緣名非律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，然未能觀所有過患令不再起，是名為軟世間律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，亦能觀彼所有過患令不再起，是名為中世間律儀。由此為依，獲得四種作意所攝九相心住，當知如前聲聞地說《瑜伽師地論》卷三〇（大正三〇．四五〇下——四五一中）。。由得此故，名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時，如營農者，今得增上，猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受，能正了知是大放逸安足處已，便使如臣聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那，令其觀察彼所生受性是緣生，緣生性故體是無常，彼由此故，便以意地諸過患相俱行作意而得離欲。既離欲已，復觀等至所依別故十種差別，時分別故多百差別。此中等至所依別故十種別者，謂有尋有伺，無尋唯伺，無尋無伺；若喜俱行，若樂俱行，若捨俱行；退分，住分，若勝進分，順決擇分。時分別故多百差別者，謂即觀察如是行相，依生、住、滅時分所作差別道理，當知復有多百差別。如是了知彼所生受，是無常性，流轉差別種種性已，略由三相，復審觀彼是無常性：謂所依故，現行故，因故。所依故者，謂極乃至第四靜慮，所有色身是受所依。現行故者，謂極乃至滅受想定，其間想、受多分現行。言因故者，謂當來世所有受因，即思、求、願。觀察如是乃至有頂所有諸法，緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地，是名上品世間律儀。當知此中，前二律儀思擇力攝，後一律儀修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力，如實通達聖諦理故，便能永斷執我我所以為前行，一切見道所斷煩惱，又能獲得有學律儀，彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行，一切修道所斷煩惱，究竟證得無學律儀，此上更無若過、若勝所餘律儀。
# 二一〇；三八八（一一七〇）
《相應部》（三五）〈六處相應〉二〇六經前分。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續；不見過患，復見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！是名不律儀。云何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住；見色過患，見過患已能捨離。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名律儀」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二一一；三八九（一一七一）
《相應部》（三五）〈六處相應〉二〇六經後分。《增壹阿含經》（三八）〈力品〉八經。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生：一者、得狗，即執其狗，繫著一處；次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處而繫縛故，各用其力，向所樂方而不能脫。如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼士夫，繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去；往反疲極，以繩繫故，終依於柱。諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘！當勤修習，多住身念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「入聖教不護」：復次，若諸苾芻，已入聖教，不護諸根，彼便一向造作眾苦，謂後法苦，或現法苦。當知如是不護根者，如癩病人，入蘆荻叢，為如其葉可愛境界破裂其身，攝受當來微細俱行後有眾苦而不能覺，如是名為由後法苦，說造眾苦。彼又於此起染、起著，廣生毀犯，由是因緣，雖住空寂阿練若處而受現行追悔所起尋思之苦，如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾，設強趣入清淨僧中，便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故，心如鴆毒，於能舉邊，發憤摻「摻」，疑「慘」。害。又諸有智同梵行者，知其鄙劣，樂捨沙門，即便遠避不與同住。若諸村邑，若阿練若，咸共譏毀，言此長老如是毀犯，如是惡說，如是惡作，如是非法雜染而住；已淨信者令其變退，未淨信者令信不生。是故彼人於現法中，領受如此追悔所作，發憤所作，遠避所作，譏毀所作種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦，總略為一，名受眾苦。此中云何名非律儀？謂於如是現法、後法具眾過患行處境界，起不如理，妄執諸相、隨好邪想。邪想為先，於其住處，發起順彼相應尋思，由此不能於前所說一切過失，如實觀見；雖復觀見所有過失，未能數數多修習故，於所依中諸煩惱品所有麁重，未能除遣，身未輕安。謂色心身，由此行相纏及隨眠猶尚和合，能令違背思擇、修習二力對治，名非律儀。與此相違，當知即是律儀行相。
又此律儀，三因緣故，能令修習速得圓滿。何等為三？所謂最初，於善說法毘奈耶中，淨信出家。既出家已，便用神力相應聞慧，攝持蟲獸相似六根。既攝持已，復用如理作意思慧，正審觀察過患方便。在聞慧上，修慧下故，中間繫縛。中間繫已，為欲試察於彼神力得自在不？乃取淨相，於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故，各各馳散別別境界，然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故，令彼蟲獸未善調伏，又令神力不得自在。了知是已，復多修習如理思慧，令到究竟超過作意，轉更勤修循身正念。於此正念善修習故，彼不復能各各馳散別別境界，當知爾時，彼善調伏神力，於彼而得自在。