第二 病品
‘诸比丘!譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘!如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。
诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶?
诸比丘!此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。’
‘诸比丘!日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘!如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。
诸比丘!有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘!有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?
诸比丘!此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。’
‘诸比丘!日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘!如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。
诸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。’
如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。
时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。
坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：
‘迦叶!能忍否?充足否?苦之受损而不增，知损失，不知增长否?’
‘大德!难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。’
‘迦叶!若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅盘。以何为七耶?迦叶!若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅盘……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……迦叶!若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅盘。’
‘世尊!实觉支哉!善逝!实觉支哉!’
世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。
时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩词目犍连之病断。
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
其时，世尊为患重疾病而困苦。
时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。
坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰:
‘均头!说于觉支。’
‘大德!修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅盘。以何为七耶?大德!修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅盘……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……大德!修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅盘。大德!修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅盘。’
‘均头!实觉支哉!均头!实觉支哉!’
具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。
‘诸比丘!修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支。诸比丘!修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。
[世尊] 如是说已，如是说之善逝、师乃更说曰：
(一)于人中[到彼岸者少……乃至……有光辉之漏尽者]于现世般涅盘。
‘诸比丘!若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘!若有发七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
诸比丘!若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘!若有发此七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。’
‘诸比丘!若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
诸比丘!若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。’
‘诸比丘!修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅盘。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅盘。’
第二病品(终)
此品之摄颂曰：
生类日轮喻 乃至三种病
到彼岸及失 圣以与厌患
第三 优陀夷品
时，有一比丘诣世尊住处。诣而[礼敬世尊]，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德!觉支，所谓觉支者，大德!云何说名为觉支耶?’
‘比丘!资于觉，故名之为觉支。
比丘!于此有[比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，]修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
比丘!资于觉故，名之为觉支。’
‘诸比丘!我为汝等说七觉支，且谛听。
诸比丘!以何为七觉支耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为七觉支。’
‘诸比丘!若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
诸比丘!若作意多修嗔恚处之诸法，则未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
诸比丘!若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
诸比丘!若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
诸比丘!若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。．
诸比丘!若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……
诸比丘!若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。、’
‘诸比丘!若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。
诸比丘!若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。
未生之嗔恚不生，已生之嗔恚断除。
未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。
未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。
未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。
未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支：喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。’
‘诸比丘!我为汝等说七不损法，且谛听。
诸比丘!何为七不损法耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为七不损法。’
‘诸比丘!有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。
诸比丘!有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。’
如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：
‘大德!云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶?’
‘优陀夷!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。
……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]…，
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。
优陀夷!如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。’
‘诸比丘!有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。
诸比丘!有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
诸比丘!云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。’
‘诸比丘!我为汝等说决择分之道，且谛听。
诸比丘!何为决择分之道耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉、]舍觉支是。’
如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：
‘大德!云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶?’
‘优陀夷!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无嗔之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无嗔之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。
优陀夷!如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。’
‘诸比丘!我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘!此即七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
诸比丘!云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。
诸比丘!何为结法耶?
眼是结法，于此生结系之执着。[耳……鼻……舌 ]身是结法，于此生结系之执着。意是结法，于此生结系之执着。诸比丘!此名之为结法。
尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。
时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰:
‘稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德!我前在家时不敬法、不敬僧。大德!我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：‘色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。’
大德!我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知‘此是苦’，如实证知‘此是苦集’，如实证知‘此是苦灭’，如实证知‘此是顺苦灭道。’
大德!我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办 、更不受后有。大德!我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、[梵行已立、所作已办、更不受后有。……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……大德!我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德!我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。’
‘善哉!善哉!优陀夷!汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知 ：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。’
第三优陀夷品(终)
此品摄颂曰：
觉说处非如理 不损尽灭决择
一法与优陀夷
第四 行品
舍卫城因缘。
‘诸比丘!我为汝等说邪行与正行，且谛听。
诸比丘!云何为邪行耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪行。
诸比丘!云何为正行耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正行。’
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。
诸比丘!云何为邪行者耶?诸比丘!此处有一类者，其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]有邪定是。诸比丘 !此名之为邪行者。
诸比丘!云何为正行者耶?诸比丘!此处有一类者，其正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]有正定是。诸比丘!此名之为正行者。’
舍卫城……
‘诸比丘!若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘!若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。
诸比丘!云何为八支圣道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘!若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。’
舍卫城……
‘诸比丘!修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶?谓：正见、[正銆届B正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。’
世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
(一) 于人中到彼岸者少，余之众生唯奔走于岸边。
(二)于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。
(三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。
(四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
(五)于菩提分正心善修，以欣无取弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅盘。
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。
诸比丘!云何为沙门法耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为沙门法。
诸比丘!云何为沙门果耶?即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为沙门果。’
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。
诸比丘!云何为沙门法耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为沙门法。
诸比丘!云何为沙门义耶?诸比丘!贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为沙门义。’
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。
诸比丘!云何为婆罗门法耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为婆罗门法。
诸比丘!云何为婆罗门果耶?即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为婆罗门果。’
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。
诸比丘!云何为婆罗门法耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为婆罗门法。
诸比丘!云何为婆罗门义耶?诸比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为婆罗门义。’
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。
诸比丘!云何为梵行耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为梵行。
诸比丘!云何为梵行果耶?诸比丘!即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为梵行果。’
舍卫城……
诸比丘!我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。
诸比丘!云何为梵行耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为梵行。
诸比丘!云何为梵行义耶?诸比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为梵行义。’
第四行品(终)
皆舍卫城因缘也。
此品之摄颂曰：
行以至行者 失与到彼岸
二之沙门法 二婆罗门法
说二之梵付 以之说此品
异学广说
舍卫城因缘
时，有众多比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰……乃至……
‘诸比丘!若异学之修行者，如是问汝等：‘诸友等!为何于沙门瞿昙处修梵行耶?’诸比丘!若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：‘诸友等!为远离贪欲，唯于世尊处修梵行。’
诸比丘!若异学修行者，再如是问汝等：‘诸友等!又，远离贪欲，有道 有迹耶?’诸比丘!若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：‘诸友等!远离贪欲，有道、有迹。’
诸比丘!远离贪欲，有云何之道，云何之迹耶?即八支圣道。是谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!远离贪欲有此道、此迹。
诸比丘!若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者。’
舍卫城因缘
‘诸比丘!若异学修行者，作如是问汝等：‘诸友等!为何于沙门瞿昙处修梵行耶?’诸比丘!若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：‘诸友等!为断诸结，唯于世尊处修梵行。’……乃至……
舍卫城因缘
……乃至……‘诸友等!为永断随眠，乃于世尊处修梵行。’……乃至……
舍卫城因缘
……乃至……‘诸友等!为偏知行路 ，唯于世尊处修梵行。’……乃至……
舍卫城因缘
……乃至……‘诸友等!为灭尽诸漏，乃于世尊之处修梵行。’……乃至
舍卫城因缘
……乃至……‘诸友等!为现证明解脱果，乃于世尊之处修梵行。’……乃至……
舍卫城因缘
……乃至……‘诸友等!为智见，乃于世尊之处修梵行。’……乃至……
舍卫城因缘
‘诸比丘!若异学之修行者，作如是问汝等：‘诸友等!为何于沙门瞿昙处修梵行耶?’诸比丘!若如是问者，汝等对彼异学修行者，应作如是答：‘诸友等!为无取般涅盘，于世尊处修梵行。’
‘诸比丘!若异学之修行者，如是问汝等：‘诸友等!又，为无取般涅盘有道，有迹耶?’诸比丘!若如是问，汝等对彼异学之修行者，应作如是答：‘友等!为无取般涅盘有道、有迹。’
诸比丘!为无取般涅盘，有云何之道?云何之迹耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!为无取般涅盘，有此道、此迹。
诸比丘!若如是问，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。’
异学广说(终)
此(广说)之摄颂曰:
远离法随眠 行路与漏尽
明解脱及智 第八是无取
日轮广说
皆是舍卫城因缘
#### 一 远离依止
‘诸比丘!太阳上升时，先驱之前相，即是明相出。诸比丘!如是比丘起八支圣道时，先驱之前相是善友。
诸比丘!有善友，于比丘乃期望修习八支圣道，多修八支圣道。
诸比丘!有善友之比丘，云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。’
‘诸比丘!太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘!如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相是戒具足。
‘诸比丘!于戒具足之比丘……乃至……
……乃至……先驱之前相，是志欲具足……乃至……
※二 ……乃至……[先驱之前相，是]我具足……乃至……
※二 ……乃至……[先驱之前相，是]见具足……乃至……
……乃至……[先驱之前相，是]不放逸具足……乃至……
‘诸比丘!太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘!如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相，是如理作意具足。
‘诸比丘!于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是如理作意具足之比丘，修习八支圣道、多修八支圣道。’
#### 二 贪欲之调伏
‘诸比丘!太阳上升时，[先驱之前相，即明相出。诸比丘!如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相]是善友。
‘诸比丘!于有善友之比丘，[当期望]修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘![有善友之比丘，]云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。[为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正念。]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘!如是有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。’
诸比丘!太阳上升时，[先驱之前相，即明柑出。诸比丘!如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相]是戒具足……乃至……
……乃至……[先驱之前相]是志欲具足……乃至……
……乃至……[先驱之前相]是我具足……乃至……
……乃至……[先驱之前相]是见具足……乃至……
……乃至……[先驱之前相]是不放逸具足……乃至……
‘……乃至……[先驱之前相]是如理作意具足。
‘诸比丘!于如理作意具足之比丘，期望修习[八支圣道，多修八支圣道。]诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。[为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为尽愚痴之调伏，以修习正念。]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘!如是如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。’
太阳广说(终)
此广说之摄颂曰：
善友以及戒 志欲我具足
见与不放逸 第七是如理
一法广说(一)
舍卫城因缘
#### 一 远离依止
‘诸比丘!有一法于起八支圣道者，多利益。何者为一法耶?谓：有善友是。
‘诸比丘!于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘，云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。’
诸比丘!有一法，起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶?谓：戒具足是乃至……
……谓志欲具足……乃至……
……谓我具足……乃至……
……谓见具足……乃至……
……谓不放逸具足……乃至……
‘……谓如理作意具足。
‘诸比丘!于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道 ?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘?如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。’
#### 二 贪欲之调伏
舍卫城……
‘诸比丘!有一法于起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶?谓有善友是。
‘诸比丘!于有善友之比丘期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正定。诸比丘!如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。’
……谓戒具足……乃至……
……谓志欲具足……乃至……
※二 ……谓我具足……乃至……
……谓见具足……乃至……
……谓不放逸具足……乃至……
‘……谓如理作意具足。
诸比丘!于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘!如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。’
一法广说（一）(终)
此广说之摄颂曰
善友以及戒 志欲我具足
见与不放逸 第七是如理
一法广说(二)
舍卫城因缘
#### 一 远离依止
‘诸比丘!我不见其他有一法，令未生之八支圣道生起；已生之八支圣道，使修习圆满。诸比丘!此即有善友是。
‘诸比丘!于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘，云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。’
诸比丘!我不见其他有一法……乃至……。诸比丘!此即戒具足……乃至……
……诸比丘!此即志欲具足……乃至……
……诸比丘!此即我具足……乃至……
……诸比丘!此即见具足……乃至……
诸比丘!此即不放逸具足……乃至……
……诸比丘!此即如理作意具足。
‘诸比丘!于如意作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。诸比丘!如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。
#### 二 贪欲之调伏
‘诸比丘!我不见其他有一法，于未生之八支圣道令生起;已生之八支圣道，令修习圆满。诸比丘!此即有善友是。
‘诸比丘!于有善友之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘!云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘!如是，有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。’
※二 诸比丘!我见另有一法……乃至……。诸比丘!此即戒具足……乃至……
※二 ……诸比丘!此即志欲具足……乃至……
※二 ……诸比丘!此即我具足……乃至……
※二 ……诸比丘!此即见具足……乃至……
※二 ……诸比丘!此即不放逸具足……乃至……
‘……诸比丘!此即如理作意具足。
诸比丘!如理于作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。[诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道?]多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘!如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。’
一法广说(二)(终)
此广说之摄颂曰：
善友以及戒 志欲我具足
见与不放逸 第七是如理
恒河广说
舍卫城因缘
#### 一 远离依止
‘诸比丘!譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘!如是比丘，修习八支圣道 ，多修八支圣道者，则趣向于涅盘，倾向于涅盘，临入于涅盘。
诸比丘!比丘云何修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向于涅盘，倾向于涅盘，临入于涅盘耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。’
※二 诸比丘!譬如夜摩那河，趣向东、倾向东、临于入东。诸比丘!如是……乃至……
二 诸比丘!譬如阿夷罗跋提河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘!如是乃至……
诸比丘!譬如舍劳浮河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘!如是……乃至……
诸比丘!譬如摩企河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘!如是……乃至……
诸比丘!譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向东、倾向东、临入东。诸比丘!如是，比丘……乃至……临入涅盘。
诸比丘!譬如恒河趣向于海、倾向于海、临于入海。诸比丘!如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅乐……乃至……
诸比丘!譬如夜摩那河……乃至……
诸比丘!譬如阿夷罗跋提河……乃至……
诸比丘!譬如舍劳浮河……乃至……
※二 诸比丘!譬如摩企河……乃至……
‘诸比丘!譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向海、倾向海、临入海。诸比丘!如是，比丘……乃至……临入于涅盘耶?
‘诸比丘!于此有比丘……乃至……多修八支圣道者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。’
恒河广说(终)
此广说之摄颂曰：
趣向东之六 趣向海之六
二六之十二 以之说广说
恒河广说，东
趣向、东道十二远离依止第一
#### 二 贪欲调伏
一〇三\~一〇八
(准于九一\~九六)。
一〇九\~一一四
(准于九七\~一〇二)
‘诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏、以修习正见……乃至…
趣向海之十二贪欲调伏第二
#### 三 不死究竟
一一五\~一二〇
(准于九一\~九六)
一二一\~一二六
(准于九七\~一〇二)
‘诸比丘!于此有比丘，究竟于不死、趣向不死、究尽于不死，以修习正见乃至……
究竟不死之十二第三
#### 四 趣向涅盘
一二七\~一三二
(准于九一\~九六)
一三三\~一三八
‘诸比丘!于此有比丘，趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘，以修习正见……乃至……诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道、多修[八支圣道者]，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。
恒河广说(终)
此广说之摄颂曰
趣向东之六 趣向海之六
二六之十二 以之说此品
趣涅盘十二 第四是六处
第四 福德润泽品
舍卫城因缘。
‘诸比丘!有四种福德润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
诸比丘!于此处圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于法成就证净，而曰：‘世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。’
此为第二之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于僧成就证净，而曰：‘世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
此为第三之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。’
‘诸比丘!有四之福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
诸比丘!又，圣弟子以离悭吝之垢秽心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分与布施。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。’
‘诸比丘!有四种福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
诸比丘!此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
具慧以圣泱择而顺正苦尽，成就生灭慧。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。’
舍卫城因缘。
‘诸比丘!诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为诸天之第四天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
诸比丘!诸天之天道有此四种，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。’
‘诸比丘!诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼思择：‘以何为诸天之天道耶?’知：‘我闻说，诸天以无恚为最上。我亦于或无怖或能安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。’
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
于圣者之所乐不破、[不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取，]成就能发三摩地之戒。彼思择：‘如何为诸天之道耶?’知：‘我闻诸天以无恚为为最。我于或怖或安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。’
此诸天之天道有四，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。
诸比丘!于诸天之道有此白，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。’
诸比丘!若成就四法者，诸天欢喜，而称说为朋辈。何者为四耶?
诸比丘!此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊是应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼诸天于佛成就证净，此处殁后，往生彼处者，如是思惟：‘我等于佛成就证净，于彼处殁，而生来此处，圣弟子亦如是，于佛成就证净，当来 诸天之处。’
诸比丘!又于法……于僧……
成就圣者所乐不破、[不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、]能发三摩地之戒。诸天成就圣者所乐戒，于此处殁，往生彼处者，如是思惟：‘我等成就圣者所乐之戒，于彼此处殁，来生此处，圣弟子亦如是，成就圣者所乐之戒，当来诸天之处。’
诸比丘!成就此四法者，诸天欢喜，称说为朋辈。
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
时，释氏摩诃男来至世尊住处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
‘大德!云何为优婆塞耶?’
‘摩诃男!归依佛、归依法、归依僧故，摩诃男!依此为优婆塞。’
‘大德!云何为优婆塞戒具足耶?’
‘摩诃男!优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离虚诳语、离饮酒故，摩诃男!依此为优婆塞戒具足。’
‘大德!云何为优婆塞信具足耶?’
‘摩诃男!于此有信之优婆塞，信如来之菩提，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’摩诃男!依此为优婆塞信具足。’
‘大德!云何为优婆塞弃舍具足耶?’
‘摩诃男!于此有优婆塞，以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜分与布施。摩诃男!依此为优婆塞弃舍具足。’
‘大德!云何为优婆塞慧具足耶?’
‘摩诃男!于此有优婆塞，具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。摩诃男!依此为优婆塞慧具足。’
‘诸比丘!譬如山上降大雨时，水流往低处，展转山岩溪涧而满。山岩溪涧满则小池满，小池满则大池满，大池满则小河满，小河满则大河满，大河满则大海满。
诸比丘!如是圣弟子，于佛证净、于法证净、于僧证净，成就圣者所乐之戒、法，为流至彼岸，资于诸漏之尽。’
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
时，世尊于晨朝时分，着下衣、持衣钵，去往释女沙陀住宅，至已，就所设座。
时，释女沙陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之释女沙陀曰：
‘沙陀!成就四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
沙陀!于此有圣女弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分布布施。沙陀!成就此四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
‘大德!世尊所说之此四预流支之法，于我为有，我亦与此法俱。大德!我于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于家若有少分之应施物者，则皆于具戒善法者无差别。’
‘沙陀!幸哉!沙陀!福哉!沙陀!汝当记别为预流果。’
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
时，释氏难提来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏难提，白世尊曰：
‘大德!若于圣弟子，偏一切处皆无具四预流支者，则圣弟子名为住于放逸。’
‘难提!若偏一切处皆无具四预流支者，我则将此另名为异生之数。
难提!对圣弟子之住于放逸与不住放逸，我将说，且谛听，善自作意。’
‘唯唯!大德!’
释氏难提应诺世尊，世尊说曰：
‘难提!云何圣弟子，住于放逸耶?
难提!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼如是于佛满足证净，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则无胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸数。
难提!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是以圣者之所乐戒为满足，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则不得胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸之数。难陀!如是之圣弟子，住于放逸。
难提!云何之圣弟子，住于不放逸耶?
难提!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼如是于佛满足证净，更精进而于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸，则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则受乐，有乐则心得定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提!又，圣弟子于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是对圣者之所乐戒不满足，更精进于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身经安则乐受，有乐则得心定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提!如是之圣弟子，住于不放逸。’
第四 福德润泽品(终)
摄颂曰：
三种之润泽 二种之天道
朋辈摩诃男 雨沙陀难提
第五 有偈福德润泽品
‘诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种，以何为四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’此为福德润泽、安乐食之第一。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不易。谓入无数无量大福德聚之数。
诸比丘!譬如称量大海水，以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶之称量，是为不易。谓入无数无量大水聚之数。诸比丘!如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实不易。谓入无数无量大福德聚之数。’
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰 :
大海洋为无量 藏宝有大怖畏
人皆用诸河川 广注入于大海
饮食衣床座具 施智者亦似此
入此福德之流 如川流之入海。
次偈出增支部四集第五一经。
‘诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为四种耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’此为福德润泽、善润泽、安乐食之第一。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……以离悭吝、垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、以布施之分布为喜。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不足。谓入于无数无量大福德聚。
诸比丘!譬如彼诸大河俱，其流之合流，谓：恒河、耶符那河、伊罗跋提河、萨罗游河，摩醯河。于彼水之称量，虽以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶，其称量实为不易。是谓入于无数无量大水聚之数。诸比丘!如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。’
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
大海洋为无量 藏宝有大怖畏
人皆用诸河川 广注入于大海
饮食衣床座具 施智者亦似此
入此福德之流 如川流注入海
‘诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为之四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛……于法……于僧……具慧以圣决择，而顺正苦尽，成就生灭慧。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是福德润泽，善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。’
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
欲得福者须立善 为得不死应修道
若证法核则尽乐 死王来时不颤惧 。
‘诸比丘!成就四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。以何为四法耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!成就此四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。’
原本及暹羅本俱與前經完全一致，故不別出。
‘诸比丘!圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
迦毗罗卫城因缘。
时，世尊言坐于一面之释氏难提曰：
‘难提!圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
难提!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难提!圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
迦毗罗卫城因缘……(述说来诣之次第)
时，世尊对坐于一面之释氏跋提曰：
‘跋提!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
跋提!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难提!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
迦毗罗卫城因缘……
时，世尊言坐于一面之释子摩诃男曰：
‘摩诃男!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
摩诃男!此处有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
摩诃男!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
‘诸比丘!有四种预流支。以何为四预流支耶?
诸比丘!亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
诸比丘!此为四种预流支。’
第五 有偈福德润泽品(终)
此中摄颂曰：
三种之润泽 二种之大宝
比丘与难提 跋提摩诃男
以及支之十
第六 有慧品
‘诸比丘!成就四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!成就此四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
世尊如是说。善逝如是说已，师更说曰--
于如来之信心 不动而善安立
圣者之乐称赞 于戒善自受持
于僧伽具信乐 所见之直心人
其活命名之为 不空以及不贫
故贤者唯以佛 之教而诚持念
精勤信心持戒 勉励净信法见
一时，世尊住舍卫城只树林给孤独园。
其时，有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。
迦毗罗卫城之诸释氏得闻：‘有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。’
时，迦毗罗卫城之诸释氏，来至彼比丘处。至已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之迦毗罗卫城之诸释氏，对彼比丘言曰：
‘大德!世尊无病强健否?’
‘友等!世尊无病强健。’
‘大德!舍利弗、目犍连无病强健否?’
‘友等!舍利弗、目犍连无病强健。’
‘大德!比丘众无病强健否?’
‘友等!比丘众无病强健。’
‘大德!于此雨安居中，有于世尊之所亲闻、亲受否?’
‘友等!我由世尊所亲闻、亲受为：‘诸比丘!依诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住之比丘少；依五下分结尽，而成为化生者，当于彼处般涅盘，由彼世得不还法之比丘多。’
友等!又，我由世尊所亲闻、亲受为：‘诸比丘!依五下分结尽，而成为化生者，于彼处般涅盘，由彼世得不还法之比丘为少：三结尽，贪嗔痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦边际之比丘为多。’
友等!又，我由世尊之所亲闻、亲受为：‘诸比丘!三结尽，贪嗔痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦之边际之比丘为少；依三结尽成为预流，堕法灭、决定、趣向等觉之比丘为多。’’
一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
时，优婆塞达摩提那与五百优婆塞来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞白世尊曰：
‘大德!世尊请教授我等，大德!世尊请教授我等，以使长夜得利益安乐。’
‘达摩提那!然则汝等应如是学：‘如来所说之经为甚深、义甚深、出世间、空性相应，时时将此具足而住。’达摩提那!汝等应如是学。’
‘大德!住于有儿童愦乱之卧处，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、涂香，享受金银之我等，对如来所说之甚深、义甚深、出世间、空性相应之经，能时时具足而住为不易。大德世尊为依住五戒之我等，请说示上法。’
‘达摩提那!然则汝等应如是学：‘我等于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。’达摩提那!汝等应如是学。’
‘大德!世尊所说四预流支之法，我等有之，我等当与此法俱存。
大德!我等于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。’
‘达摩提那!汝等幸哉!达摩提那!汝等福哉!达摩提那!汝等当记别为预流果。’
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
其时，众多之比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣外出游行。’
释氏摩诃男闻得众多之比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣将出游行。’
时，释氏摩诃男来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男白世尊曰：
‘大德!闻众多比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣将出游行。’大德!曾于世尊处有亲闻亲受‘有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，应对有慧之优婆塞教诫。’’
‘摩诃男!有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，应以四苏息法令得活命，而曰：‘具寿，当得活!于佛有证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’具寿，当得活!具寿!于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。’
摩诃男!有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，以此四苏息法令得活已，应如是言：
‘具寿顾恋父母耶?’若彼如是言：‘我顾恋父母。’于彼当如是答言：‘具寿，有死法；若具寿顾恋父母亦唯死，若具寿不顾恋父母亦唯死，具寿愿断父母之顾恋。’
若彼如是言：‘我断父母之顾恋。’于彼当如是答言：‘具寿顾恋妻子耶?’彼若如是言：‘我顾恋妻子’，于彼当如是答言：‘具寿，有死法；具寿若顾恋妻子亦唯死，具寿若不顾恋妻子亦唯死。具寿愿断妻子之顾恋。’
彼若如是言：‘我断妻子之顾恋’。于彼当如是答言：‘具寿，对人之五妙欲顾恋耶?’彼若如是答言：‘我顾恋人之五妙欲’，于彼应如是答言：‘友!天之欲比人之欲为更胜、更妙，具寿唯愿心由人欲远离，心当于胜解四大天王天。’
彼若如是言：‘我心由人欲远离，心胜解于四大天王天’，于彼当如是答言：‘友!忉利天比四大天王天为更胜、更妙，具寿唯愿心由四大天王天远离，心当胜解于忉利天。’
彼若如是言：‘我心由四大天王天远离，心胜解于忉利天’。于彼应如是答言：‘友!比忉利天，耶摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……
……友!梵世比他化自在天为更胜、更妙，具寿唯愿心由他化自在天远离，心当胜解于梵世。’
彼若如是言：‘我心由他化自在天远离，心胜解于梵世’，于彼当如是答言：‘友!梵世亦无常、无恒，为有身所摄，具寿唯愿心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。’
若彼如是言：‘我心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。’摩诃男!如是心解脱之优婆塞，与百岁心解脱之比丘无有少异，我谓：依解脱而解脱。’
‘诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。以何为四法耶?
乃：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行是。
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。’
※二 诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于一来果现证……
※二 ……资于不还果现证……
……资于阿罗汉果现证……
……资于智慧获得……
……资于智慧增长……
……资于智慧广大……
第六 有慧品(终)
摄颂：
有偈与雨安居 达摩提那疾病
四果以至获得 增长以及广大
第七 大慧品
……资于大慧……
……资于广慧……
……资于广大慧……
……资于深慧……
……资于无等慧……
……资于宏慧……
……资于慧之多多……
……资于迅慧……
……资于轻慧……
……资于捷慧……
……资于速慧……
……资于利慧……
……资于决择慧。以何为四耶?
乃亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于决择慧。
摄颂：
大广与广大 深无等与宏
多多迅轻捷 速利与决择
预流相应中、第七大慧品(终)
第十一 预流相应(终)
第六 拘萨罗品
如是我闻。一时，世尊住拘萨罗国之拘萨罗婆罗门村。
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
‘诸比丘!譬如于诸傍生中，以师子兽王称为其最胜，乃依势力、势速、勇猛者。
诸比丘!如是于诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。
诸比丘!何为觉分法耶?
诸比丘!信根为觉分法，资于菩提。精进根为觉分法，资于菩提。念根为觉分法，资于菩提。定根为觉分法，资于菩提。慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于诸傍生中，以师子兽王称之为最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘!如是诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。’
如是我闻。一时，世尊住末罗国一名郁鞞罗劫波之末罗村。
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
‘诸比丘!于圣弟子，若尚未生圣智者，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘!于圣弟子，若已生圣智，则有四根之等住，有四根之安住。
诸比丘!譬如于重阁，尚未建屋顶，则无重檐之等住，无重檐之安住。诸比丘!于重阁若已建屋顶，则有重檐之等住，有重檐之安住。诸比丘!如是于圣弟子，若圣智尚未生，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘!于圣弟子，若圣智已生，则有四根之等住，有四根之安住。以何为四根耶?信根、精进根、念根、定根是。五诸比丘!圣弟子若有慧，则随信等而住，随精进等而住，随念等而住，随定等而住。’
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥城瞿师罗园。
于此，世尊告诸比丘曰：……乃至……
‘诸比丘!有何理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学’；无学之比丘住无学地，知‘我为无学’耶?
‘大德!我等于法，以世尊为根本……乃至……
‘诸比丘!有理趣。依此理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学’；无学之比丘住无学地，知‘我为无学。’
诸比丘!有何之理趣，依其理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学’耶?诸比丘!此处有有学之比丘，对此为苦亦如实知，此为苦集亦如实知，此为苦灭亦如实知，此为顺苦灭道亦如实知。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学。’
诸比丘!复次，有学之比丘如是思择：‘其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者耶?’彼如是知：‘其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者，无也。’诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学。’
诸比丘!复次有学之比丘，知于五根，即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身不触而住，于慧通达而观。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学。’
诸比丘!有何之理趣、依何之理趣故，无学之比丘，住无学地，知‘我为无学’耶?诸比丘!于此无学之比丘，知于五根。即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身触而住，于慧通达而观。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知‘我为无学。’
诸比丘!复次，无学之比丘，知于六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。总此六根一切一切种，皆可灭于一切无余，于任何他处不再生六根，此当知。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知‘我为无学。’
‘诸比丘!譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大故。诸比丘!如是，资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上。
诸比丘!何为资于菩提之句耶?诸比丘!信根为资于菩提之句，精进根为资于菩提之句，念根为资于菩提之句，定根为资于菩提之句，慧根为资于菩提之句。
诸比丘!譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大之故。诸比丘!如是，于资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上句。’
‘诸比丘!譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘!如是，诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
诸比丘!何为觉分法耶?诸比丘!信根为资于菩提之觉分法，精进根为资于菩提之觉分法，念根为资于菩提之觉分法，定根为资于菩提之觉分法，慧根为资于菩提之觉分法。
诸比丘!譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。’
舍卫城。
‘诸比丘!比丘依止一法，对五根修习、多修。以何为一法耶?不放逸是。
诸比丘!以何为不放逸耶?诸比丘!于此比丘，于漏与随有漏之诸法护心，彼于漏与随有漏之诸法护心，则信根修习圆满，精进根修习圆满，念根修习圆满，定根修习圆满，慧根修习圆满。
诸比丘!如是，比丘依止一法，对五根修习、善修习。’
如是我闻。一时，世尊初成现等觉，住优楼频螺村，尼连禅那河边之阿阇婆罗榕树下。
时，世尊静居宴然生如是之心念：
‘对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。’
时，娑婆主梵天王对世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速没于梵天，现于世尊之前。
时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：
‘如是世尊!如是善逝!对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。何为五根耶?对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死;对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。
大德!往昔，我于迦叶正等觉者修梵行。其时，我以娑婆比丘名被知于世人。
大德!我对此五根修习、多修，于诸欲离诸欲，死后命终生善趣梵世，于此，我被知为娑婆主梵天王。
如是世尊!如是善逝!我知此见此，对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。’
如是我闻。一时，世尊住王舍城，耆阇崛山之……。
于此，世尊告具寿舍利弗曰．
‘舍利弗!观何之义趣故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?’
‘大德!观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。’
‘善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
舍利弗!云何观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?’
‘大德!于此，漏尽比丘对顺寂止、顺等觉之信根修习，对顺寂止、顺等觉之精进根修习，对顺寂止、顺等觉之念根修习，对顺寂止、顺等觉之定根修习，对顺寂止、顺等觉之慧根修习。大德!观如是无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。’
‘善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!观如是无上安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
舍利弗!云何漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?’
‘大德!于此漏尽比丘，对师尊重恭敬而住，对法尊重恭敬而住，对僧尊重恭敬而住，对学尊重恭敬而住，对定尊重恭敬而住。大德!如是漏尽比丘，对如来或如来之教说，作最胜敬礼。’
善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!如是以最胜敬礼，漏尽比丘对如来或如来之教说以作。’
舍卫城。
‘诸比丘!对五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。’
舍卫城……说曰--
‘诸比丘!对五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。’
第六品(终)
此品之摄颂曰：
拘萨罗末罗 有学与足迹
核以及依止 梵天二之生
第七 觉分品
舍卫城。
诸比丘!对五根修习、多修者，则资于诸结之断……
……资于随眠之永断……
……资于行路之偏知……
……资于诸漏之灭尽。
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!对此五根修习、多修者，则资于诸结之断……资于随眠之永断……资于行路之偏知……资于诸漏之灭尽。
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此是五根。
诸比丘!对此五根修习、多修者，则二果之随一果可期，于现法开悟，或多余依得不还果。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此是五根。
诸比丘!对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。以何为七果、七功德耶?
于现法已得开悟；若于现法未停开悟，则于命终时得开悟；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅盘；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅盘者，则依五下分结尽，得损害般涅盘；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅盘，依五下分结尽，亦不得损害般涅盘者，则依五下分结尽，得无行般涅盘；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅盘，依五下分结尽，亦不得损害般涅盘，依五下分结尽，亦不得无行般涅盘，则依五下分结尽，得有行般涅盘；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅盘，依五下分结尽，亦不得损害般涅盘，依五下分结尽，亦不得无行般涅盘，依五下分结尽，亦不得有行般涅盘者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。诸比丘!对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。’
‘诸比丘!譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
诸比丘!何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。’
‘诸比丘!譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。’
‘诸比丘!譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波吒罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波吒罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。’
‘诸比丘!譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘吒赊摩利树称为最上。如是，于诸觉分法中，以慧根称为资菩提之最上。
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘吒摩利树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。’
第七 觉分品(终)
此品之摄颂曰
结以及随眠 偏知与漏尽
二果与四树 与之说此品
第八 恒河广说(远离依止)品
‘诸比丘!譬如恒河，趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘!如是，比丘对五根修习、多修者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入于涅盘。
诸比丘!比丘云何对五根修习、多修者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入于涅盘耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。……修习精进根……念根……定根……慧根。
诸比丘!如是，比丘对五根修习，对五根多修者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入于涅盘。’
如于根相应，如于道亦相应 。
摄颂曰：
趣向东者六 趣向海者六
相应部经典 以之于十二
共说恒河品
恒河若广说，当依根可广说也。
第九 不放逸品(远离依止)品
#### 第一~十
摄颂曰：
如来与足迹 屋顶与根核
夏生花王月 日衣等十句
于远离依止之广说，依根广说不放逸品。
第十 力所作(远离依止)品
#### 第一~十二
摄颂曰：
力与种子龙 树与瓶及芒
广空与二云 船舶与客河
于远离依止，广说根相应之力作所品。
第十一 寻觅(远离依止)品
#### 第一~十二
摄颂曰：
寻觅次第漏 有以及三苦
碍与垢及舍 受乃至渴爱
以远离依止可广说根相应之寻觅品。
第十二 瀑流(远离依止)品
#### 第十 上分结
‘诸比丘!有五上分结。以何为五上分结耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。
诸比丘!以此为五上分结。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽、予断，应修习五根。以何为五根耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。修习精进根……念根……定根……慧根。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断，应修习此五根。’
摄颂曰：
瀑流与轭取 系以及随眠
妙欲乃至盖 蕴与上下分
以远离依止善广说根相应之瀑流品。
第十三 恒河广说(贪欲调伏)品
‘诸比丘!譬如恒河……
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽嗔恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……修习精进根……念根……定根……慧根……倾入涅盘，临入于涅盘。’
摄颂曰：
趣向东者六 趣向海者六
以之成十二 共说恒河品
依贪欲调伏，广说根相应。
第十四 不放逸(贪欲调伏)品
#### 第一~十
第十五 力所作(贪欲调伏)品
#### 第一~十二
第十六 寻觅(贪欲调伏)品
#### 第一~十二
第十七 瀑流(贪欲调伏)品
#### 第十 上分结
‘诸比丘!有五上分结。以何为五上分结耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。
诸比丘!此为五上分结。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断……应修习五根。何为五根耶?
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽嗔恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……精进根……念根……定根……修习慧根。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断，应修习此五根。’
摄颂曰：
瀑流与轭取 系以及随眠
妙欲乃至盖 蕴与上下分
依贪欲调伏，广说根相应之瀑流品
第四 根相应(终)
第五 不放逸品
##### 一 远离[依止]
舍卫城因缘
‘诸比丘!说诸有情之无足、二足、多足、有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者为其最上。诸比丘!如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为其诸法之最上。
诸比丘!于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!不放逸之比丘，云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，修习回向于舍正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。
诸比丘!如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。’更应广说三经。
##### 二 贪欲之调伏
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲之调伏，为究尽嗔恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏，为究尽滇宪之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正定……乃至……
##### 三 不死(究竟)
诸比丘!于此有比丘，为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定……乃至……
##### 四 涅盘(趣向)
诸比丘!于此有比丘，为趣向涅盘，倾向涅盘，临入涅盘以修习正见。[…正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘，以修习正定……乃至……
舍卫城……
‘诸比丘!譬如诸步行有情之足迹，皆入于象之足迹，因而说象之足迹为最上、最大。诸比丘!如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为诸法之最上。
诸比丘!于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道，……乃至……’
舍卫城……
诸比丘!譬如重阁之诸重檐，同于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，以说屋顶为其最上。诸比丘，如是……乃至……广说应如上之经
诸比丘!譬如诸根香中，以说随时檀为其最上。诸比丘!如是……乃至……
※三 诸比丘!譬如诸核香中，以说赤檀为其最上。诸比丘!如是……乃至……
诸比丘，譬如诸华香中，以说夏生花为其最上。诸比丘!如是……乃至……
诸比丘!譬如诸小王，皆随属于转轮王，以说转轮王为其最上。诸比丘!如是……乃至……
诸比丘，譬如诸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光说为其最上。诸比丘!如是……乃至……
诸比丘!譬如秋时，天空豁然无云，日升于苍天，以除一切虚空之闇冥，辉热偏照。诸比丘!如是……乃至……
‘诸比丘!譬如诸丝织之衣中，以说迦尸衣为其最上。诸比丘!如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以说不放逸为诸法之最上。
诸比丘!于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支道。诸比丘!不放逸之比丘，云何修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。
诸比丘，如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。’
第五不放逸品(终)
此品之摄颂曰:
如来与足迹 屋顶与根核
夏生花王月 日衣等十句
如来[之章]应广说
第六 力所作品
一 舍卫城因缘
‘诸比丘!譬如以诸力作所作之事业，皆是依于地、立于地，以如是力作所作之事业。诸比丘!如是比丘，依于戒、立于戒、修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道?多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，依于戒、起于戒以修习八支圣道，多修八支圣道。
如前之广说恒河之说，应如经圆满而说。
‘诸比丘!譬如诸种子、草木之生长、增大、增长，皆依于地、立于地，生长、增大、增长。诸比丘!如是比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法生长、增大、增长。诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道?多修八支圣道者，则于诸法生长、增大、增长耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、[依离贪，依灭尽，回向于舍修习]正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道者，即于诸法生长、增大、增长。’
‘诸比丘!龙乃依雪山王，令身增大，得获其力，其于彼处使身增大，得获其力已，以入小池；入于小池已，以入大池；入于大池已，以入小河；入于小河已，以入大河；入于大河已，以入大海洋，于彼处身得广大。
诸比丘!如是比丘，依于戒、立于戒以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法得广大。诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道?多修八支圣道，则于诸法得广大耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离[依离贪、依灭尽，回向于舍修习]正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道多修八支圣道，而于诸法得广大。’
‘诸比丘!譬如有树，向东、倾东、临东，若将断其根者 ，则倾倒何方耶?’
‘大德!是其所向、所倾、所临之方。’
‘诸比丘!如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则向于涅盘、倾于涅盘、临于涅盘。诸比丘!云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅盘、倾于涅盘、临于涅盘耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离[依离贪，依灭尽，回向于舍修习]正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅盘、倾于涅盘、临于涅盘。’
‘诸比丘!譬如将瓶倾覆，则定倾出原有之水而不再还入。诸比丘!如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有恶不善法不再还入。诸比丘!云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有之恶不善法不再还入耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离B依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定吐出原有之恶不善法不再还入。’
‘诸比丘!譬如稻之芒，或麦之芒，以手足触踏其正向，则破手足而出血者，有其是处。何以故?诸比丘!芒之正向故。
诸比丘!如是彼比丘，正向于见 ，正向于道之修习，以灭无明生明，现证涅盘者，有其是处。何以故?诸比丘!为见之正向故。诸比丘!云何比丘，以见之正向，正向于道之修习，以破无明而生明，现证涅盘耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，以见之正向，正向于道之修习，破无明生明，现证涅盘。’
‘诸比丘!譬如空中吹种种风，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹尘风、吹无尘风、吹凉风、吹热风、吹小风、吹大风。
诸比丘!如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，[圆满修习]四正勤，[圆满修习]四神足，[圆满修习]五根，[圆满修习]五力，[圆满修习]七觉支。诸比丘!云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，[圆满修习]四正勤，[圆满修习]四神足，[圆满修习]五根，[圆满修习]五力，[圆满修习]七觉支耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，[圆满修习]四正勤，[圆满修习]四神足，[圆满修习]五根，[圆满修习]五力，圆满修习七觉支。’
‘诸比丘!譬如于暑季之最终月起尘芥，有大非时云，忽起令隐没寂灭。诸比丘!如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘!云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭耶?
诸比丘!此处有比丘，[依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍]修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，迥向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。’
‘诸比丘!譬如生大云，遂即令大风隐没寂灭。诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘!云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则随生令恶不善法隐没寂灭耶?
诸比丘!于此有比丘[依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍]正见修习。[正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者则随生令恶不善法隐没寂灭。’
‘诸比丘!譬如海上之船舶，以藤缀栓缚，六月于水上漂流，冬则漂着陆地，缀缚，曝于风日，彼[缀缚]沾渍雨云，容易损耗腐败。诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结容易损耗腐败。诸比丘!云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结易于损耗腐败耶?
诸比丘!此处有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则易损耗腐败诸结。’
‘诸比丘!譬如有客舍，于此，有由东方来住，有由西方来住，有由北方来住，有由南方来住，有刹帝利来住，有婆罗门来住，有毗舍来住，有首陀来住。诸比丘!如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，证知应偏知之法，以证知而偏知，证知应断之法，以证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。
诸比丘!以何为证知而应偏知之法耶?应说五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴，[受取蕴，想取蕴，行取蕴，]识取蕴是。诸比丘!此为证知而应偏知之法。
诸比丘!何为证知而应断之法耶?无明与有爱是。诸比丘!此为证知而应断之法。
诸比丘!以何为证知而应现证之法耶?明与解脱是。诸比丘!此为证知而应现证之法。
诸比丘!以何为证知而应修习之法耶?寂止与正观是。诸比丘!此为证知而应修习之法。
诸比丘!云何比丘，修习八支圣道 ，多修八支圣道者，则证知应偏知之法，以证知而偏知法，[证知应断之法，证知而断。证知应现证之法，证知而现证。]证知修习之法，证知而修习耶?
诸比丘!于此有比丘，[依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍]以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则证知应偏知之法，证知而偏知。证知应断之法，证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。’
‘诸比丘!譬如恒河，趣向于东，倾向于东，临入于东，时有众人持锄与笼来，谓：‘我等将令此恒河趣向于西，倾向于西，临入于西。’诸比丘!汝等于意云何。彼众人得将恒河趣向于西，倾向于西，临入于西否?’
‘大德!不也。’
‘何以故耶?’
‘大德!恒河乃趣向于东，倾向于东，临入于东，将令此趣向于西，倾向于西，临入于西者，实为不易，彼众人徒蒙困苦损恼。’
‘诸比丘!如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，王、王臣、友、朋、亲戚、亲族，伴财物而去，并言：‘汝云何?以烦此袈裟衣耶?云何剃发携随、往来耶?何不还俗而受用财物，作福业。’诸比丘!彼比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，弃学以还俗无此理。何以故?诸比丘!其心若长夜趣向远离，倾向远离，临入远离，则无向下之理。诸比丘!云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道……’力所作亦应广说。
第六力所作品(终)
摄颂曰：
力及种子龙 树瓶以及芒
虚空及二云 船舶与客河
第二 [鹿母]殿震动品
舍卫城。
‘诸比丘!我先前尚未成等觉现等觉为菩萨时，生如是思念:
‘有何因、何缘，修习于神足耶?’
诸比丘!其时，我如是思念
‘诸比丘!于此，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是我于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
修习勤三摩地勤行成就之神足，如是我于勤不过分退缩，不过分精勤，于内不收，于外不敬，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼，昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
修习心三摩地勤行成就之神足，如是我于心不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不敬，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
修习观三摩地勤行成就之神足，如是我于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不敬，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。’
比丘!如是对四神足修习、多修者，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身，或现或隐，过墙壁山崖无碍如于虚空，出没地中如于水，行水上不沈如于地，于虚空结跏趺坐如飞鸟，有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及于梵世。
比丘!如是对四神足修习、多修者，则以清净超人之天耳界，俱闻于远近天人之声。
比丘!如是对四神足修习、多修者，则对他人之心，以心偏知：以有贪心了知为有贪心，以离贪心了知为离贪心，以有嗔心了知为有嗔心，以离嗔心了知为离嗔心，以有痴心了知为有痴心，以离痴心了知为离痴心，以收心了知为收心，以散心了知为散心，以大心了知为大心，以非大心了知为非大心，以有上心了知为有上心，以无上心了知为无上心，以非定心了知为非定心，以定心了知为定心，以不解脱心了知为不解脱心，以解脱心了知为解脱心。
比丘!如是对四神足修习、多修者，则随念于种种之宿住。谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫；我于彼处：如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受乐苦、如是寿量，殁于彼处、生于他处；于他处；如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受乐苦、如是寿量，殁于他处、生于此处。如是具行相、名称，随念宿住。
比丘!如是对四神足修习、多修者，则以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、美丑、善趣、恶趣。
比丘!如是对四神足修习、多修者，则由诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
‘诸比丘!对四神足修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘!云何对四神足修习、多修者，则有大果、大功德耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不敬，有前后想而住，后如前、前如后，上如下，下如上、夜如昼，昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
勤三摩地……乃至……心三摩地……
修习观三摩地勤行成就之神足，如是，于观不过分退缩、不过分于精勤，于内不收、于外不敬，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
诸比丘!如是对四神足修习、多修者，则有大果、大功德。
诸比丘!比丘如是对四神足修习、多修者，则领受多端神变：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及……乃至……
诸比丘!比丘如是对四神足修习、多修者，则由诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
‘诸比丘!比丘若依欲修三摩地，获心一境性，此名为欲三摩地。
彼为令未生之恶不善法不生，起欲、精进、发勤，策心而持。为令已生之恶不善法予断，起欲、精进、发勤，策心而持。为令未生之善法生，起欲、精进、发勤，策心而持。已生之善法为令住、不忘失，倍修习、广修习、圆满之、起欲、精进、发勤，策心而持。此名为勤行。
以欲，修三摩地，而是勤行，诸比丘!此名为欲三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!比丘若依于勤修三摩地，获心一境性，此名为勤三摩地。
彼对未生之恶……乃至……对已生之善法为令住、勿忘失，倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤、策心而持。此名之为勤行。
以勤，修三摩地，而是勤行，诸比丘!此名为勤三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!比丘若依心修三摩地，获心一境性，此名之为心三摩地。
彼未生之……乃至……已生之善法为令住、勿忘失，倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤，策心而持。此名之为勤行。
依心修三摩地，而勤行，诸比丘!此名为心三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!比丘若依观修三摩地，获心一境性者，此名为观三摩地。
彼对未生之恶不善法，为令不生……乃至……对已生之善法，为令住、勿忘失、倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤，策心而持。此名之为勤行。
依观修三摩地，而是勤行，诸比丘!此名为观三摩地勤行成就之神足。’
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
其时，众多之比丘，住于鹿子母堂下，掉举、憍慢、轻薄、饶舌、出杂语、失念、不正知、不能入定、心迷乱、根低劣。
时，世尊对具寿大目犍连告曰：
‘目犍连!彼同梵行者住鹿子母堂下，掉举、憍慢、轻薄、饶舌、出杂语、失念、不正知、不入于定、心迷乱、根低劣。目犍连!往吓彼诸比丘。’
‘唯唯!大德 ．’
具寿目犍连应诺世尊，现神力行，以足指动鹿子母堂摇震。
时，彼诸比丘恐惧得身毛竖立，立于一面曰．
‘稀有哉!未曾有哉!实则，此鹿子母堂乃善防风，且基深善埋，该是不震不摇，何得动摇震耶?’
时，世尊，至彼诸比丘之处。至已，世尊告彼诸比丘曰：
‘诸比丘!云何汝等恐惧得身毛竖立，立于一面耶?’
‘稀有哉!大德!未曾有哉!大德!实则，此鹿子母堂乃善防风，且基深善埋，该是不震不摇，何得动摇震耶?’
‘诸比丘!目犍连比丘欲吓汝等，乃以是指使鹿子母堂动摇震。
诸比丘!汝等于意云何?对何法修习、多修，故目犍连比丘有如是大神通、大威德耶?’
‘大德!我等于法以世尊为根本，以世尊为眼……乃至……诸比丘闻世尊之所说受持。’
‘诸比丘!然则且谛听。
诸比丘!对四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。以何为四神是耶?
诸比丘!于此目犍连比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足，如是于欲不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
诸比丘!对此四神足修习、多修，目犍连比丘有如是大神通、大威德。
诸比丘!对此四神足修习、多修故，目犍连比丘领受多端神变……乃至……至梵世以身威所及。
诸比丘!对此四神足修习、多修故，目犍连比丘由诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
如是六神通亦应广说。
如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥瞿师罗园。
时，婆罗门来至具寿阿难之处。至已，与具寿阿难俱相交谈欢喜、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之婆罗门对具寿阿难言曰：
‘友阿难!为何之义，于沙门瞿昙之处修梵行耶?’
‘婆罗门!为断欲，于世尊之处修梵行。’
‘友阿难!于断欲，有道、有迹否?’
‘婆罗门!断欲，是有道、有迹。’
‘友阿难!断欲，有何之道、有何之迹耶?’
‘婆罗门!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。婆罗门!此为断欲之道、之迹。’
‘友阿难!若然，则为无边而非有边，以欲断欲者，无有是处。’
‘婆罗门!然则，我问汝，随所好应答。
婆罗门!于汝意云何?汝先前有往阿兰若之欲，已至阿兰若，则其所生之欲止灭耶?’
‘如是，友!’
‘汝前有往阿兰若之勤，已至阿兰若，则其所生之勤止灭耶?’
‘如是，友!’
‘汝前有往阿兰右之心，已至阿兰若，则其所生之心止灭耶?’
‘如是，友!’
‘汝前有往阿兰若之观，已至阿兰若，则其所生之观止灭耶?’
‘如是，友!’
‘婆罗门!如是诸比丘成为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结、成为正悟之解脱者。前有获阿罗汉果之欲，已获阿罗汉果，则其所生之欲止灭。前有获阿罗汉果之勤，已获阿罗汉果，则其所生之勤止灭。前有获阿罗汉果之心，已获阿罗汉果，则其所生之心止灭。前有获阿罗汉果之观，已获阿罗汉果，则其所生之观止灭。
婆罗门!于汝意云何?若然，为有边耶?为无边耶?’
‘友阿难!若然，则为有边，非无边。
希有哉!友阿难!……乃至……自今日起，乃至命终，当予归依。’
‘诸比丘!过去世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对此四神足修习、多修。
诸比丘!未来世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对此四神足修习、多修。
诸比丘!现在世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对四神足修习、多修。
何为四神足耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……、心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!过去世之诸沙门、婆罗门，有大神通、大威德者……大神通、大威德者……有大神通、大威德者，皆依此四神足之修习、多修。’
‘诸比丘!过去世之沙门、婆罗门，领受多端神变；以一身成多身、以多身成一身；或现或隐；过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水、行于水上不沈如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月;乃至以身威及于梵世；皆因对此四神足之修习、多修。
诸比丘!未来世之沙门、婆罗门，领受多端神变；以一身成多身、以多身成一身；或现或隐：过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水、行于水上不沈如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月;乃至于以身威及于梵世;皆因对此四神足之修习、多修。
诸比丘!现在世之沙门、婆罗门，领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身；或现或隐；过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水；行于水上不沈如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月；乃至以身威及于梵世皆因对此四神足之修习、多修。
何为四神是耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……、心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!过去世之沙门、婆罗门，领受多端神变……未来世之……现在世之：皆因对此四神足之修习、多修。’
‘诸比丘!比丘对四神足之修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。何为四神是耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……、心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!比丘对此四神足修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
‘诸比丘!为汝等说神力与神足，及顺神足修习之道，且谛听。
诸比丘!以何为神力耶?
诸比丘!于此有比丘，领受多端神变：以一身为多身……乃至……以身威及于梵世。
诸比丘!此名之为神力。
诸比丘!以何为神足耶?
诸比丘!得神力，于获得神力所资之道迹。
诸比丘!此名之为神足。
诸比丘!以何为神足之修习耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……、心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!此名之为神足之修习。
诸比丘!以何为神足修习之顺道耶?
此八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
诸比丘!此名之为神足修习之顺道。’
##### 一
‘诸比丘!对四神足之修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘!云何对四神足之修习、多修，有大果、大功德耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
勤三摩地……心三摩地……
修习观三摩地勤行成就之神足，如是于观不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大无缠之心，修习光耀心。’
##### 二
‘诸比丘!以何为欲，过分退缩耶?
诸比丘!欲，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘!此名之为欲过分退缩。
诸比丘!以何为欲，过分精勤耶?
诸比丘!欲，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘!此名之为欲为过分精勤。
诸比丘!以何为欲，于内为收耶?
诸比丘!欲，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘!此名之为欲，于内为收。
诸比丘!何为欲外散耶?
诸比丘!欲，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘!此名之为欲，于外为散。
诸比丘!以何为比丘有前后想而住，后如前、前如后耶?
诸比丘!于此有比丘，对前后想善持、善作意、善观、于慧善通达。
诸比丘!如是比丘有前后想而住，后如前、前如后。
诸比丘!比丘以何为上如下、下如上而住耶?
诸比丘!于此有比丘，观察由足跖以上、由发顶以下至皮为边际，充满种种不净之此身，此身为发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿是。
诸比丘!如是比丘为上如下、下如上而住。
诸比丘!比丘以何为夜如昼、昼如夜而住耶?
诸比丘!于此有比丘，于昼修习欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同于夜修习欲三摩地勤行成就之神足。于夜修习欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同于昼修习欲三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!如是比丘为夜如昼、昼如夜而住。
诸比丘!何为比丘以广大不缠之心，修习光耀心耶?
诸比丘!于此有比丘，善持光明想、善摄持光明想。
诸比丘!如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。’
##### 三
‘诸比丘!以何为勤，过分退缩耶?
诸比丘!勤，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘!此名之为勤，过分退缩。
诸比丘!以何为勤过分精勤耶?
诸比丘!勤，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘!此名之为勤过分精勤。
诸比丘!以何为勤，于内为收耶?
诸比丘!勤，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘!此名之为勤，于内为收。
诸比丘!以何为勤，于外为散耶?
诸比丘!勤，依外之五妙欲扩散。
诸比丘!此名之为勤，于外为散。
……乃至……
诸比丘!何为比丘以广大不缠之心，修习光耀心耶?
诸比丘!于此有比丘，善持光明想，对昼日想善摄持。
诸比丘!如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。’
##### 四
诸比丘!以何为心过分退缩耶?
诸比丘!心，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘!此名之为心过分退缩。
诸比丘!以何为心过分精勤耶?
诸比丘!心，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘!此名之为心过分精勤。
诸比丘!以何为心，于内为收耶?
诸比丘!心，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘!此名之为心，于内为收。
诸比丘!以何为心，于外为散耶?
诸比丘!心，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘!此名之为心，于外为散。
……乃至……诸比丘!如是比丘以广大不缠之心，修习光耀心。’
##### 五
‘诸比丘!以何为观过分退缩耶?
诸比丘!观，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘!此名之为观过分退缩。
诸比丘!以何为观过分精勤耶?
诸比丘!观，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘!此名之为观过分精勤。
诸比丘!以何为观，于内为收耶?
诸比丘!观，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘!此名之为观，于内为收。
诸比丘!以何为观，于外为散耶?
诸比丘!观，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘!此名之为观，于外为散。
……乃至……诸比丘!如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。
诸比丘!对四神足如是修习、对四神足如是多修者，则有大果、大功德。
诸比丘!比丘对四神足如是修习、如是多修时，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及于梵世……乃至……。
诸比丘!对此四神足如是修习、如是多修时，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
六神通亦可广说。
第二鹿母殿震动品(终)
此品之摄颂曰：
前与大果欲 目连婆罗门
沙门婆罗门 比丘与说示
分别共为十
第七 寻觅品
一 舍卫城因缘
##### (第一 证知)
‘诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘!此为三种寻觅。
诸比丘!为证知此三寻觅，应修习八支圣道。何为八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离，[依离贪，依灭尽，回向于舍]以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘!为证知此三寻觅，应修习八支圣道。
……[调伏究尽]贪欲、[调伏究尽]嗔恚，[调伏究尽]愚痴以修习正定。[诸比丘!为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。]
……为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定。[诸比丘!为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。]
……为趣向涅盘，倾向涅盘，临入涅盘以修习正定。[诸比丘!为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。]’
##### (第二 偏知)
诸比丘!有三种寻觅。以何为三?欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘!以此为三种寻觅。
诸比丘!为偏知此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。
如证知亦应偏知广说。
##### (第三 偏尽)
诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻，有寻，梵行寻也。诸比丘!以此为三寻觅也。
诸比丘!为偏尽此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。
如证知亦应偏尽广说之。
##### (第四 断)
诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘!以此为三种寻觅也。
诸比丘!为断此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。如证知亦应偏知断。
‘诸比丘!有三种次第(慢)。以何为三耶?谓：‘我是胜’，‘我是等’，‘我是劣’是。诸比丘!此为三种之次第(慢)。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种之次第(慢)，应修习八支圣道。何为八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，修习回向于舍正定。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种之次第(慢)，应修此八支圣道。’
诸比丘!有三种漏。以何为三耶?欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘!以此为三种漏。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种漏……乃至……应修习止八支圣道。
诸比丘!有三种有。以何为三耶?欲有、色有、无色有是。诸比丘!以此为三种有。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种有……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有三种苦，以何为三耶?苦苦、行苦、坏苦是。诸比丘!以此为三种苦。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种苦……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有三种碍。以何为三耶?贪碍、嗔碍、痴碍是。诸比丘!以此为三种碍。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种碍……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有三种垢。以何为三耶?乃贪垢、嗔垢、痴垢是。诸比丘!以此为三种垢。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种垢……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有三种摇 。以何为三耶?乃贪摇、嗔摇、痴摇是。诸比丘!以此为三种摇也。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种摇……乃至……应修习此八支圣道。
舍卫城……
诸比丘 !有三种受。以何为三耶?乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘!以此为三种受。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种受……乃至……应修习此八支圣道。
舍卫城……
诸比丘!有三种渴爱。以何为三耶?乃欲爱、有爱、非有爱是。诸比丘!以此为三种渴爱。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。
诸比丘!有三种渴爱……乃至……诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种渴爱……为调伏究尽贪欲，调伏究尽嗔恚，调伏究尽愚痴以修习正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究尽不死、以修习正定……乃至……为趣向涅盘，倾向涅盘，临入涅盘，以修习正定。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。
第七寻觅品(终)
此品摄颂曰：
寻觅次第漏 有苦以及碍
垢摇乃至受 并与二渴爱
第八 瀑流品
舍卫城因缘
诸比丘!有四种瀑流。以何为四耶?欲流，有流，见流，无明流是。诸比丘!以此为四种瀑流。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此四种瀑流……乃至……应修习此八支圣道。
应如寻觅之广说。
诸比丘!有四种轭。以何为四耶?欲轭，有轭，见轭，无明轭是。诸比丘!以此为四种轭。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此四种轭……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有四种取。以何为四耶?欲取，见取，戒禁取，我语取是。诸比丘!此为四种取。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此四种取……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有四种系。以何为四耶?贪是身系，嗔是身系，戒禁取是身系，此实执 是身系。诸比丘!此为四种身系。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此四种身系之……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有七种随眠。以何为七耶?欲贪随眠，嗔随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠是。诸比丘!以此为七种随眠。
诸比丘!为证知……偏知 ……偏尽……断此七种随眠……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有五种妙欲。以何为五耶?眼所识之色，可乐、可爱、可意、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之所触，可乐、可爱、可意、引欲、可染。诸比丘!此为五种妙欲。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种妙欲……乃至……应修习八支圣道。
诸比丘!有五种盖，以何为五耶?欲贪盖、嗔恚盖、惛眠盖、掉悔盖 、疑惑盖。诸比丘!以此为五种盖。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种盖……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有五种取蕴。以何为五耶?色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!以此为五种取蕴。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种取蕴……乃至……应修习此八支圣道。
诸比丘!有五种下分结。以何为五耶?有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚是。诸比丘!以此为五种下分结他。
诸比丘、为证知……偏知……偏尽……断此五种下分结……乃至……应修习此八支圣道。
‘诸比丘!有五种上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五种上分结。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种上分结，应修习八支圣道。
何为八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、[依离贪、依灭尽回向于舍]以修习正见。
[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽，迥向于舍以修习正定。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种土分结，应修习此八支圣道。诸比丘!譬 如恒河……乃至……
诸比丘!有五种上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、悼举、无明是。诸比丘!此为五种上分结。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶?
诸比丘!于此有比丘，调伏究尽欲贪，调伏究尽嗔恚，调伏究尽愚痴……究竟不死、趣向不死、究尽不死……以趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘以修习正见[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……正定]。诸比丘!为证知……偏知 ……偏尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。’
第八瀑流品(终)
此品之摄颂曰：
瀑流与轭取 系乃至随眠
妙欲以及盖 蕴为上下分
第一 道相应(终)
第三 百手品
如是我闻。一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
时，释氏摩诃男至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
‘大德!此迦毗罗卫城乃富饶、丰乐而民多、人集，是愦闹。大德!我对世尊或意修习之比丘奉仕已，日夕时分，入迦毗罗卫城，遇狂奔之象、遇狂奔之马、遇狂奔之乘、遇狂奔之车、遇狂奔之人。大德!其时，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德!我思念：若我其时命终者，将往何之趣?享何之生耶?’
‘摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男!若于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修者，则此有色，四大所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏灭法之身，则为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信偏修、对戒偏修、对所闻偏修、对施舍偏修、对慧偏修者，则心为上升、胜进。
摩诃男!譬如有人，将酥瓶、油瓶投入深水池坏之，其破片瓦石虽沈，其酥、油则上升、胜进。摩诃男!如是，若于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修者，则此有色，四大之所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏破法之此身，为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信偏修、对戒偏修、对所闻偏修、对施舍偏修、对慧偏修者，则心为上升、胜进。
摩诃男!汝于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修。摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。’
如是我闻……乃至……
时，释氏摩诃男……乃至……
大德!此迦毗罗卫城……乃至……
‘摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男!成就四法之圣弟子趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。以何为四法耶?
摩诃男!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
摩诃男!譬如有树，其向东、倾东、临东，若将其根截之则倒向何方耶?’
‘大德!必是其所向倾临之方。’
‘摩诃男!如是，成就此四法之圣弟子，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。’
迦毗罗卫城因缘。
时，释氏摩诃男来至释氏沙陀处，至已，对释氏沙陀曰：
‘沙陀!可知于人成就几何之法，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?’
‘摩诃男!是知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为三法耶?
摩诃男!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
摩诃男!是知于人成就此三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
摩诃男!汝知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?’
‘沙陀!我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶?
沙陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
沙陀!我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
‘稍待，摩诃男!稍待，摩诃男!世尊方知此法之成就不成就。’
‘沙陀!走!往世尊住处，至已，向世尊将此义奉告。’
时，释氏摩诃男与释氏沙陀，来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
‘大德!我来至释氏沙陀住处，至已，对释氏沙陀言曰：‘沙陀!可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?’大德!作如是言，释氏沙陀对我言曰：‘摩诃男!当知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向涅盘。
摩诃男!汝可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等趣耶?’
大德!作如是言，我对释氏沙陀言曰：‘沙陀!我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?沙陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。沙陀!我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
大德!作如是言，释氏沙陀对我言曰：‘稍待，摩诃男!稍待，摩诃男!世尊方知此法之成就不成就。’
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
大德!于此法事之起，如一方为世尊、一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷、天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天之众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。’
‘沙陀!对如是言之释氏摩诃男，汝作何言耶?’
‘大德!对如是言之释氏摩诃男，我无何所言，但除妙与善。’
《雜阿含經》卷三三 九三六
迦毗罗卫城因缘。
其时，释氏百手命终，世尊对彼，作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉之记别。
于此有众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：‘是稀有、未曾有者，今此处谁非为预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。而释氏百手曾犯戒饮酒。’
时，释氏摩诃男来至世尊之住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
‘大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼作‘为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议，而谓：‘是希有、未曾有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别，而释氏百手曾犯戒饮酒。’’
‘摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧者，则云何往堕处耶?
摩诃男!若予正说，于长夜为优婆塞，谓应归依佛、归依法、归依僧。释氏百手应如是正说，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?
摩诃男!于此有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……成就捷慧、速慧而解脱。彼依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……虽成就捷慧、速慧而不得解脱。彼依五下分结尽成为化生，于彼处则解脱，由彼世不归还。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趋、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来，而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼越、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼依三结尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男!此人则不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。
摩诃男!此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。
摩诃男!若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉，况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时受戒也。’
迦毗罗卫城因缘。
其时，释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别之。
此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
‘是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别之。释氏百手于戒并未成圆满。’
时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
‘大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别之。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：‘是稀有、未曾有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别，而释氏百手于戒并未成圆满。’’
‘摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶?
摩诃男!若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?
摩诃男!于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅盘……得损害般涅盘……得有行般涅盘……得无行般涅盘……得上流而至色究竟天。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶?’
‘大德!不能。’
‘摩诃男!如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。
摩诃男!譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶?’
‘大德!实然。’
‘摩诃男!如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时，圆满戒行。’
舍卫城因缘。
其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。
时，给孤独居士告一男子曰：
‘男子!往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。’又曰：‘大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’’
‘唯唯!大德!’
彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。
坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰:
‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。又曰：
‘大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’’
具寿舍利弗默然允许。
时，具寿舍利弗晨朝时分，着下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利佛语给孤独居士曰：
‘居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?’
‘大德!难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。’
‘居士!若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士!汝于佛具证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。
居士!若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士!汝于法具证净，曰：‘世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。’汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。
居士!若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士!汝于僧具证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。
居士!若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士!汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。
居士!若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士!汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。
居士!若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。
居士!若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士!汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。
居士!若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士!汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。
居士!若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士!汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。
居士!若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士!汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。
居士!若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士!汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。
居士!若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士!汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。
居士!若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士!汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。
居士!若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士!汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。’
时，给孤独居士之苦受忽止。
时，给孤独居士向具寿舍利弗与具寿阿难，自将釜中饮食予以供养。
时，给孤独居士见具寿舍利弗食讫，手离钵，乃取一低床几，坐于一面。
时，具寿舍利弗对坐于一面之给孤独居士，以此偈随喜：
于如来之信心 于不动善安立
称赞圣者之乐 于戒当自善持
于僧伽生信乐 于所见之直人
其活命为不空 得名之为不贫
故贤者仅以佛 念念持佛之教
精勤信心持戒 勉励净信法见
时，具寿舍利弗以此偈随喜给孤独居士，乃从座而起离去。
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之具寿阿难曰：
‘阿难!汝晨朝由何处来耶?’
‘大德!具寿舍利弗对给孤独居士作如是教诫。’
‘阿难!舍利弗为贤者、大慧者，所以以四预流支予分别十相。’
舍卫城因缘。
其时，给孤独居士因疾病而重患困苦。
时，给孤独居士告一男子曰：
‘男子!往具寿阿难住处，至已，以我语向具寿阿难之足行头面礼曰：‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。’又曰：‘大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。’’
‘唯唯!大德!’
彼男子应诺给孤独居士，往具寿阿难住处，至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼男子白具寿阿难曰：
‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。又曰：‘大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。’’
具寿阿难默然许诺。
时，具寿阿难晨朝时分着下衣、持衣钵，往给孤独居士住处。至已，就所设座。
坐已，具寿阿难言给孤独居士曰：
‘居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?’
‘大德!难忍、难耐，痛苦有进无退、知增进而不知减退。’
‘居士!于成就四法之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。以何为四法耶?
居士!于此有无闻之异生，于佛成就不信，又自思于佛具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，于法成就不信，又自思于法具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，于僧成就不信，又自思于僧具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，成就破戒，又自思具此破戒故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!对此四法成就之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!于成就四法之有闻圣弟子，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。以何为四法耶?
居士!于此有闻之圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’又自思于佛具此证净故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士!又有闻之圣弟子，于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，成就不执取之戒。又自思具圣者所乐之戒故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士!对此四法成就之圣弟子，无惊惧、怖畏之后世故，不畏命终。’
‘大德阿难!我不畏惧。云何而畏耶?大德!我于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
于法……于僧……大德!在家和敬之戒，世尊之所说，我自观未少有所缺。’
‘居士!幸哉!居士!福哉!居士!汝当记别为预流果。’
舍卫城因缘。
时，给孤独居士来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之给孤独居士曰:
‘居士!圣弟子当止息五种怖畏、怨仇，成就四种预流，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’以何为五种怖畏、怨仇之止息耶?
居士!杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离杀生者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!不与取者，缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离不与取者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!邪淫者，缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离邪淫者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!妄语者，缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离妄语者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!饮酒者，缘饮酒而于现世生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离饮酒者，则如是之怖畏、怨仇止息。
此为五种怖畏，怨仇之止息。
以何为成就四种预流支耶?
居士!于此有望弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为成就四种预流支。
以何为慧善观圣理，善通达之耶?
居士!于此有圣弟子，对缘善作意，而曰：‘彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。’谓：缘无明生行，缘行生识，缘识生名色，缘名色生六处，缘六处生触，缘触生受，缘受生渴爱，缘渴爱生取，缘取生有，缘有生生，缘生生老死愁悲苦忧恼。如是，此为一切苦蕴之集起。又：无明无余离灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭。如是，此为一切苦蕴之灭。’
此为以慧善观圣理，善通达。
居士!圣弟子于此五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’’
舍卫城因缘。
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之彼诸比丘曰：
‘诸比丘!于圣弟子……乃至……(准前经)
诸比丘!圣弟子于五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’’
一时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
时，离车大臣难陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面，时，世尊言坐于一面之离车大臣难陀曰．
‘难陀!成就四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
难陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难陀!成就此四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
难陀!又，成就此四法之圣弟子，与天、人之寿相应，与天、人之色相应，与天、人之乐相应，与天、人之称相应，与天、人之增上力相应。
难陀!此非我闻于他之沙门、婆罗门所说之，乃我自知、自见、自悟而说。’
如是说时，有一男子对离车大臣难陀曰--
‘大德!是沐浴之时矣。’
[难陀答曰：]‘无须于外面之沐浴，以内自之沐浴为已足。此乃谓于世尊之信心。’
第三 百手品(终)
此中摄颂曰:
二之摩诃男 沙陀二百手
二破戒怨仇 怖畏与离车
以十说此品。
第七 入出息品
##### 一 大果大功德
舍卫城……
‘诸比丘!若修习、多修骨想者，则有大果大功德。
诸比丘!云何修习骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支………[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修行骨想俱行之舍觉支。
诸比丘!如是修习、如是多修骨想者，则有大果大功德。’
##### 二 或者
‘诸比丘!若修习、多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。
诸比丘!云何修习、云何多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟耶?或有余依者，则得不还果耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
诸比丘!如是修习、如是多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。’
##### 三 大义利
‘诸比丘!修习、多修习骨想者，则资于大义利。
诸比丘!云何修习、多修习骨想，则资于大义利耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者，则资于大义利。’
##### 四 大安稳
‘诸比丘!修习、多修习骨想者，则资于大安稳。
诸比丘!云何修习、多修习骨想者，则资于大安稳耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者，则资于大安稳。’
##### 五 大厌背
‘诸比丘!修习、多修习骨想者，则资于大厌背。
诸比丘!云何修习、多修习骨想者，则资于大厌背耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者，则资于大厌背。’
##### 六 乐住
‘诸比丘!修习、多修习骨想者，则资于大乐住。
诸比丘!云何修习、多修习骨想者，则资于大乐住耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者，则资于大乐住。’
诸比丘!修习于啖想……乃至……
诸比丘!修习于青瘀想……乃至……
诸比丘!于坏想……
诸比丘!对膨胀想……
诸比丘!修习于慈……
二 诸比丘!修习于悲……
诸比丘!修习于喜……
诸比丘!修习于舍……
诸比丘!修习于入出息……
此品之摄颂曰：
骨啖与青瘀 坏及膨胀慈
悲喜乃至舍 入出息为十
觉支相应之第七入出息品(终)
第八 灭品
二 诸比丘!于不净想……
诸比丘!于死想……
诸比丘!于食违逆想……
诸比丘!于一切世间不可乐想……
二 诸比丘!于无常想……
二 诸比丘!于无常苦想……
诸比丘!于苦无我想……
二 诸比丘!于断想……
二 诸比丘!于离贪想……乃至……
##### 一 大果大功德
诸比丘!若修习、多修灭想者，则有大果大功德。
诸比丘!云何修习灭想者……
诸比丘!于此有比丘……灭想俱行之……
诸比丘!……如是修习之……
##### 二 或者
诸比丘!若修习、多修灭想者，则二果之……
诸比丘!云何修习灭想……
诸比丘!于此有比丘……灭想俱行之……
诸比丘!……如是修习……
##### 三~六 大义利、安稳、厌背、乐住
诸比丘!若修习、多修灭想者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
诸比丘!云何修习、多修灭想者，助于大义利耶?助于大安稳耶?……助于大厌背耶?……助于大乐住耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习灭想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘!如是修习灭想、如是多修者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
此品之摄颂曰：
不净以及死 食违逆不乐
无常苦无我 乃至断离贪
灭等之为十
觉支相应之第八灭品(终)
第九 恒河广说(远离)
‘诸比丘!譬如恒河，趣向于东[、倾向于东、临入于东]。诸比丘!如是比丘，修习七觉支、多修习七觉支者，则趣向于涅盘、倾向于涅盘、临入于涅盘。诸比丘!比丘云何修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘耶?
诸比丘!此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习舍觉支。诸比丘!比丘如是[修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅盘、倾向于涅盘、]临入涅盘。’
乃至到寻觅品应广说。
摄颂曰：
向东之有六 趣向海有六
二六之十二 以之说此品
第九恒河广说(终)
第一〇 不放逸品(远离)
诸比丘!诸有情之无足、二足、四足、多足，[于有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者，称为最上。诸比丘!如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸称为诸法之最上。]……乃至广说……
摄颂曰：
如来与足迹 屋顶与根核
夏生花王月 日衣等十句
第一一 力所作品(远离)
诸比丘!譬如作诸力所作之事业，皆依于地、立于地，如是作诸力所作之事业……乃至广说……
摄颂曰：
力与种子龙 树瓶乃至芒
虚空与二云 船舶与客河
第一二寻觅品(远离)
诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻、有寻、梵行寻是……乃至广说……
摄颂曰：
寻觅次第漏 有苦碍与垢
摇受二渴爱
第一三 瀑流品(远离)
舍卫城……
诸比丘!瀑流有四种。以何为四耶?欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……
诸比丘!有五上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五上分结。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五上分结，应修习七觉支。何为七觉支耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五上分结，应修习此七觉支。
摄颂曰：
瀑流与轭取 系随眠妙欲
盖蕴上下分
第一四 恒河广说(调伏欲贪)
‘诸比丘!譬如恒河，趣向东[、倾向东、临入东]。诸比丘!如是比丘，修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。
诸比丘!比丘云何修习七觉支、多修七觉支，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘耶?
诸比丘!于此有比丘，调伏究尽欲贪、调伏究尽嗔恚、调伏究尽愚痴，以修念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……舍觉支。
诸比丘!比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。’
如是究尽欲贪，乃至到寻觅品止广说。
摄颂曰：
趣向于东六 趣向于海六
二六之十二 以之说此品。
以广说觉支相应之桓河品，用以广说欲贪。
第十四品(终)
第一五 不放逸品(调伏欲贪)
摄颂曰：
如来与足迹 屋顶与根核
夏生花王月 日衣等十句。
以觉支相应之不放逸品，用以广说欲贪。
第十五品(终)
第一六 力所作品(调伏欲贪)
摄颂曰：
力与种子龙 树瓶以及芒
虚空及二云 船舶与客河
以觉支相应之力所作品，用以广说欲贪。
第十六品(终)
第一七 寻觅品(调伏欲贪)
摄颂曰：
寻觅次第漏 有三苦碍垢
摇受二渴爱
以觉支相应之寻觅品，用以广说欲贪也
第十七品(终)
第一八 瀑流品(调伏欲贪)
舍卫城因缘
诸比丘!瀑流有四种。以何为四耶?欲流、有流、见流、无明流是。……乃至广说……
想原典之经的号码数有误。
诸比丘!有五上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五上分结。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五上分结，应修习七觉支。以何为七耶?
诸比丘!于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽嗔恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……舍觉支。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五上分结，应修习此七觉支。
摄颂曰：
瀑流与轭取 系随眠妙欲
盖蕴上下分
应知此品用以究尽欲贪、究尽嗔恚、究尽愚痴。
觉支相应中之第十八暴流品(终)
应以广说道相应处，广说觉支相应。
觉支相应(终)
第五 深崄品
一时，世尊住竹林迦兰陀园。
于此处，世尊告诸比丘曰：
‘诸比丘!往昔，有一男子，以‘应于世间作思惟’，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐，进入世间思惟。
诸比丘!彼男子于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。见已，思念：‘我发狂矣，我狂乱矣，我见世间之所无者。’
诸比丘!时，彼男子走入都城，告大众曰：‘诸大德!我发狂矣，诸大德!我狂乱矣，我见世间之所无者。’
‘男子!汝云何发狂耶?云何狂乱耶?汝见世间所无者耶?’
‘诸大德!于此，我出王舍城，以‘应于世间作思惟’，而往须摩竭陪他。来至须摩竭陀池之岸边坐下，入于世间作思惟。诸大德!我于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。诸大德!如是，我发狂，如是，我狂乱，我见世间之所无者。’
‘男子!汝实发狂矣，实为狂乱，汝之所见为世间所无者。’
诸比丘!然则，彼男子为见真实，非非实。诸比丘!往昔，天与阿修罗酣战。
诸比丘!于彼战役，诸天胜，阿修罗败。阿修罗因败而惧，怖畏 诸天由藕根入阿修罗宫。
是故诸比丘!勿于世间思惟，曰：‘世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。’何以故耶?
诸比丘!此思惟与义不相应，不达初梵行，不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅盘。
诸比丘!汝等思惟时，于‘此是苦’应思惟，于‘此是苦集’应思惟，于‘此是苦灭’应思惟，于‘此是顺苦灭道’应思惟。何以故耶?
诸比丘!此思惟与义相应，为初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅盘。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’应勉励!
一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
时，世尊告诸比丘曰，
‘诸比丘!往辩才峰 ，行昼日坐。’
彼诸比丘应诺世尊曰:
‘唯唯，大德!’
时，世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘，于辩才峰见大深崄。见已，白世尊曰：
‘大德!大哉!此深崄。大德!深崄可怖畏。大德!可有比此深崄更大、更怖畏之深崄耶?’
‘比丘!亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。’
‘大德!比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶?’
‘比丘!于诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’不如实了知，于‘此是苦集’不如实了知，于‘此是苦灭’不如实了知，于‘此是顺苦灭道’不如实了知者，则于生本之诸行乐着，老本之诸行乐着，死本之诸行乐着，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐着。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行，则生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长，则堕于生之深崄，堕于老之深崄，堕于死之深崄，堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄，不得解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
比丘!然诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知者，则不乐着于生本之诸行，不乐着于老本之诸行，不乐着于死本之诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄，不堕老之深崄，不堕死之深崄，不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄，而解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。
是故，诸比丘!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!有名大热之地狱。于彼处，眼所见之色，唯见非可爱相、不见可爱相，唯见非可乐相、不见可乐相，唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法，唯知非可爱相、不知可爱相，唯知非可乐相、不知可乐相，唯知非可意相、不知可意相。’
如是说示已。有一比丘白世尊曰．
‘大德!大哉!此热烦。大德!甚大哉!此热烦。大德!可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶?’
‘比丘!亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。’
‘大德!比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶?’
‘比丘!诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’不如实了知，于‘此是苦集’不如实了知，于‘此是苦灭’不如实了知，于‘此是顺苦灭道’不如实了知者，于生本诸行乐着，于老本诸行乐着，于死本诸行乐着，于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，则生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，则老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，故燃起生之热烦，燃起老之热烦，燃起死之热烦，燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
比丘!然而诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知者，则不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，是以生之热烦不燃，老之热烦不燃，死之热烦不燃，愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，得解脱。吾云得苦之解脱。
是故诸比丘!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!此是‘顺苦灭道’，应勉励!
‘诸比丘!若作如是言：‘我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作正苦之边际。’无有此理。
诸比丘!譬如作如是言：‘我尚未作重阁堂之下层，即欲建筑其上层。’无有此理。诸比丘!如是，若作如是言：‘我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛末如实现观，而作苦之边际。’无有此理。
诸比丘!若作如是言：‘我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。’有此道理。
诸比丘!譬如作如是言：‘我既作重阁堂之下层已，再建立其上层。’有此道理。诸比丘!如是，若作如是言：‘我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。’有此道理。
是故诸比丘!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!此是‘顺苦灭道’，应勉励!
一时，世尊住毗舍城大林之重阁讲堂。
时，具寿阿难于晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毗舍城乞食。
具寿阿难见众多之离车童子，于会堂作弓射，自远处以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。
见已，思念而言：‘实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。’
时，具寿阿难，步至毗舍离乞食，食后由乞食归，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
‘大德!于此，我晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毗舍离乞食。大德!我见众多之离车童子，于会堂作弓射，由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。见已，思念言曰：‘实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。’’
‘阿难!于汝之意云何?自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。若将一根毫毛，分为百分，由其一端贯穿另一端，当以何者为难作难成耶?’
‘大德!将一根毫毛分成百分，由其一端贯穿另一端，为更难作难成。’
‘阿难!‘此是苦’，如实通达，‘此是苦集’，如实通达，‘此是苦灭’，如实通达，‘此是顺苦灭道’，如实通达者，是通达更难之通达。
是故阿难!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!有无盖、无底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中间。’
如是说示已，有一比丘白世尊曰：
‘大德!大哉，闇黑。大德!甚大哉，闇黑。大德!可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶?’
‘比丘!比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。’
‘大德!其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，为何耶?’
‘比丘!于诸沙门、婆罗门，‘此是苦’不如实了知，‘此是苦集’不如实了知，‘此是苦灭’不如实了知，‘此是顺苦灭道’不如实了知者，则乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，‘故生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，而堕于生之闇黑，堕于老之闇黑，堕于死之闇黑，堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。
比丘!然诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，‘此是苦集’如实了知，‘此是苦灭’如实了知，‘此是顺苦灭道’如实了知者，则不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，而不堕于生之闇黑，不堕于老之闇黑，不堕于死之闇黑，不堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。
是故诸比丘!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!譬如有人，将一有孔之轭，投于大海中。有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
诸比丘!于汝等之意云何?彼百年上浮一次之盲龟，其头得入彼有一孔之轭否?’
‘大德!或于某时亦可得然，但需经长时。’
‘诸比丘!彼百年上浮一次之盲龟，其首入彼有一孔之轭，诸比丘!可速于愚者一度至堕处，再得人身者。何以故耶?
诸比丘!于彼堕处，了无法行、平等行、善业、福业，诸比丘!彼等互啖、啖弱者。何以故耶?
诸比丘!不见四圣谛故。何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!譬如此大地，悉是水 。于此有人，将一有孔之轭投下，东风拂之向西，西风拂之向东，北风拂之向南，南风拂之向北。于此有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
诸比丘!于汝等之意云何?彼盲龟百年浮起一次，其首得入彼有一孔之轭否?’
‘大德!彼盲龟百年浮起一次，其首入彼有一孔之轭，实为难得 。’
‘诸比丘!如是，得人身为难得。诸比丘!如是，如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘!如是，如来所说法、律出现于世为难得。
诸比丘!如今，已得人身；如来、应供、正等觉者既出世;如来所说之法、律，既现于世。
是故诸比丘!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!譬如有人，于须弥山王之上，放置大如豆粒之石砾七个。
诸比丘!于汝等之意云何?放置其上豆粒大之七砾石，与须弥山王，何者为多耶?’
‘大德!须弥山王为多，放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石，乃不成算数、不成譬类、不成一分。’
‘诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，已灭尽之苦为多、残者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’，如实了知；于‘此是苦集’，如实了知；于‘此是苦灭’，如实了知;于‘此是顺苦灭道’，如实了知。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!譬如须弥山王灭尽，而唯独豆粒大之七石砾残存。
诸比丘!于汝等之意云何?须弥山之灭尽，与所残存之豆粒大之七砾石，何者为多耶?
大德!须弥山之灭尽者为多，所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者，与所残存之豆粒大七砾石，非成算数、非成譬类、非成一分。
诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’，如实知；‘此是苦集’，如实知；‘此是苦灭’，如实知；‘此是顺苦灭道’，如实知。
是故诸比丘!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
第五 深崄品(终)
此中摄颂曰：
思惟与深崄 热烦重阁堂
毛闇黑二孔 二节之须弥
第六 现观品
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘，其与大地土，何者为多耶?’
‘大德!大地土为多，世尊爪端所置之尘为少，于大地相比，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’，如实知；‘此是苦集’，如实知；‘此是苦灭’，如实知；‘此是顺苦灭道’，如实知。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!譬如有湖池，长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬，水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。
诸比丘!于汝等之意云何?用草尖所掬之水与湖池之水，何者为多耶?’
‘大德!此湖池之水为多，草尖所掬之水为少，于湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算数、非成譬类、非成一分。
‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……勉励!’
‘诸比丘!譬如于诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处，有人掬汲二三滴之水。
诸比丘!于汝等之意云何?所掬之二三滴水，与彼合流之水，何者为多耶?’
‘大德!合流之水为多，所掬之二三滴水为少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’
‘诸比丘!譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽，唯残存二三滴水。
诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之合流水，与彼二三滴残水，何者为多耶?’
‘大德!灭尽之合流之水为多，彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比，二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’
‘诸比丘!譬如有人，于大地上置七个大如枣核之土团。
诸比丘!于汝等之意云何?放置大地七个枣核大之土团，与此大地之土，何者为多耶?’
‘大德!大地土为多，放置之七个枣核大土团为少，于大地土相比，放置之七个枣核大之土团，非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’
‘诸比丘!譬如大地灭尽，唯残七个枣核大之土团。
诸比丘!于汝等之意云何?大地之灭尽，与所残存之七个枣核大之土团，何者为多耶?’
‘大德!大地之灭尽者为多，所残存之七个枣核大之土团为少，于大地之灭尽相比，所残存之七枣核大之土团，乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’
诸比丘!譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。
诸比丘!于汝等之意云何?彼二三滴汲掬之水与大海之水，何者为多耶?’
‘大德!大海之水为多，彼二三滴之掬水为少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是，圣弟子……乃至……应勉励!’
‘诸比丘!譬如大海之水灭尽，唯残存二三滴之水。
诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之大海水，与彼二三滴之残水，何者为多耶?’
‘大德!灭尽之大海水为多，彼二三滴之残水为少，于灭尽之大海水，彼二三滴之残水，乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是、圣弟子……乃至……应勉励!’
‘诸比丘!譬如有人，于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。
诸比丘!于汝等之意云何?置放之七个芥子粒大之石砾，与雪山王相比，何者为多耶?’
‘大德!雪山王为多，放置其上之七个芥子粒大石砾为少，于雪山王，放置其上之七个芥子粒大石砾，为非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是，圣弟子……乃至……应勉励!’
‘诸比丘!譬如雪山王灭尽，唯独残存七个芥子粒大之石砾。
诸比丘!于汝等之意云何?雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾，何者为多耶?’
‘大德!雪山王之灭尽为多，所残存之七个芥子粒大之石砾为少，于雪山王之灭尽，所残存七芥子粒大石砾，非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是圣弟子，于见具足，而已现观，则已灭尽之苦为多，所残存之苦为少，于前之已灭尽之苦蕴，为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于‘此是苦’，如实了知；于‘此是苦集’，如实了知；于‘此是苦灭’，如实了知；于‘此是顺苦灭道’，如实了知。
是故诸比丘!‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
第六 现观品(终)
此中摄颂曰:
爪顶与湖池 二节之合流
二地与二海 二节山之喻
第二 那罗犍陀品
舍卫城因缘
时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：
‘大德!所云大丈夫，大丈夫者。大德!云何为大丈夫耶?’
‘舍利弗!心解脱故，我称之为大丈夫；心未解脱者，则不称为大丈夫。
舍利弗!何为心解脱耶?
舍利弗!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，心无所收，而由诸漏离贪解脱。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。
舍利弗!如是而心解脱。舍利弗!心解脱故，我说为大丈夫；心未解脱者，我不说谓为大丈夫。’
尔时，世尊住那罗犍陀，卖衣者庵罗园。
时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰．
‘大德!过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊。’
‘舍利弗!汝说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：’大德!过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信世尊。’
舍利弗!汝对过去世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，(而知)诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶?’
‘不也，大德 ．’
‘舍利弗!汝对未来世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，(而知)诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶?’
‘不也，大德!’
‘舍利弗!汝对现在世之应供、正等觉者，以心念审察世尊之心念，(而知)世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脱为如是耶?’
‘不也，大德!’
‘舍利弗!然则汝对过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心差别智，云何说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：’大德!过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊’耶?’
‘大德!我对于过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心之差别智，但知法之分齐。
大德!譬如有王者，于边土有都城，城壁牢固、壁楼牢固、唯有一门。于此其智聪明贤能之守门者，以遮不知之人，而知之人则得入。彼巡察其都城周匝之路，虽未见壁隙、壁孔，乃至如猫之匍出，彼思念：’粗大生类而出入此都城者，皆得由此门出入。’大德!如是，我知法之分齐。
大德!于过去世之应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。大德!于未来世将为应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼--使慧羸弱、及断灭五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。’
‘善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!汝数数以此法门为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说示，舍利弗!诸愚人于如来有疑惧、疑惑者，若闻此法门，则对如来断疑惧、疑惑。’
杂阿含经卷二十四 六三八
尔时，世尊住舍卫城只树林给孤独园。
其时，具寿舍利弗住摩竭提之那罗聚落，因患重疾病而困苦。纯陀沙弥为具寿舍弗之侍者。
时，具寿舍利弗因其疾病而般涅盘。
时，纯陀沙弥持具寿舍利弗之衣钵，至舍卫城只树给孤独园阿难住处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之沙弥纯陀，白具寿阿难曰：
‘大德!具寿舍利弗已涅盘矣，有其衣钵在此。’
‘友纯陀!有此事由者，应去见世尊。友纯陀!诣世尊住处。诣已，以此事禀告世尊。’
‘唯唯，大德!’
纯陀沙弥应诺具寿阿难。
时，具寿阿难与纯陀沙弥来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
‘大德!依此纯陀沙弥言：’大德!具寿舍利弗已般涅盘，此有其衣钵。’大德!闻具寿舍利弗般涅盘，我身惶惧，四面不明，不辨诸法。’
‘阿难!舍利弗是取戒蕴而般涅盘耶?取定蕴而般涅盘耶?取慧蕴而般涅盘耶?取解脱蕴而般涅盘耶?取解脱智见蕴而般涅盘耶?’
‘大德!具寿舍利弗并非取戒蕴而般涅盘……[定蕴……慧蕴……解脱蕴]……并非取解脱智见蕴而般涅盘。大德!然则具寿舍利弗乃我之教诫者，彼为已渡者、教授者、教示者、劝导者、赞励者、庆喜者，说法不倦、摄取同梵行者，故我忆念具寿舍利弗之法威力、法受用、法摄受。’
‘阿难!我岂非豫说耶?’与一切所爱乐者，别离、离散、分离。’阿难!云何可得常耶?凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，无有是理。
阿难!譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，阿难!如是坚固之大比丘众住，有舍利弗之般涅盘。阿难!云何可得常耶?所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，则无有是理。
阿难!然则应以自为洲、自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
阿难!云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶?
阿难!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。阿难!如是之比丘，以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
阿难!于今或我灭度后，当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学(佛法)中，乃我最上之比丘。’
尔时，世尊住跋只国，郁迦支罗之恒河边，与大比丘众俱。时，舍利弗与目犍连般涅盘未久。
其时，比丘众围绕世尊，而坐于露地上。时，世尊默然观察比丘众已，告诸比丘曰：
‘诸比丘!自舍利弗、目犍连般涅盘，此众会似如空虚。诸比丘!少此二者，此众会如空虚。(然)不须顾虑舍利弗、目犍连所住之方。
诸比丘!过去世应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连者是。诸比丘!未来世之应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连。
诸比丘!(彼二者)于诸弟子是希有者，于诸弟子是未曾有者--行师之教说，遵守教诫，为四众所受敬、喜悦、尊重、供养。诸比丘!(彼二者)于如来是希有者，于如来是未曾有者，然如是一双之弟子般涅盘，如来是无悲愁者。诸比丘!云何得于常?所生、所灭、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是处。
诸比丘!譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，诸比丘!如是坚固之大比丘众住，有舍利弗、目犍连之般涅盘。诸比丘!云何可得[常住]耶?所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是理。
诸比丘!然则，应以自为洲、[以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，]不以他为依处。
诸比丘!云何比丘当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，[热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心]……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
诸比丘!于今或我灭度后，当以自为洲[、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处]，则于勤学者中，乃我最上之比丘。’
舍卫城因缘
时，具寿婆醯迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿婆醯迦，白世尊曰：
‘大德!愿为我略说法，我闻世尊之法，将独静居，不放逸、热诚、专精而住。’
‘婆醯迦!然则，汝应清净于善法之初。何为善法之初耶?善清净之戒与正直之见是。
婆醯迦!汝若于戒善清净且得见正直者，婆醯迦!汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶?
婆醯迦!于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆醯迦!汝依戒、立戒，如是修习此四念处。婆醯迦!应期于夜来昼去，于汝善法之增长；不期于损坏。’
时，具寿婆醯迦欢喜、随喜于世尊之所说，即从座起，敬礼世尊，右绕而离去。
时，具寿婆醯迦独静居，不放逸、热诚、专精而住。不久之后，善男子以由家出家之本义，于现法究尽无上之梵行，自证、现证、具足而住，了知；诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
具寿婆醯迦成为阿罗汉之一。
舍卫城因缘
时，具寿郁低迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿郁低迦白世尊曰：
‘大德!愿为我略说法，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。’
‘郁低迦!然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶?善清净之戒与正直之见是。
郁低迦!汝若于戒善清净且得正直之见，郁低迦!汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶?
郁低迦!于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。郁低迦!汝依戒、立戒，如是修习此四念处者，郁低迦!汝则得死界之彼岸。’
时，具寿郁低迦……乃至……成为一阿罗汉。
舍卫城……
‘诸比丘!若修习、多修于四念处者，则此圣道导于出离;而修此者，是正至灭尽于苦。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘!修习、多修此四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。’
尔时，世尊于郁毗罗尼连禅河边，阿踰波罗尼拘律之树下，初现等觉而住。
时，世尊独居安默，乃生如是心念．
此有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅盘，谓四念处是。以何为四耶?
比丘于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅盘，谓四念处是。’
时，娑婆主梵天以心知世尊之心念，犹如力士屈伸于腕，如是乃速没于梵天界，而现于世尊之面前。时，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，问于世尊曰：
‘如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅盘，谓四念处是。以何为四耶?
大德!比丘于身观身，热诚正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。大德!此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅盘。谓四念处是。’
娑婆主梵天王如是说。娑婆主梵天王如是说已，更说:
见生之尽边 知一乘之道
有利益哀愍 依此道过去
于未来现在 当可渡瀑流
尔时，世尊住孙巴国之私伽陀孙巴村中。
于此，世尊告诸比丘曰：
‘诸比丘!于过去世有缘幢伎师 ，树立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：‘迷勒迦!汝升幢立于我头上之竿。’
诸比丘!彼弟子迷勒迦应诺缘幢伎师曰：‘唯唯，吾师!’即升幢立于乃师头上之竿。
诸比丘!时，缘幢伎师言于弟子迷勒迦曰：‘迷勒迦!汝护我，我护汝，我等如相互守持、相互护持，以示伎艺。追得财利，且得安稳自幡幢而降。’
诸比丘!如是言已，弟子迷勒迦言于缘幢伎师曰：‘吾师!此事不然。吾师!汝须护己，我当自护，我等如是自守、自护以示伎艺，迨得财利，且得安稳自幡幢而降，此乃正理。’’
世尊更说曰：‘犹如弟子迷勒迦对乃师之所言，诸比丘!应以‘自护’以修习念处，应以‘护他’以修习念处。诸比丘!自护者则护他，护他者则自护。
诸比丘!云何自护则护他耶?依修习、多修。诸比丘!如是，自护则护他。
诸比丘!云何护他则自护耶?依于忍辱、无害、慈爱、哀愍。诸比丘!如是，护他则自护。
诸比丘!以‘自护’则应修念处，‘护他’则应修念处。诸比丘!自护则护他，护他则自护。’
一时，世尊住孙巴国私伽陀之孙巴村中。
于此处，世尊告于诸比丘曰：
‘诸比丘!譬如国土[中]有第一美女，因国土[中]有第一美女，而大众则云集。彼国土中之第一美女，又最善舞、最善歌。诸比丘!国土之第一美女，因能歌舞，则云集更多之大众。时，士夫之乐命，不乐死，乐于乐，厌于苦者而来，有人言于彼曰：‘士夫!汝持此装满油之瓶，通过于大众与国土中第一美女之间，又[另]一士夫拔剑随汝之后，若油有少许之撒落，即断汝之头。’诸比丘!汝等于意云何耶?彼士夫对其油瓶不作意，以致放逸于外耶?’‘不也，大德!’
‘诸比丘!我说此喻，乃为使知其义趣。义趣者，诸比丘!‘油满之瓶’，即身念之增上语是。
诸比丘!是故，应如是学：我等当修习、多修身念，作为乘、作为地，以随成，善积习造作。诸比丘!汝等当如是学。’
第二 那罗犍陀品(终)
此品之摄颂曰：
大丈夫与那罗犍陀 纯陀与支罗婆醯迦
郁低迦圣与梵天王 私伽陀国土等为十
第三 戒住品
如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住于巴速弗邑之鸡林精舍。
时，具寿跋陀罗于日暮时分，由宴默起，至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难言曰：
‘友阿难!世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶?’
‘善哉、善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗!汝如是问：’友阿难!世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶?’’
‘友!如是。’
‘友跋陀罗!世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。以何为四耶?
友!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友跋陀罗!世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。’
因缘同上
……坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难曰：
‘友阿难!以何因、何缘，如来般涅盘之后，正法不能久住耶?友阿难!又以何因、何缘，如来般涅盘之后，正法久住耶?’
‘善哉、善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗!汝如是问：’友阿难!以何因、何缘，如来般涅盘后，正法不能久住耶?友阿难!又以何因、何缘，如来般涅盘后;正法得久住耶?’’
‘友!如是。’
‘友!因不修习、不多修四念处，故如来般涅盘之后，正法不能久住。友!因修习、多修四念处，故如来般涅盘之后，正法能久住。以何为四耶?
友!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之资忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友!因不修习、不多修四念处，故如来般涅盘之后，正法不能久住。友!又因修习、多修四念处，故如来般涅盘之后，正法能久住。’
巴达弗邑之鸡林精舍
‘友阿难!以何因、何缘，有正法之损灭耶?友阿难!以何因、何缘，有正法之不损灭耶?’
‘善哉、善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗!汝如是问：‘友阿难!以何因、何缘，有正法之损灭耶?友阿难!以何因、何缘，有正法之不损灭耶?’’
‘友!如是。’
‘友!因不修习、不多修四念处，故有正法之损灭。友!因修习、多修四念处，故有正法之不损灭。何为四念处耶?
友!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友!因不修习、不多修此四念处，故有正法之损灭。友!因修习、多修此四念处，故有正法之不损灭。’
舍卫城因缘
‘诸比丘!有四念处。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此为四念处。’
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只树林给孤独园。
时，有一婆罗门来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之婆罗门，白世尊曰：
‘尊瞿昙!有何因、何缘，如来般涅盘之后，正法不能久住耶?尊瞿昙!又有何因、何缘，如来般涅盘之后，正法能久住耶?’
‘婆罗门!因不修习、不多修四念处，故如来般涅盘之后，正法不久能住。婆罗门!因修习、多修四念处，故如来般涅盘之后，正法能久住。以何为四念处耶?
婆罗门!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住;于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆罗门!因不修习、不多修此四念处，故如来般涅盘之后，正法不能久住。婆罗门!又因修习、多修此四念处，故如来般涅盘之后，正法能久住。’
如是说已，彼婆罗门白世尊曰：
‘妙哉!尊瞿昙![譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如于暗中揭灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此处，归依尊霍昙、法与比丘众]。曾瞿昙请容我自今日起，终生归依为优婆塞。’
尔时，具寿舍利弗与具寿大目犍连与具寿阿那律，住于沙只国之干达契林。
时，具寿舍利弗与具寿大目犍连，于日暮时分，从宴默起，往具寿阿那律处。到已，与具寿阿那律互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗言于具寿阿那律曰：
‘友阿那律!有学、有学之谓者，友!云何为有学耶?’‘友等!因修习四念处之一分，故为有学。以何为四念处耶?
友等!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友等!因修习此四念处之一分，故为有学。’
因缘同上
……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：
‘友阿那律!无学、无学之谓者，友!云何为无学耶?’
‘友等!因修习四念处之全分，故为无学。以何为四念处耶?
友等!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友等!修习此四念处之全分，故为无学。’
因缘同上
……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：
‘具寿阿那律! 修习、多修何法，得大通智耶?’
‘友等!修习、多修四念处，得大通智。以何为四念处耶?
友等!于此，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友等!我修习、多修此四念处，得大通智。
友等!又我因修习、多修此四念处，故胜于千世界。’
尔时，具寿阿难住于王舍城竹林迦兰陀园。
其时，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。
时，尸利阿荼告于一士夫曰：
‘士天!汝往阿难住处。到已，以我语，头面顶礼具寿阿难之足，言于：’大德!尸利阿荼居士因患重疾病而困苦，彼言：‘头面顶礼具寿阿难之足，哀愍之故，愿大德具寿阿难来尸利阿荼之家。’’
彼士夫应诺尸利阿荼居士曰：
‘唯唯!大德!’
乃迳往具寿阿难住处。
到已，顶礼具寿阿难后，坐于一面。坐于一面之彼士夫，白具寿阿难曰：‘大德!尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：’头面顶礼具寿阿难之足，哀愍故，愿大德具寿阿难，来尸利阿荼居士之家。’’
具寿阿难默然允许。
时，具寿阿难着下衣、持衣钵，往尸利阿荼居士之家。到已，坐于所设之座。坐已，具寿阿难言尸利阿荼曰：
‘居士!汝能忍耶?苦受退而不进，知所减退，不知增进耶?’
‘大德!我不能忍，激苦之受有进无退，如增进而不知减退。’
‘居士!然则，汝应如是学：‘我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。’居士汝应如是学。’
‘大德!我有世尊所说之四念处，我亦与此法俱。大德!我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
大德!又世尊所说之五下分结，于我，未见有少分未断者。’
‘居士!汝是吉祥，居士!汝极吉祥。居士!汝[自]记于不还果。’
因缘同上
其时，摩那提那居士因患重疾病而困苦。
时，摩那提那告一士夫曰：……乃至……‘大德!我不能忍，不能屈，激苦之受有进无退，知增进而不知灭退。’……
‘大德!我虽蒙 如是苦受，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
大德!又世尊所说之五下分结，于我，不见有少分未断者。’
‘居士!汝是吉祥，居士!汝极吉祥。居士!汝自记于不还果。’
第三成(住)品(终)
此品之摄颂曰:
戒住损减清净 婆罗门与一分
悉皆以及世界 尸利阿荼乃至
摩那提那为十
念处相应中之第三戒住品(终)
第四 未闻品
舍卫城因缘
‘诸比丘!我思：‘于身观身’，于我则未曾闻法生，我眼生，皆生、明生、光明生。我思：‘应修习此身念处观……已能修习’，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。
‘于受观受’……
‘于心观心’……
‘于法观法……应修习此法念处观……已能修习’，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。’
舍卫城……
‘诸比丘!修习、多修四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅盘。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!修习、多修此四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅盘。’
‘诸比丘!若有失于四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。
诸比丘!若有得于四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，[热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；]于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!若有失于此四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。诸比丘!若有得于此四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。’
舍卫城……
诸比丘!若修习、多修四念处者，则有助于由此岸到彼岸 。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，[热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住]于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!若修习、多修此四念处者，则有助于由此岸到彼岸。
舍卫城……
‘诸比丘!比丘应正知、正念而住，此为我对汝等之教诫。
诸比丘!云何比丘为正念耶?诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!如是之比丘，是为正念。
诸比丘!云何比丘为正知耶?诸比丘!于此有比丘，于彼受，有觉而生、有觉而住、有觉而灭；想，有觉而生、有觉而住、有觉而灭。诸比丘!如是之比丘，是为正知。
诸比丘!比丘应正知、正念而住，此，我为汝等之教诫。’
舍卫城……
‘诸比丘!有四念处。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此为四念处。
诸比丘!对此四念处修习、多修者，则可期于有二果之随一果，于现法开悟，若为有余依者，得不还果。’
舍卫城……
‘诸比丘!有四念处。以何为四念处耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，断身之欲；苦断欲者，则已现证不死。
于受……断受之欲；若断欲者，则已现证不死。
于心……断心之欲；若断欲者，则已现证不死。
于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，断法之欲；若断欲者，则已现证不死。’
‘诸比丘!有四念处。以何为四耶。
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，则已偏知于身;若偏知身者，则已现证不死。
于受……已偏知于受；若偏知受者，则已现证不死。
于心……已偏知于心；若偏知心者，则已现证不死。
于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，则已偏知于法；若偏知法者，则已现证不死。’
‘诸比丘!我说四念处之修习，且谛听。
诸比丘!云何修习四念处耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘!如是而修习四念处。’
‘诸比丘!我为汝等说示念处与念处之修习、以及念处修习之顺道，且谛听。
诸比丘!以何为念处耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此名为念处。
诸比丘!以何为念处之修习耶?
诸比丘!于此有比丘，观身之集法……观身之灭法……观身之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观受之集法……欢爱之灭法……观受之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观心之[集法……观心之灭法……观心之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观法之集法……观法之灭法……观法之集灭法]，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此名为念处之修习。
诸比丘!以何为念处修习之顺道耶?
即八支圣道是，谓：正见[、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]、正定。诸比丘!此名为念处修习之顺道。’
第四 未闻品(终)
此品之摄颂曰：
未闻离贪失 修习与正念
开悟欲偏知 修习分别十
第五 不死品
舍卫城……
‘诸比丘!当善系心于四念处而住，勿失不死。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘!当善系心于此四念处而住，勿失不死。’
‘诸比丘!我说四念处之集起与灭坏，且谛听。
诸比丘!以何为身之集起耶?依食集起，而身集起；依食灭坏，而身灭坏。
……依触集起，而受集起；依触灭坏，而受灭坏。
……依名色集起，而心集起；依名色灭坏，而心灭坏。
……依作意集起，而法集起；依作意灭坏，而法灭坏。’
舍卫城……
于此，世尊诸告比丘曰：
‘诸比丘!尔时，我于郁毗罗之尼连禅河边，阿踰波罗尼拘律树下初住现等觉。
诸比丘!我独居宴默，生如是之心念：‘有此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅盘，谓四念处是。以何为四耶?比丘!于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。比丘!于受观受……比丘!于心观心……比丘!于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅盘，谓四念处是。
诸比丘!时，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而没于梵天，现于我前。
诸比丘!时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：‘如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅盘，谓四念处是。以何为四耶?大德!比丘!于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。大德!此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅盘，谓四念处是。’
诸比丘!婆婆主梵天王如是说，如是说已，更言曰：
见生之尽边，
知一乘道有利益，
依此道，于过去、于未来
于现在、可渡瀑流。’
舍卫城……
‘诸比丘!比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。
诸比丘!云何为比丘之正念耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!如是为比丘之正念。
诸比丘!比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。’
‘诸比丘!说善聚者，即四念处，是正说。诸比丘!纯一之善聚者，即四念处是。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘!说善聚者，即此四念处是，是正说。诸比丘!纯一之善聚者，即此四念处是。’
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德!愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。’‘比丘!然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶?
比丘!汝于此处，当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，住于怖畏，受学处而学。比丘!汝当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，怖畏而住，受学处而学，比丘!汝则依戒、立戒修习四念处。以何为四耶?
比丘!于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
比丘!汝依戒、立戒，如是修习此四念处。比丘!夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期于损灭。’
时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而离去。
时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住，不久后，善男子由正家而出家，究尽出家本义之无上梵行，于现法自证知、现证，具足而住，了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
彼比丘成一阿罗汉。
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德!愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。’‘比丘!然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶?
比丘!汝于此处，当断身恶行，修习身善行：语……断意[恶行、修习意]善行。比丘!汝断身恶行，修习身善行，……语……断意[恶行、修习意]善行者，比丘!则汝依于戒、立于戒，修习四念处。以何为四耶?
比丘!汝于此处，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
比丘!汝依于戒、立于戒，如是修习此四念处。比丘!夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期损灭。’
时，彼比丘……了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
彼比丘成一阿罗汉。
舍卫城……
‘诸比丘!汝等应哀愍、应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘!汝等则劝导于彼等，当修习四念处，使修习而住。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘!汝等应哀愍，应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘!汝等则劝导于彼等，应修习此四念处，使修习而住。’
舍卫城……
‘诸比丘!有三种受。以何为三耶?乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘!此为三种受。
诸比丘!为偏知于此三种受，应修习四念处。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘!为偏知此三种受，应修习此四念处。’
‘诸比丘!有三种漏?以何为三漏耶?乃欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘!此为三种漏。
诸比丘!为断此三种漏，应修习四念处。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘!为断此三种漏，应修习此四念处。’
第五 不死品(终)
此品之摄颂曰：
不死集起道 正念与善聚
波罗提木叉 恶行友受漏
第六 恒河广说
‘诸比丘!譬如恒河趣向于东，[倾向于东，临入于东。]诸比丘!如是比丘，修习四念处、[多修四念处，趣向于涅盘、倾向于涅盘、]临入于涅盘。
诸比丘!比丘云何修习四念处、多修四念处，趣向于涅盘、倾向于涅盘、临入于涅盘耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘!比丘如是修习四念处、多修四念处，则趣向于涅盘、倾向于涅盘、临入于涅盘。’
摄颂曰:
趣向东有六 趣向海有六
二六一十二 以此说本品
若广说恒河者，应以念处广说。
第七 不放逸品
如来与足迹 屋顶与根核
夏生花王月 日衣等十句
以念处广说不放逸品、念处品。
第八 力所作品
果与种子龙 树木与瓶芒
虚空与客河 力所作品(终)
以念处可广说品。
第九 寻觅品
寻觅与次第 漏与三苦碍
垢与舍与受 渴爱九寻觅
以念处可广说于品。
第十 瀑流品
‘诸比丘!有五种上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五种上分结。
诸比丘!为证知…偏知……偏尽……断灭此五上分结，应修习四念处。以何为四耶?
诸比丘!于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断灭此五上分结，应修习此四念处。’
摄颂曰：
瀑流与轭取 系随眠妙欲
盖蕴上下分。
瀑流品(终)
以念处应广说于品
如广说道相应，广说念相应。
第三念相应(终)
第四 盖品
‘诸比丘!为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。
诸比丘!于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离[依离贪、依灭尽，回向于舍，]以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。’
‘诸比丘!为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。
诸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。’
‘诸比丘!金之随烦恼 有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶?
诸比丘!铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
诸比丘!铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至…
诸比丘!锡为金之随烦恼，……乃至……
诸比丘!铅为金之随烦恼，……乃至……
诸比丘!银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
诸比丘!此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。
诸比丘!如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶?
诸比丘!欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。
……嗔随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……
诸比丘!此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。’
诸比丘!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶?
诸比丘!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。
诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。’
‘诸比丘!若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
……未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
诸比丘!若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。’
‘诸比丘!若如理作意者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。’
‘诸比丘!若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。以何为七耶?
念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
诸比丘!若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。’
‘诸比丘!障盖有五种，为心之随烦恼，以使慧羸弱。以何为五耶?
诸比丘!欲贪为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘!嗔恚为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘!惛眠为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘!掉悔为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘!疑惑为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。
诸比丘!此是五障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。
诸比丘!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶?
诸比丘!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。
诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
诸比丘!圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时，于彼无五盖，七觉支修习圆满。
其时，无何种之五盖耶?其时无欲贪盖、其时无嗔盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼，其时无此五种盖。
其时，何种之七觉支修习圆满耶?其时念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……其时舍觉支修习圆满。
诸比丘!圣弟子希求下作意、举心有念、倾听于法时，于彼无此五盖，此七觉支修习圆满。’
‘诸比丘!大树之种子微细，但其枝干大，将覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。
诸比丘!何者之大树其种子细微而枝干大，以覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶?谓：阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树下迦捭多罗树是。
诸比丘!如是，于此有一类之男子，弃诸欲，离家为出家，然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。
诸比丘!障盖有五种，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何为五耶?
诸比丘!欲贪为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘!嗔恚为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘!惛眠为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘!掉悔为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘!疑惑为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
诸比丘!有此五种障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
诸比丘!七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶?
诸比丘!念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。’
‘诸比丘!有五种盖，能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅盘。以何为五耶?
诸比丘!欲贪盖能使为黑闇、为无目、为无智 、灭慧、至于坏灭，而不令得涅盘。诸比丘!嗔盖……诸比丘!惛眠盖……诸比丘!掉悔盖……诸比丘!疑盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅盘。
诸比丘!此五盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、损坏分，而不令得涅盘。
诸比丘!有七种觉支，能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅盘。
以何为七耶?
诸比丘!念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅盘……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅盘。
诸比丘!此七觉支，能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅盘。’
第四盖品(终)
此品之摄颂曰
二善二烦恼 二如理增长
障不损盖障 树盖共为十
第五 转轮品
舍卫城因缘。
‘诸比丘!于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘!于未来世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘!现在诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。
何为七觉支耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支。
诸比丘!于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，……乃至……之断……乃至……之断……，皆修习、多修七觉支。’
‘诸比丘!转轮王出现时，则现七宝。以何为七耶?
现：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。
诸比丘!转轮王出现时，现此等七宝。
诸比丘!如来、应供、正等觉出现时，则现七觉支宝。以何为七耶?
现：念觉支宝、[择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、]乃至现舍觉支宝。诸比丘!如来、应供、正等觉者出现时，现此等七觉支宝。’
‘诸比丘!我为汝等说摧伏魔军之道，且谛听。三 诸比丘!何为摧伏魔军之道耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为摧伏魔军之道。’
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德!愚痴哑羊，愚痴哑羊之谓者，大德!云何谓之愚痴哑羊耶?’
‘比丘!不修习、不多修七觉支，称之为愚痴哑羊。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
比丘!不修习、不多修此七觉支者，称为愚痴哑羊。’
‘大德!有慧不哑，有慧不哑之谓者，云何谓为有慧不哑耶?’
‘比丘!修习、多修七觉支，称为有慧不哑。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
比丘!修习、多修此七觉支，故称为有慧不哑。’
‘大德!贫穷，贫穷之谓者，大德!云何谓为贫穷耶?’
‘比丘!不修习、不多修七觉支，称为贫穷。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
比丘!不修习、不多修此七觉支者，称为贫穷。’
‘大德!不贫，不贫之谓者，大德!云何称为不贫耶?’
‘比丘!修习、多修七觉支，故称为不贫。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
比丘!修习、多修此七觉支者，故称为不贫。’
‘诸比丘!日轮上升时，前驱之相为明相。诸比丘!如是比丘起七觉支时，先驱之相为善友。
诸比丘!于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘!有善友之比丘，云何以修习七觉支、多修七觉支耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。’
‘诸比丘!言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘!此即如理作意。
诸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!如理作意具足之比丘，如是以修习七觉支、多修七觉支。’
诸比丘!言外支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者。诸比丘!此即有善友。
诸比丘!于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘!有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘!有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。’
第五转轮品(终)
此品之摄颂曰：
类转轮与魔 愚痴与有慧
贫穷和不贫 日轮二支分
共之而为十
第三 铁丸品
舍卫城。
‘诸比丘!我先前未成等觉、现等觉，为菩萨时，曾思念：
‘有何道、何迹，可修习神是耶?’
诸比丘!其时，我如是思念：
‘(诸比丘!)于此，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是我于欲不过分退缩……乃至……修习光耀心。
勤三摩地……心三摩地……
修习观三摩地勤行成就之神足，如是我于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。’
诸比丘!比丘对四神足如是修习、如是多修者，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及于梵世。
诸比丘!比丘对四神足如是修习、如是多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
六神通亦可广说。
舍卫城。
时，具寿阿难来至世尊之处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊曰:
‘大德!世尊称为依神力以意所成身至于梵世者耶?’
‘阿难!我称为依神力以意所成身至梵世者。’
四 ‘大德!世尊称为依神力以此四大所成身至梵世者耶?’
‘阿难!我称为依神力以此四大所成身至梵世。’
‘大德!世尊能依神力以意所成身至梵世。大德!世尊称为依神力以此四大所成身至梵世。大德!此于世尊乃稀有、未曾有。’
‘阿难!诸如来成就稀有法，而稀有。阿难!诸如来成就未曾有法，而未曾有。
阿难!如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难!其时，如来之身成轻软堪任清净。
阿难!譬如将铁丸昼日加热，乃成轻软堪任清净。阿难!如是，如来时而摄身于心，摄心于身，置乐想、轻想于身而住，阿难!其时，如来之身乃成轻软堪任清净。
阿难!如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难!其时，如来之身无所作为，而能由地腾于虚空，领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。
阿难!譬如棉花叶、轻棉，受风吹拂，纵无所致力，亦能由地腾于虚空。阿难!如是如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难!其时，如来之身无所作，亦能由地腾于虚空，领受多端神变而住，以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。
‘诸比丘!有四神足。何为四神足耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!此为四神足。
诸比丘!比丘对此四神足修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
‘诸比丘!有四神足。何为四神足耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!此为四神足。’
‘诸比丘!有四神足。何为四神足耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!此为四神足。
诸比丘!对此四神足修习、多修者，则有二果之随一果可期之，于现法得开悟、或为余依得不还果。’
‘诸比丘!有四神足。何为四神足耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!此为四神足。
诸比丘!对此四神足修习、多修者，则有七果、七功德可期。何为七果、七功德耶?
于现法已得开悟。若于现法未得开悟者，则于命终时得开悟。若于命终时不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅盘。若依五下分结尽，不得中般涅盘者，则依五下分结尽得损害般涅盘。若依五下分结尽，不得损害般涅盘者，则依五下分结尽，得无行般涅盘。若依五下分结尽，不得无行般涅盘者，则依五下分结尽，得有行般涅盘。若依五下分结尽，不得有行般涅盘者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。
诸比丘!对此四神足修习、多修者，则有此七果、七功德可期。’
舍卫城因缘。
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊曰．
‘大德!何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶?’
‘阿难!于此有比丘，领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。阿难!此名之为神力。
阿难!何为神足耶?阿难!得神力、获得神力所资之道迹。阿难!此名之为神足。
阿难!何为神足之修习耶?阿难!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。阿难!此名之为神足之修习。
阿难!何为神足修习之顺道耶?即八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。阿难!此名之为神足修习之顺道。’
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面时，世尊向具寿阿难言曰：
‘阿难!何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶?’
‘大德!我等于法，皆以世尊为根本、以世尊为眼……乃至……’
‘阿难!于此有比丘，领受多端神变……乃至……阿难!此名之为神足修习之顺道。’
时，众多比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
‘大德!何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶?’
‘诸比丘!于此有比丘，领受多端神变：以一身……乃至……至梵世……乃至……诸比丘!此名之为神足修习之顺道。’
时，众多比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。时世尊对彼诸比丘曰:
‘诸比丘!何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为顺神足修习之道耶?’
‘大德!我等于法皆以世尊为根本，以世尊为眼……乃至……’
‘诸比丘!何为神力耶?诸比丘!于此有比丘，领受多端神变：以一身为多身……乃至……以身威而及于梵世。诸比丘!此名之为神力。
诸比丘!以何为神足耶?诸比丘!得神力、获得神力所资之道迹。诸比丘!此名之为神足。
诸比丘!以何为神足之修习耶?诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。诸比丘!此名之为神足之修习。
诸比丘!以何为顺神足修习之道耶?即八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名之为顺神足修习之道。’
于此，世尊告诸比丘曰：
‘诸比丘!汝等于意云何?对何法修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德耶?’
‘大德!我等于法皆以世尊为根本、以世尊为眼……乃至……’
‘诸比丘!对四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。何为四神是耶?
诸比丘!于此目犍连比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是于欲不过分退缩……乃至……修习光耀心。
勤三摩地……心三摩地……
修习观三摩地勤行成就之神足，如是于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不敬……乃至……如是以广大不缠之心，修习光耀心。
诸比丘!对此四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。
诸比丘!对此四神足修习、多修故，目犍连比丘领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威而及于梵世。
诸比丘!对此四神足修习、多修故，目犍连比丘依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
于此世尊告诸比丘曰：
‘诸比丘!汝等于意云何，对何法修习、多修故，如来有如是大神通、大威德耶?’
‘大德!我等于法，皆以世尊为根本……乃至……’
‘诸比丘!对四神足修习、多修故，如来有如是大神通、大威德。何为四神是耶?
诸比丘!于此，如来修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，我于欲不过分退缩、不过分精勤……乃至……以广大不缠之心，修习光耀心。
勤三摩地……心三摩地……
修习观三摩地勤行成就之神足，如是，我于观不过分退缩、不过精勤……乃至……如是以广大不缠之心，修习光耀心。
诸比丘!对此四神足修习、多修故，如来有如是大神通、大威德。
诸比丘!对此四神足修习、多修故，如来领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。
诸比丘!对此四神足修习、多修故，如来依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。’
第三 铁丸品(终)
此中摄颂曰:
道铁丸比丘 清净与二果
以及二阿难 乃至二比丘
目犍连如来。
第四 恒河广说品
‘诸比丘!譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘!如是，比丘对四神足修习、对四神足多修者，则趣向于涅盘、倾向于涅盘、临入于涅盘。
诸比丘!比丘云何对四神足修习、对四神足多修者，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入于涅盘耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……、心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!比丘如是修习四神足、多修四神足者，则趣向于涅盘、倾向于涅盘、临入于涅盘。’
摄颂：
趣向东者六 趣向海者六
共有一十二 以说恒河品
依神足可广说恒河广说。
第四品(终)
第五 不放逸品
诸比丘!诸有情之无足、二足、四足……乃至……可广说。
摄颂曰：
如来与足迹 屋顶与根核
夏生花王月 日衣等十句
依神足可广说不放逸品。
第五品(终)
第六 力所作品
诸比丘!譬如作诸力所作之事业……乃至……可广说。
摄颂曰：
力与种子龙 树与瓶及芒
虚空与二云 船舶与客河
依神足可广说力所作品。
第六品(终)
第七 寻觅品
诸比丘!有三种寻觅。何为三种寻觅耶?……乃至……可广说。
摄颂曰：
寻觅次第漏 有以及二苦
碍与垢及舍 受乃至渴爱
依神足可广说寻觅。
第八 瀑流品
诸比丘!有四种瀑流。何为四种瀑流耶?谓：欲流、有流、见流、无明流是……乃至……可广说。
‘诸比丘!有五种上分结。何为五土分结耶?谓：色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五种上分结。
诸比丘!对此五上分结，为证知……偏知……偏尽……予断，应修习四神足。何为四神足耶?
诸比丘!于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……、心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘!对此五上分结，为证知……偏知……偏尽……予断，应修习此四神足。
依神足可广说瀑流品。’
如念处(相应)，可广说神足相应。
摄颂曰：
瀑流与轭取 系以及随眠
妙欲乃至盖 蕴与上下分
第七 神足相应(终)
第三 拘利村品
如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。
于此处，世尊告诸比丘曰：
‘诸比丘!因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶?
诸比丘!因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。
诸比丘!如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。’
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
因对四圣谛 不能如实观
则久受生处 轮回所及者
对此等圣谛 观于此等者
于灭则有索 乃至苦根断
更不受后有。
‘诸比丘!若诸沙门、婆罗门，于‘此是苦。’不能如实了知，于‘此是苦集’不能如实了知，于‘此是苦灭’不能如实了知，于‘此是顺苦灭道’不能如实了知，诸比丘!彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。
诸比丘!若诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知，诸比丘!彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。’
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
苦苦生无残 偏苦应须灭
应达苦灭处 不知道者人
则无心解脱 无慧之解脱
不得苦际尽 受是生与老
苦苦生无残 偏苦应须灭
应达苦灭处 知道者之人
则对心解脱 乃至慧解脱
具足尽苦际 不受生与老。
舍卫城。
‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。
诸比丘!此为四圣谛。
诸比丘!对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。
是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!’
舍卫城。
‘诸比丘!过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
诸比丘!未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
诸比丘!现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘!何为知见者之漏尽耶?
诸比丘!知见‘此是苦’，为漏尽；知见‘此是苦集’，为漏尽；知见‘此是苦灭’，为漏尽；知见‘此是顺苦灭道’，为漏尽。
诸比丘!如是知见为漏尽。是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!
‘诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶?
苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘!汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
诸比丘!此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!此四圣谛中，有应偏知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有应修习之圣谛。
诸比丘!何为应偏知之圣谛耶?
诸比丘!苦圣谛应偏知，苦集圣谛应断，苦灭圣谛应现证，顺苦灭道圣谛应修习。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
一时，众多之长者比丘，住于支提国萨罕奢尼卡。
其时，众多之长老比丘，食后由乞食归，于讲堂集会聚坐，作如是之谈话：‘友等!见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶?’
作如是言，具寿伽梵婆提对长老比丘曰：
‘友等!我自世尊处，曾亲闻、亲受：
‘诸比丘!见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者，亦见苦、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者，亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦灭道者，亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。’’
第三 拘利村品(终)
此中摄颂曰:
二节之跋耆 及正等觉者
阿罗汉漏尽 友与如世间
乃至应偏知 及伽梵婆提。
第四 申恕林品
一时，世尊住拘睒弥国申恕林。
时，世尊手持少许之申恕叶，告诸比丘曰：
‘诸比丘!汝等于意云何?我手中所持之少许申恕叶，与在申恕林上所有者，何者为多耶?’
‘大德!世尊手中所持之申恕叶为少，申恕林上所有为多。’
‘诸比丘!如是，我证知而对汝等不说之处为多，所说之处为少。
诸比丘!以何之故，我不说耶?诸比丘!此不相应于义利，非达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅盘。是故我不说。
诸比丘!我以何说之耶?诸比丘!于‘此是苦’，说之；于‘此是苦集’说之，于‘此是苦灭’说之；于‘此是顺苦灭道’，说之。
诸比丘!以何之故，我说之耶?诸比丘!此于义利相应，达初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅盘。是故我为说。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!‘此是苦集’，应勉励!‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!若作如是言：‘我对苦圣谛，不能如实现观;对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观;对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。’无有此理。
诸比丘!若作如是言：‘我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶，作器，将水以多罗叶持之行。’无有此理。诸比丘!如是，若作如是言：‘我对苦谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。’无有此理。
诸比丘!又，若作如是言：‘我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭圣谛，如实现观，作正苦之边际。’为有此理。
诸比丘!譬如，若作如是言：‘我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶，作器，将水以多罗叶持之而行。’为有此理。诸比丘!如是，若作如是言：‘我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭道圣谛，如实现观，作正苦之边际。’为有此理。’
‘诸比丘!譬如将杖掷向空中，则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘!如是有无明盖、有爱结之众生，流转轮回，或由此世往他世、或由他世来此世。何以故耶?诸比丘!乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!于‘此是苦。’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!若衣、若头燃，应作何耶?’
‘大德!若衣、若头燃，为扑息衣或头，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。’
‘诸比丘![可]舍置燃衣或头而不作意，[然]对尚未如实现观之四圣谛，为现观，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!譬如有男子，有寿百岁、命百岁，有人对彼曰：‘男子!汝于晨时分，以枪冲刺百次；日中时分，以枪冲刺百次；日夕时分，以枪冲刺百次。男子!汝每日被枪冲刺三百次，保有寿百岁、命百岁。百岁之后，对尚未现观之四圣谛，予现证。’诸比丘!知义趣之善男子，应善受之。何以故耶?
诸比丘!轮回自无始有之，为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲，不知其前际。诸比丘!虽如是者，诸比丘!我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘!我说有乐有喜四圣谛之现观。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’应勉励!’
‘诸比丘!譬如有男子，将此阎浮提中之草木枝叶，截集于一处，集之一处作成串，大海中之大生类贯成大串，大海中之中生类贯成中位之串，大海中之小生类贯成小串。诸比丘!然大海中粗大生类尚未摄者有之，若此阎浮提中之草木枝叶虽尽摄之，诸比丘!大海中仍有更多之小生类，不易贯串。何以故耶?
诸比丘!其自体微小故。诸比丘!如是众生界之恶趣为大。诸比丘!由如是大恶趣解脱之人，为见具足，于‘此是苦’，如实了知;于‘此是苦集’，如实了知；于‘此是苦灭’；如实了知；于‘此是顺苦灭道’，如实了知。
是故，诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!日轮上升时，前驱之前相，为有明相。诸比丘!如是对四圣谛、如实现观时，前驱之前相为正见。
诸比丘!于有正见之比丘，于‘此是苦’，如实了知；于‘此是苦集’，如实了知；于‘此是苦灭’，如实了知；于‘此是顺苦灭道’，如实了知，是为可期。是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!若日月尚未出于世间，则大光明、大光耀尚未现，以致闇黑、闇冥而昼夜不分，不分月成半月、不分时节岁数。
诸比丘!日月出时，则大光明、大光耀现，无闇黑、无闇冥，分昼夜，分月、半月、分时节岁数。
诸比丘!如是者，若如来、应供、正等觉者尚未出，则大光明、大光耀犹不现，闇黑、闇冥而无四圣谛之教说，亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。
诸比丘!如来、应供、正等觉者出时，则大光明、大光耀现，无闇黑、无闇冥，有四圣谛之教说，则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’不如实了知，于‘此是苦集’不如实了知，于‘此是苦灭’不如实了知，于‘此是顺苦灭道’不如实了知。观他沙门、婆罗门之面云：‘此尊者，是知而知、见而见者耶?’
诸比丘!譬如棉、棉花之轻而受风吹时，置于平坦地面上，东风来则吹拂向西、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶?诸比丘!绵花轻之故。
诸比丘!如是诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’不如实知，于‘此是苦集’不如实知，于‘此是苦灭’不如实知，于‘此是顺苦灭道’不如实知。观他沙门、婆罗门之面云：‘此尊者为知而知、见而见者耶?’何以故耶?诸比丘!未观四圣谛故。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：‘此尊者为知而知、见而见者耶?’[不观他面、不随他语。]
诸比丘!譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方大风雨来，亦不震、不动、不摇‘若从北方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶?诸比丘!根深之因陀罗柱善埋故。
诸比丘!如是诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：‘此尊者为知而知、见而见者耶?’何以故?诸比丘!善观四圣谛故。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
‘诸比丘!若比丘于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。
诸比丘!譬如有长十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方……若从北……若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶?诸比丘!根深而石柱被善埋故。
诸比丘!如是，若比丘于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。何以故耶?诸比丘!善观四圣谛故。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
第四 申恕林品(终)
此中摄颂曰：
申恕佉提罗 杖与衣百枪
生类二日喻 因罗柱论师
第二 品
一时，世尊住一奢能伽罗之一奢能伽罗林中。
于此处，世尊对诸比丘曰：
‘诸比丘!我欲行三月宴默，除持食者一人外，任何人希勿至吾处。’
‘唯唯!大德!’
彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人外，无任何人至世尊之处。
时，世尊过三月后由宴默起，对诸比丘曰：
‘诸比丘!若异学修行者向汝等如是问：‘友等!沙门瞿昙多依何而住，住雨安居耶?’诸比丘!若如是问者，汝等对很异学修行者应如是答：‘友等!世尊多依入出息念定，住于雨安居。’
诸比丘!我于此处以正念入息，以正念出息。
行长入息，知为‘长入息’；行长出息，知为‘长出息’……乃至……知‘观定弃入息’，知‘观定弃出息。’
诸比丘!谓：正说是圣住、是梵住、是如来住。应以入出息念定为正说，谓：是圣住、是梵住、是如来住。’
诸比丘!比丘若有学而未得心希求安稳而住者，以修习，多修习入出息念定，以资诸漏之灭尽。诸比丘!若比丘是阿罗汉，断尽有结灭尽诸漏(梵行)已立、所作已办、舍弃重担，逮得到己利，证悟而解脱者，修习、多修习入出息念定，可资现法乐住及正念、正知。
诸比丘!言：正说圣住、梵住、如来住者，是正说入出息念定而谓圣住、梵住、如来住。
一时，具寿卢夷强耆住释氏国迦毗罗卫城，尼拘律树园。
时，释氏摩诃男来至具寿卢夷强耆住处。至已，敬礼具寿卢夷强耆后，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，向具寿卢夷强耆曰：
‘大德!有学之住即是此如来住耶?或有学之住与如来住为异耶?’
‘友摩诃男!有学之住并非如来住；友摩诃男!有学之住与如来住为异。
友摩诃男!有学之比丘，尚未得心，对无上安稳为求而住，为断五盖住。何为断五盖住耶?
断欲欲盖而住，断嗔恚盖而住，断惛眠盖而住，断掉悔盖而住，断疑惑盖而住。
友摩诃男!有学之比丘，尚未得心，对无上安稳希求而住，为断此五盖而住。
友摩诃男!比丘成为阿罗汉，则诸漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利，有结尽，正悟、解脱、已断五盖，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。何为断五盖耶?
欲欲盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。嗔恚盖……惛眠盖……掉悔盖……疑惑盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。
友摩诃男!比丘成为阿罗汉，则诸漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利，有结尽，正悟、解脱、五盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。
友摩诃男!依此理可知，有学之住并非如来住；有学之住与如来住为异。
友摩诃男!一时，世尊住一奢能伽罗之一奢能伽罗林中。
……[前经第二~一三节]……
友摩诃男!依此理可知，有学之住并非如来住；有学之住与如来住为异。’
舍卫城……
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊后，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
‘大德!对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者耶?’
‘阿难!对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者。’
‘大德!对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶?’
‘阿难!于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。’
##### 一
‘于入出息念定云何修习、云何多修者，则四念处圆满耶?
阿难!于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学‘我观定弃出思’。
阿难!若比丘行长入息，知为‘长入息’；行长出息，知为‘长出息’……乃至……学‘止身行入思’，学‘止身行出息’，阿难!其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之食忧调伏而住。何以故耶?
阿难!我谓入出息为随一之身。阿难!故其时于此比丘，于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
阿难!若比丘学‘觉喜入息’……觉乐……觉心行……学‘止心行入息’，学‘止心行出息’，阿难!其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
阿难!我谓入出息善作意，为随一之受。阿难!故其时于此比丘，于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
阿难!若比丘学‘觉心入息’……乃至……心欢喜……心入定……学‘心解脱之入息’，学‘心解脱之出息’，阿难!其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
阿难!我对忘念、不正知者，不说入出息念定之修习。阿难!故其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
阿难!若比丘学‘观无常……观离贪……观灭尽……观定弃入息’，学‘观定弃出息’，阿难!其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住，对贪忧之断，以慧观善予观察。阿难!故其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
阿难!于入出息念定，如是修习、如是多修者，则四念处圆满。
##### 二
阿难!云何对四念处修习、多修者，则七觉支圆满耶?
阿难 !比丘于身观身、系念住时，比丘之念不忘失。
阿难!比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满。如是正念而住，以慧对诸法决择、伺察、观察。
阿难!比丘如是以正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察时，比丘得择法觉支，修习择法觉支，择法觉支修习圆满。以慧对彼法决择、伺察、观察，则得不退之精进。
阿难!比丘以慧对彼法决择、伺察、观察，得不退之精进时，比丘得精进觉支，修习精进觉支，精进觉支修习圆满。发精进者，则得离财之喜。
阿难!比丘发精进，得离财之喜时，比丘得喜觉支，修习喜觉支，喜觉支修习圆满。意喜者，则身轻安而心经安。
阿难!比丘意喜而身经安、心轻安时，比丘得轻安觉支，轻安觉支修习，轻安觉支修习圆满。身经安则得乐、得心定。
阿难!比丘身轻安得乐、得心定时，比丘得定觉支，对定觉支修习，定觉支修习圆满。如是得心定，善予观察。
阿难!比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，对舍觉支修习，舍觉支修习圆满。
阿难!比丘于受……于心……于诸法观法，系念而住时，比丘之念不忘失。
阿难!比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，对念觉支修习，念觉支修习圆满。……(如初念处广说)……如是得心定，善予观察。
阿难!比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，对舍觉支修习，舍觉支修习圆满。
阿难!对四念处如是修习、如是多修者，则七觉支圆满。
##### 三
阿难!云何对七觉支修习、多修者明，则圆满解脱耶?
阿难!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，于舍回向于念觉支……择法觉支…精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……舍觉支之修习。
阿难!对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满也。’
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之阿难曰:
‘阿难!对一法修习、多修者，则四法圆满：对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者耶?’
‘大德!在我等于法皆以世尊为根本……乃至……’
‘阿难!对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者。
阿难!对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶?
阿难!于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。
‘阿难!云何于入出念定修习、多修者，则七觉支圆满耶?
阿难!于此有比丘，往阿兰若、……乃至……
阿难!对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。
时，有众多之比丘，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰:
‘大德!对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法之修习、多修者，则二法有圆满者耶?’
‘诸比丘!对一法修习、多修者，则四法圆满;对四法修习、多修者，则七法圆满：对七法修习、多修者，则二法有圆满。
大德!对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶?
诸比丘!于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。
‘诸比丘!云何于入出息念定修习、多修者，则四念处圆满耶?
诸比丘!于此有比丘，往阿兰若……乃至……
诸比丘!对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼诸比丘曰：
‘诸比丘!对一法修习、多修者，则四法圆满：对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者否?’
‘大德!在我等于法乃以世尊为根本……乃至……’
‘诸比丘!对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满。
诸比丘!对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶?
诸比丘!于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满;对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。
##### 一
‘诸比丘!云何于入出息念定修习、多修者，则四念处圆满耶?
诸比丘!于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念现前，正念入息、正念出息……乃至……学‘我观定弃入息’，学‘我观定弃出息’。
诸比丘!若比丘行长入息，知为‘长入息’：行长出息，知为‘长出息’；行短入息……乃至……觉偏身……乃至……学‘止身行入息’，学‘止身行出息’，诸比丘!其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
诸比丘!吾谓入出息乃随一之身。诸比丘!故其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
诸比丘!若比丘学‘觉喜……觉乐……觉心行……止心行入息’，学‘止心行出息’，诸比丘!其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
诸比丘!吾谓入出息之善作意，乃随一之受。诸比丘!故其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
诸比丘!若比丘学‘觉心……心欢喜之……心解脱之入息’‘学‘心解脱之出息’，诸比丘!其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
诸比丘!吾对忘念、不正知者，不说入出息念定之修习。诸比丘!故其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
诸比丘!若比丘学‘观无常……观贪……观灭尽……观定弃入息’，学‘观定弃出息’，诸比丘!其时，比丘于诸法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住，以慧观贪忧之断，善予观察。诸比丘!故其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
诸比丘!对入出息念定如是修习、如是多修者，则四念处圆满。’
##### 二
‘诸比丘!云何对四念处修习、多修者，则七觉支圆满耶?
诸比丘!比丘于身观身，住于系念时，比丘之念不忘失。诸比丘!比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满。如是正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察。
诸比丘!比丘如是正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察时，比丘得择法觉支，修习择法觉支，择法觉支修习圆满。以慧对彼法决择、伺察、观察，则得不退之精进。
诸比丘!比丘以慧对彼法泱择、伺察、观察，得不退之精进时，比丘得精进觉支，修习精进觉支，精进觉支修习圆满。发精进者，则得离财之喜。
诸比丘!比丘发精进得离财之喜时，比丘得喜觉支，修习喜觉支，喜觉支修习圆满。意喜者，则身轻安而心轻安。
诸比丘!比丘意喜而身轻安、心轻安时，比丘得轻安觉支，修习轻安觉支，轻安觉支修习圆满。身轻安则得乐、得心定。
诸比丘!比丘身轻安得乐、得心定时，比丘得定觉支，修习定觉支，定觉支修习圆满。如是得心定，善予观察。
诸比丘!比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，修习舍觉支，舍觉支修习圆满。
诸比丘!比丘于受……于心……于诸法观法，系念而住时，比丘之念不忘失。
诸比丘、比丘系念不忘失之时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满……乃至……如是得心定，善予观察。
诸比丘!比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，修习舍觉支，舍觉支修习圆满。
诸比丘!对四念处如是修习、如是多修者，则七觉支圆满。’
##### 三
‘诸比丘!云何对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之舍觉支。
诸比丘!对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。
诸比丘!于入出息念定修习、多修者，则资于断结。
……资于随眠之永断……
……资于行路之偏知……
‘……资于诸漏之尽……
诸比丘!云何于入出息念定修习、多修者，则资于断法耶?……资于随眠之永断耶?……资于行路之偏知耶?……资于诸漏之尽耶?
诸比丘!于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至……学‘观定弃 入息’，学‘观定弃出息’。
诸比丘!对入出息念定如是修习、如是多修者，则资于断结……资于随眠之永断……资于行路之偏知……资于诸漏之尽。’
以上是四经。
第十 入出息相应第二品(终)
此中摄颂曰：
此奢能伽罗 与卢夷强耆
阿难与比丘 结以及随眠
行路与漏尽。
第二 千(王园品)品
一时，世尊住舍卫城王园。
时，千比丘尼众来至世尊住处。至已，敬礼世尊，立于一面。
时，世尊告立于一面之诸比丘尼曰：
‘诸比丘尼!圣弟子如成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
诸比丘尼!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
于法……于僧……
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘尼!圣弟子如成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定趣向等觉。’
舍卫城因缘。
‘诸比丘!诸婆罗门施设有名曰向上之道，以劝导弟子曰：‘男子!晨朝起，往赴于东面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荆地、不避污水溜、不避下水路，于堕处可遇死。男子!如是身坏命终，往生善趣、天世。’
诸比丘!此诸婆罗门之愚道、痴道，而不资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅盘。诸比丘!我亦于圣者之律，施设向上之道，且资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅盘。
诸比丘!何种向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅盘耶?
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!此为向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅盘。’
一时，具寿阿难与具寿舍利弗住舍卫城只树林给孤独园。
时，具寿舍利弗夕时由宴默起，来至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难俱相交谈感铭、欢喜之语，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言具寿阿难曰：
‘友阿难!安住断几何之法?成就几何之法?世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?’
‘友!依断四法、成就四法，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
友!若对佛成就诽谤之无闻异生，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对佛不作如是诽谤。友!对佛成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对佛如是证净，谓：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
友!若对法成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对法不作如是诽谤。友!对法成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对法如是证净，谓：‘世尊之法乃善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。’
友!若对僧成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对僧不作如是诽谤。友!对僧成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对僧作如是证净，谓：‘世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。此世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
友!若成就破戒之无闻异生，身坏命终后生恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子不作如是破戒。友!若成就圣者之所乐戒，有闻圣弟子身坏命终后生善趣、天世，彼作如是圣者之所乐戒持，谓：不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地。
友!依于断除此四法、成就此四法者，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
‘诸比丘!成就四法之圣弟子，超越一切恶趣之怖畏。以何为四法耶?
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!成就此四法之圣弟子，超越一切之恶趣怖畏。’
‘诸比丘!成就四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。以何为四法耶。
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净……乃至……
诸比丘!成就此四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。’
‘诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶?
对佛，应劝导于习住证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所乐，不执取，能发三摩地之戒，劝导习住。
诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等劝导于习住此四预流支。’
‘诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶?
对佛，应劝导习住证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’诸比丘!地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但对佛成就证净之圣弟子无有变异。此中，对佛成就证净之圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
对法……对僧……
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，于能发三摩地之戒，劝导习住。诸比丘!地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但成就圣者之所乐戒之圣弟子无有变异。此中，成就圣者之所乐戒之彼圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
诸比丘!汝等思念应所哀愍、应所听闻之朋友，亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等，劝导对此四预流支之习住。’
舍卫城因缘。
时，具寿大目犍连譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速没于只树林，现于忉利天。
时，众多之忉利诸天，来至具寿大目犍连处。至已，敬礼具寿大目犍连，立于一面。时，具寿大目犍连对立于一方之彼诸天曰：
‘友等!善哉!对佛以成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’友等!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
友等!善哉!对法……对僧……
友等!善哉!对圣者之所乐不破、不穿、不杂，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。’
‘尊者目犍连!善哉!对佛以成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’尊者目犍连!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
尊者目犍连!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂，不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者目犍连!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。’
一时，具寿大目犍连住舍卫城只树林给孤独园。
时，具寿大目犍连、譬如力士之……乃至……于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世……乃至……
时，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，没于只树林，现于忉利天。
时，众多之忉利诸天，来至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。时，世尊对立于一面之彼诸天曰：
‘友等!善哉!对佛以成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’友等!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
友等!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
‘尊者!善哉!对佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’尊者!因于佛成就证净，如是，于此有一类众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
尊者!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者!因成就圣者所乐之戒，如是此众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
第二 千品(终)
摄颂曰：
千与婆罗门 阿难二恶趣
二朋支乃至 三天上游行
第七 生谷广说(一)品
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘，与大地土相比，何者为多耶?’
‘大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是，再生于人中之众生为少，由人再生他处之众生为多。何以故耶?
诸比丘!不观四圣谛故。以何为四圣谛耶?乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!‘此是苦’，应勉励；‘此是苦集’，应勉励;‘此是苦灭’，应勉励!‘此是顺苦灭道’，应勉励!
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶?’
‘大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是，再生于中国之众生为少，再生于边地、无知夷狄中之众生为多……乃至……’
诸比丘!如是，成就圣慧眼之众生为少，随无明愚痴之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离饮酒之众生为少，不远离饮酒之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，陆生之众生为少，水生之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，孝于母之众生为少，不孝于母之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，孝于父之众生为少，不孝于父之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，尊重沙门之众生为少，不尊重沙门之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，尊重婆罗门之众生为少，不尊重婆罗门之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，尊重族姓中最胜者之众生为少，不尊重族姓中最胜者之众生为多……乃至……
第七 生谷广说品(一)(终)
此中摄颂曰：
余处与边地 慧与酒与水
母父与沙门 婆罗门尊重
第八 生谷广说(二)品
诸比丘!如是，远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。何以故耶……乃至……
※四 诸比丘!如是，远离不与取之众生为少，不远离不与取之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离欲邪行之众生为少，不远离欲邪行之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离妄语之众生为少，不远离妄语之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离离间语之众生为少，不远离离间语之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离粗恶语之众生为少，不远离粗恶语之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离杂秽语之众生为少，不远离杂秽语之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离损坏草木之众生为少，不远离损坏草木之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离非时食之众生为少，不远离非时食之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少，不远离华鬘、薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……
第八 生谷广说品(二)(终)
此中摄颂曰：
生及不与欲 妄语离间语
粗恶杂秽语 种子与非时
薰香与涂香
第九 生谷广说(三)品
诸比丘!如是，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少，不远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为多……乃至……
※四 诸比丘!如是，远离高床、大床之众生为少，不远离高床、大床之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离金银收受之众生为少，不远离金银收受之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离生谷收受之众生为少，不远离生谷收受之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离妇女童女收受之众生为少，不远离妇女童女收受之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离奴婢收受之众生为少，不远离奴婢收受之众生为多……乃至……
※四 诸比丘!如是，远离收受山羊、羊之众生为少，不远离收受山羊、羊之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离收受鸡、猪之众生为少，不远离收受鸡、猪之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离收受象、牛、马、骡马之众生为少，不远离收受象、牛、马、骡马之众生为多……乃至……
第九 生谷广说品(三)(终)
此中摄颂曰：
舞蹈与床银 谷肉与童女
婢与山羊羊 鸡猪以及象
第十 生谷广说(四)品
诸比丘!如是，远离收受田地之众生为少，不远离收受田地之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离买卖之众生为少，不远离买卖之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离遣使与行使业之众生为少，不远离遣使与行使业之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少，不远离伪秤、伪货、伪斗之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少，不远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……
‘诸比丘!如是，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少，不远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……诸比丘!乃不观四圣谛故。以同为四圣谛耶?
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!
时，世尊将少许尘，置于爪端，告诸比丘曰：
‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶?’
‘大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
‘诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……’
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于畜生之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
#### 第十八~二十 五趣(七~九)
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
#### 第二十一~二十三 五趣(一〇~一二)
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…
#### 第二十四~第二十六 五趣(一三~一五)
诸比丘!如是，由地狱死殁，再生于人中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
#### 第二十七~二十九 五趣(一六~一八)
诸比丘!如是，由人、地狱死殁，再生于中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
#### 第三十~三十二 五趣(一九~三一)
诸比丘!如是，由畜生死殁，再生于人中之众生为少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
#### 第三十三~三十五 五趣(二二~二四)
诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……
#### 第三十六~三十八 五趣(二五~二七)
诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于人中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…
#### 第三十九 五趣(二八)
诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……
#### 第四十 五趣(二九)
诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
‘诸比丘!如是，由饿鬼趣死残，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶?
诸比丘!乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶?
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
是故诸比丘!于‘此是苦’，应勉励!于‘此是苦集’，应勉励!于‘此是苦灭’，应勉励!于‘此是顺苦灭道’，应勉励!’
世尊如是说示已，彼诸比丘喜悦，对世尊之所说欢喜。
生谷广说轮广说(终)
摄颂曰 ：
田与买卖使 伪秤与虚伪
对掠夺强盗 远离者为少
不者有情多 及依于五趣
从而说此品
第一二 谛相应(终)
道觉支念处 根与正勤力
神足阿那律 静虑入出息
预流以及谛 世尊所说示
大篇相应(终)
第二 住品
舍卫城因缘。
‘诸比丘!我欲宴默半月，除持食者 之一人外，任何人勿至我处。’
‘唯唯!大德!’
彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。
时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：
‘诸比丘!我始现等觉时，依住于住分而住。
其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，[以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，]以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。
志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想末寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想末寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。
为得未得者，而有精进 。已逮得其处，则以彼为缘有所受。’
舍卫城因缘。
诸比丘!我欲宴默三月，[除持食者之一人外、任何人勿至我处]。’
‘唯唯!大德!’
彼诸比丘应诺世尊，[除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处]。
时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：
‘诸比丘!我始现等觉之时，依住于住分而住。
我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，[以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之I静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，]以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。
志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。
为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。’
舍卫城因缘
时，有一比丘，诣世尊居处。[诣已，礼敬世尊，坐于一面。]
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德!有学，所言有学者，大德!云何为有学耶?’
比丘!于此处成就有学之正见、[成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、]成就有学之正定。比丘!如是者，则称之为有学。’
舍卫城因缘。
‘诸比丘!修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。’
舍卫城因缘
‘诸比丘!修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。
以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则末生者亦生起，但除善逝之不调伏。’
舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。’
舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于此八法能清净[鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起]，但除善逝之不调伏。
以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!于此八法，能清净[鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起]，但除善逝之不调伏。’
如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴达弗色鸡林精舍。
时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：
‘友阿难!所言非梵行、非梵行者，友!云何为非梵行耶?’
‘善哉，善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。
友跋陀罗!汝如是问：‘友阿难!所言非梵行、非梵行者，友!云何为非梵行耶?’’
‘友!如是。’
‘友!八支邪道为非梵行，谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。’
巴达弗色因缘。
‘友阿难!所言梵行，梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?’
‘善哉，善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝善诱导，善辩才，善所问。
友跋陀罗!汝如是问：‘友阿难!所言梵行，梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?’’
‘友!如是。’
‘友!八支圣道为梵行。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]、正定是。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。’
巴达弗色因缘
‘友阿难 !所言梵行、梵行者，云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?’
‘善哉，善哉!友跋陀罗。友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。
友跋陀罗!汝如是问：‘友阿难!所言梵行、梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?’’
‘友!如是。’
‘友!八支圣道为梵行。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。友!成就此八支圣道者，名之为梵行者。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。’
此三经之因缘为一。
第二住品(终)
此品之摄颂曰：
二住与有学 又二之生起
及二之清净 三鸡林精舍
第三 邪性品
舍卫城因缘
‘诸比丘!我为汝等说邪性与正性，且谛听之。
诸比丘!云何为邪性耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪性。
诸比丘!云何为正性耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正性。’
舍卫城
‘诸比丘!我为汝等说不善法与善法，且谛听。
诸比丘!云何为不善法耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善法。
[诸比丘!]云何为善法耶?[谓：]正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。[诸比丘!]此[名之]为善法。’
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说邪道与正道，且谛听。
诸比丘!云何为邪道耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定。诸比丘!此名之为邪道。
诸比丘!云何为正道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正道。
舍卫城……
‘诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。
诸比丘!在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘!云何为邪道耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪道。诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。
诸比丘!在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。
诸比丘!我赞叹在家、出家之正道。
诸比丘!在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘!云何为正道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。
诸比丘!在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。
舍卫城：
‘诸比丘!我为汝等说不善士与善士，且谛听。
诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!于此有一类者，其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善士。
诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处有一类者，其正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。诸比丘!此名之为善士。’
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘!我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。
诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!此处一类者，其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善士。
诸比丘!云何为比不善士更劣之不善士耶?诸比丘!此处一类者，具邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定、邪智、邪解脱。诸比丘!此名之为比不善士更劣之不善士。’
诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处一类者，具正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为善士。
诸比丘!云何为比善士更胜之善士耶?诸比丘!此处一类者，具正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定、正智、正解脱。诸比丘!此名之为比善士更胜之善士。
舍卫城……
‘诸比丘!譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘!如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。
诸比丘!何为心之依持耶?此八支圣道是，谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定者。此为心之依持。
诸比丘!譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘!如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。’
舍卫城……
‘诸比丘!我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。
诸比丘!云何为有所依、有资粮之圣正定耶?谓：正见、正思惟、[正]语、[正]业、[正]命、[正]精进、[正]念是。
诸比丘!与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘!此名之为圣正定之所依，亦为资粮。’
舍卫城……
‘诸比丘!有三种受。以何为三耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘!此为三种受。
诸比丘!偏知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘二偏知此三受 ，应修习此八支圣道。’
‘三’。原本tissannam一语缺失。
舍卫城……
时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。[诣已，礼敬世尊，坐于一面。]
坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰:
‘大德!我于此处静居宴默，心生是念：‘请世尊说示五妙欲。’世尊请说何者为五妙欲耶?’
‘善哉，善哉!郁低迦，郁低迦!我说五妙欲。以何为五耶?眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染]；鼻所识之香[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染]；舌所识之味[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染]；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦!我以此说五妙欲。
郁低迦!为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。郁低迦!为断此五妙欲，应修习此八支圣道。’
第三邪性品(终)
此品之摄颂曰
邪性与不善 二道一善士
依持瓶与定 受及郁低迦
第四 乐根品
‘诸比丘!有五根。以何为五耶?[谓：]乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。
诸比丘!此为五根。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于等觉。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取解脱故，诸比丘!此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，不知乐根、不知乐根之集、不知乐根之灭、不知乐根之顺灭道，不知苦根……喜根……忧根……不知舍根、不知舍根之集、不知舍根之灭、不知舍根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
诸比丘!何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为忧根。
诸比丘!何为舍根耶?
诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
诸比丘!此是五根。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?[谓：]乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
诸比丘!以何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名之为忧根。
诸比丘!以何为舍根耶?
诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
诸比丘!此中，乐根与喜根可视为乐受：诸比丘!此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘!此中，舍根可视为非苦非乐受。
诸比丘!此是五根。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
诸比丘!以何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为忧根。
诸比丘!以何为舍根耶?
诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
诸比丘!此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘!此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘!此中，舍根可视为非苦非乐受。
诸比丘!如是之此五根，为五作三；差别之，则三作五。’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!缘生乐受之触生乐根，彼乐则知‘我是乐’；彼生乐受之触灭，则知：‘如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。’
诸比丘!缘生苦受之触生苦根，彼苦则知‘我是苦’；彼生苦受之触灭，则知：‘如是之所感受，乃缘生苦受之触生苦根，彼灭彼止息。’
诸比丘!缘生喜受之触生喜根，彼喜则知‘我是喜’；彼生喜受之触灭，则知：‘如是之所感受，乃缘生喜受之触生喜根，彼灭彼止息。’
诸比丘!缘生忧受之触生忧根，彼忧则知‘我是忧’；彼生忧受之触灭，则知：‘如是之所感受，乃缘生忧受之触生忧根，彼灭彼止息。’
诸比丘!缘生舍受之触生舍根，彼舍则知｛我是舍’；彼生舍受之触灭，则知：‘如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。’
诸比丘!譬如以二木触摩，则生热出火焰，将彼木片分离，则如拾之热灭止息。诸比丘!如是，缘生乐受之触生乐根，彼乐则知‘我是乐’，彼生乐受之触灭，则知：‘如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。’诸比丘!苦受……喜受……忧受……缘生舍受之触生舍根，彼舍则知‘我是舍’，彼生舍受之触灭，则知：‘如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。’’
‘诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
诸比丘!于此有比丘不放逸、热诚、精勤而住，其时生苦根。彼如是知：‘我生此苦根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生苦根，则无有此之理。’彼知苦根、知苦根之集、知苦根之灭、知已生苦根、无余灭处。已生之苦根，于何处灭无余耶?
诸比丘!于此有比丘，离诸欲、离不善法，有寻、有伺，于由离生喜与乐之初静虑具足而住，已生之苦根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟苦根之灭，引心于涅盘。
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生忧根。彼如是知：‘我生此忧根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生忧根，则无此理。’彼知忧根、知忧根之集、知忧根之灭、知已生忧根灭无余处。已生之忧根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，寻伺寂静放内净，心是一趣、无寻无伺，于由定生喜与乐之第二静虑具足而住，已生之忧根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟忧根之灭，引心于涅盘。
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生乐根。彼如是知：‘我生此乐根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生乐根，则无此之理。’彼知乐根、知乐根之集、知乐根之灭、知已生乐根灭无余处。已生之乐根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，离喜故住于舍，正念、正知，对乐身正受，如诸圣者之所宣说—对有舍与念乐住之第三静虑具足而住，已生之乐根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟乐根之灭，引心于涅盘。
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生喜根。彼如是知：‘我生此喜根？此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生喜根，则无此之理。’彼知喜根、知喜根之集、知喜根之灭、知已生喜根灭无余处。已生之喜根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，断乐断苦故、及先早灭忧与喜故，为不苦不乐，于舍念清净之第四静虑具足而住，已生之喜根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟喜根之灭，引心于涅盘。
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生舍根。彼如是知：‘我生此舍根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生舍根，则无此之理。’彼知舍根、知舍根之集、知舍根之灭、知已生舍根灭无余处。已生之舍根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，偏超非想非非想处，具足想受灭而住，已生之舍根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟舍根之灭，引心于涅盘。’
第四 乐根品(终)
此品之摄颂曰：
清净与预流 乃至阿罗汉
沙门婆罗门 与三之广说
钻木与说生
第五 老品
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
其时，世尊晡时，由宴坐起，坐于西之温处以暖背。
时，具寿阿难至世尊之处。至已，敬礼世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰:‘稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!今世尊之肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。’
‘阿难!如是！于少壮有老法，于无病有病法，于寿咐有死法，肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。’
世尊如是说示，如是说示已，善逝师更说曰：
祸哉可怜老 丑者成为老
暂时可意像 因老而破坏
譬如活百岁 终不免一死
老为无可逃 一切为破坏
舍卫城。
时，温那巴婆罗门至世尊之处。至已，与世尊俱相交谈可庆慰、欢喜、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之温那巴婆罗门，白世尊曰：
‘尊瞿昙!五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿昙!此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为归趣耶?对何之境为领受耶?’
‘婆罗门!五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆罗门!此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受，以意为归趣，意领受其境﹏’
‘尊瞿昙!意以何为归趣耶?’‘婆罗门!意以念为归趣。’
‘尊瞿昙!念以何为归趣耶?’‘婆罗门!念以解脱为归趣。’
‘尊瞿昙!解脱以何为归趣耶?’
‘婆罗门!解脱以涅盘为归趣?’
‘尊瞿昙!涅盘以何为归趣耶?’
‘婆罗门!所问过甚矣。所问不能取边际。婆罗门!梵行立，即入涅盘，趣于涅盘、尽于涅盘。’
时，婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，即由座起，敬礼世尊，行右绕离去。
时，世尊于温那巴婆罗门离去未久，告诸比丘曰：
‘诸比丘!譬如于重阁或重阁堂，日出时由东窗照入之光，止于何处耶?’
‘大德!是西壁。’
‘诸比丘!如是温那巴婆罗门之于如来，信仰确固，如根之安住、坚固，为沙门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人不能夺。诸比丘!温那巴婆罗门若于此位命终，则无结系于彼：温那巴婆罗门将不再还此世。’
如是我闻。一时，世尊住沙只城安阇那鹿苑。
于此，世尊告诸比丘曰：
‘诸比丘!有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。’
‘大德!我等于法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿对此说之义述示，诸比丘闻世尊之所说，当受持。’
‘诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。’
‘唯唯!大德!’
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰．
‘诸比丘!有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶?
诸比丘!信根即信力 ，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
诸比丘!譬如有趣向东、倾向于东、临入于东之河。其中有洲，诸比丘!有理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。诸比丘!又有理趣，依此理趣故，彼河之流称为二。
诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为一耶?诸比丘!彼洲之东水与西水是。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。
诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为二耶?诸比丘!彼洲之北水与南水是。诸比丘!有此理趣，依此理趣，故彼河之流称为二。
诸比丘!如是，信根即信力，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
诸比丘!比丘对五根修习、多修者，则诸漏尽，依之而无漏心解脱、慧解脱，于现法自现证、证知，具足而住。’
如是我闻。一时，世尊住舍卫城之东河。
于此处，世尊告具寿舍利弗曰：
‘舍利弗!汝对信根之修习、多修者，则究竟不死，趣向不死，究尽不死；对[精进根……念根……定根……]慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。相信否?’
‘大德!于此，我对世尊信仰故，对信根……精进根……念根……定根……慧根修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，得成。大德!若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，不成。大德!若对此知、见、悟、现证，触于慧者，则无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。大德!我对此知、见、悟、现证，触于慧，对其无犹豫、无疑惑，封信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。
‘善哉、善哉!舍利弗!舍利弗!若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。舍利弗!若对此知、见、悟、现证，触慧者，则于其无犹豫、无疑惑，对信根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修者，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
于此，世尊告诸比丘曰：
‘诸比丘!对几何之根修习、多修者，则得成漏尽比丘，于悟记别，对生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有，得知耶?’
‘大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣，大德世尊!愿对此所说之义述示，诸比丘当对所闻受持。’
‘诸比丘!然则且谛听，善自作意，我当说。’
‘唯唯!大德!’
彼诸比丘应诺世尊，世尊说示曰．
‘诸比丘!对一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别；知生已尽、梵行已立、所作已办、再不受后有。何为一根耶?慧根是。
诸比丘!圣弟子具慧者，则随住于信、随住于精进、随住于念、随住于定。
诸比丘!对此一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。’
因缘同前
‘诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?’
‘大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当对所闻受持。’
‘诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。’
‘唯唯!大德!’
彼诸比丘应世尊。世尊说示曰：
‘诸比丘!对二根之修习多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为二根耶?
诸比丘!圣慧与圣解脱是。诸比丘!圣意即此慧根。诸比丘!圣解脱即此定根。
诸比丘!对此二根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。’
因缘同前
‘诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?’
‘大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。’
‘诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。’
‘唯唯!大德!’
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
‘诸比丘!对四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为四根耶?
精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘!对此四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。’
因缘同前
‘诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?’
‘大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。’
‘诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。’
‘唯唯!大德!’
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
‘诸比丘!对五根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有。何为五根耶?
信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘!对此五根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。’
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥国之瞿师罗园。
其时，具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生己尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
时，众多之比丘至世尊之处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：
‘大德!具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。大德!观何之义趣故，具寿宾头卢颇罗堕阇于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有耶?’
‘诸比丘!对三根修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为三根耶?
念根、定根、慧根是。
诸比丘!对此三根之修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
诸比丘!此三根以何为边际耶?以灭尽为边际。为何以灭尽为边际耶?生老死是。诸比丘!观生老死之灭尽故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。’
如是我闻。一时，世尊住鸯伽国一名阿恕那之鸯伽种族聚落。
于此，世尊告具寿舍利弗曰．
‘舍利弗!圣弟子若对如来一向信仰，彼对如来之教说生犹豫、疑惑否?’
‘大德!圣弟子若对如来一向信仰，彼则对如来之教说不生犹豫、疑惑。大德!于有信之圣弟子，发勤而住，断不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
大德!其精进者，即其精进根是。
大德!于有信、发勤之圣弟子，有念，成就最胜之念慧，对其长久以前之所作，长久以前之所说，忆念随念是可期。
大德!其念者，即其念根是。
大德!有信、发勤、系念之圣弟子，以舍为所缘，得定、得心一趣，是可期。
大德!其定者，即其定根是。
大德!于有信、发勤、系念、定心之圣弟子，以‘轮回为无始，众生为无明所盖，为渴爱所系，致流转、轮回、不知其前际，然无明、闇聚无余灭尽，则为寂静位，此为殊胜位，谓：当知一切行之寂止、一切取之弃舍、爱尽、离欲、灭尽、涅盘’是可期。
大德!其慧者，即其慧根是。
大德!有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：‘我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观。’
大德!其信者，即其信根是。’
‘善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!圣弟子若对如来一向信仰，彼则于如来之教说，不生犹豫、疑惑。舍利弗!有信之圣弟子，发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
舍利弗!其精进者，即其精进根是。
舍利弗!于有信，发勤之圣弟子……乃至……
舍利弗!有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：‘我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观之。’
舍利弗!其信者，即其信根是。’
此品之摄颂曰:
老与婆罗门 沙只城东河
四者之东园 宾头卢信十
第六 觉支总摄品
舍卫城因缘
‘诸比丘!将说五盖与七觉支之食、不食，且谛听。’
##### 一 盖食
‘诸比丘!云何为食?使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶?诸比丘!有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
诸比丘!云何为食?使末生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大耶?诸比丘!有嗔相。多修此非如理作意为食者，则未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
诸比丘!云何为食?使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶?诸比丘!有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
诸比丘!云何为食?使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶?诸比丘!有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
诸比丘!云何为食?使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶?诸比丘!有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。’
##### 二 觉支食
‘诸比丘!云何为食?使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶?诸比丘!发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。’
##### 三 盖之不食
‘诸比丘!云何为不食?使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶?诸比丘!有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。
诸比丘!云何为不食?使未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大耶?诸比丘!有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大。
诸比丘!云何为不食?使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。
诸比丘!云何为不食?使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶?诸比丘!有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。
诸比丘!云何为不食?使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。’
##### 四 觉支之不食
‘诸比丘!云何为不食?使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为不食?使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为不食?使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为不食?使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。
诸比丘!云同为不食?使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为不食?使未生之定觉支不生，已生之走览支不得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。’
时，有众多比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
时，彼诸比丘思念：‘步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。’
时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：
‘友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰：‘诸比丘!汝等欲断心之随烦恼’’使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。’友等!我等亦为弟子如是说法曰：‘友等!汝等欲断心之随烦恼’’使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。’友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?’
时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：‘我等唯于世尊之处，如此所说义。’
时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
‘大德!于此，我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德!其时，我等思念：‘行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。’大德!时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德!时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰:
‘友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶?’
大德!时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：‘我等唯于世尊之处，如此所说义。’’
‘诸比丘!异学修行者如是说，则应如是言：‘友等!有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。’诸比丘!如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。
何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。’
##### 一 五成为十
‘诸比丘!有何之理趣?依其理趣，五盖成为十耶?
诸比丘!内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!内之嗔恚亦盖，外之嗔恚亦盖，嗔恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!惛沈亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。’
##### 二 七为十四
‘诸比丘!有何之理趣?依其理趣，七觉支成为十四耶?
诸比丘!内法之念，为念觉支;外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。’
时，有众多之比丘，于最早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
如‘理趣经’。
‘诸比丘!若异学修行者，如是说者，则应如是言：‘友等!心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶?修习何者之觉支，为是时耶?友等!心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶?修习何者之觉支，为是时耶?’诸比丘!如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。
何以故耶?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。’
##### 一 非时
‘诸比丘!心退缩时，修习轻安觉支，为非时;修习定觉支，为非时;修习舍觉支，为非时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法甚难发起。
诸比丘!譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介 ，彼人得能令小火炽燃耶?’
‘大德!不能!’
‘诸比丘!如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法甚难发起。’
##### 二 时
‘诸比丘!心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法易于发起。
诸比丘!譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶?’
‘大德!如是。’
‘诸比丘!如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，此等以诸法易于发起。’
##### 三 非时
‘诸比丘!心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。
诸比丘!譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶?’
‘大德!不能。’
‘诸比丘!如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。’
##### 四 时
‘诸比丘!心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法易使其寂静。
诸比丘!譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，则彼人得能灭大火聚耶?’
‘大德!如是。’
‘诸比丘!如是心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法易使寂静。
诸比丘 !至于念(觉支)，我说：念可常有’。
一时，世尊住于拘利国之一名日黄枕邑之拘利村。
时，有众多之比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。
时，彼诸比丘生思念：‘行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园’。
时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰．
‘友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰：‘诸比丘!汝等欲断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。以悲俱行之心偏满一力而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。以喜俱行之心，偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心，偏满而住。以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。’
友等!我等亦为弟子作如是说法云：‘友等!汝等欲断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。’
友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?’
时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：‘我等唯于世尊之处，如此所说之义。’
时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
‘大德!于此我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德!其时，我等生斯思念：‘至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。’大德!时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德!彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：
友等!沙门瞿昙为弟子作如是说法云：‘诸比丘!汝等欲断心之随烦恼’’使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。’友等!我等亦为弟子作如是说法云：‘友等!汝等欲断心之随烦恼’’使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是：如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。’友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?’
大德!时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：‘我等唯于世尊之处，如此所说义。’’
‘诸比丘!异学修行者若如是说，则宜作如是言：‘友等!云何修习慈心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习悲心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!天何修习喜心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习舍心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?’诸比丘!如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。
何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。
诸比丘!云何修习慈心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘!慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
诸比丘!云何修习悲心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或偏超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘!悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
诸比丘!云何修习喜心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或偏超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘!喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
诸比丘!云何修习舍心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或偏超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘!舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。’
舍卫城……
时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：
‘尊瞿昙!有何之因、何之缘?有时长夜读诵真言，不得成辩才耶?何况不读诵耶?尊瞿昙!又有何之因、何之缘?有时长夜不读诵真言，得成辩才耶?何况读诵之耶?’
##### 一
‘婆罗门!为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门!如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!又为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住，对已生嗔恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门!如是为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住，对已生嗔恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，为苔草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于闇处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!’
##### 二
‘婆罗门!不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门!如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……[何况读诵哉!]
婆罗门!又不为嗔恚所缠，不随逐于嗔恚之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自己之面相，而如实知见。婆罗门!如是未被嗔恚所缠，[不随逐于]嗔恚之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门!如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!又不为掉悔所缠，[不随逐于掉悔]之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门!如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门!如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
婆罗门!有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
婆罗门!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶?婆罗门!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支]……婆罗门!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。’
如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰
‘妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!譬如扶起倒者，如揭露覆者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。’
如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：
‘大德!富兰迦叶作如是言：‘于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。’于此，世尊作云何说示耶?’
‘王子!于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子!于智、见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。’
##### 一
‘大德!云何于无智、无见为有因、有缘耶?云何无智、无见是有因有缘耶?’
‘王子!为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子!此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。
王子!又为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住……乃至……
……为惛眠所缠……
……为掉悔所缠……
为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子!此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。’
‘大德!此法门当云何名之耶?’
‘王子!此名之为盖。’
‘实则为盖哉!世尊!实则为盖哉!善逝!大德!譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶?’
##### 二
‘大德!又云何于智、见为有因、有缘耶?云何智、见是有因、有缘耶?’
‘王子!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子!此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。
王子!复次，比丘……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子!此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。’
‘大德!此法门当云何名之耶?’
‘王子!此名之为觉支。’
‘实为觉支哉!世尊!实为觉支哉!善逝!大德!譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶?大德!我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。’
摄颂曰：
食及理趣火 慈与伤歌逻
耆阇崛山中 无畏之所问
觉支相应中
觉支相应 第六觉支总摄品(终)