第三 五十经
#### 第一 安稳者品
‘诸比丘!我为汝等说安稳者 之教、法教 ，且谛听。
诸比丘!何为安稳者之教耶?
诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
诸比丘!此为安稳者之教、法教。’
‘诸比丘!何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶?
‘大德!我等之法，乃以世尊为根据。’
‘诸比丘!眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
诸比丘!汝等于此作如何思惟之：眼是常耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘然而凡物之无常，此是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘然则!凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否?’
‘大德!不然。’
‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘然则凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否?’
‘大德!不然。’
‘诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：‘我解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
‘诸比丘!我说苦之生起与灭没，且谛听。
诸比丘!何为苦之生起耶?
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。
诸比丘!何为苦之灭没耶?
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识：
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!此乃苦之灭没。’
‘诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。
诸比丘!以何为世间之生起耶?
以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……
九 以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。
以何为世间之灭没耶?
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
比丘等!此即世间之灭没。’
‘诸比丘!何者之存在，以执取于何者，恋着于何者，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者’耶?’
‘大德!我等之法，乃以世尊为根据。’
‘诸比丘!眼之存在，以执取于眼，恋着于眼，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者。’
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋着于意，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者。’
诸比丘!汝等于此作如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者’耶?’
‘大德!不然。’
‘耳是常住耶?抑无常耶?’……
‘鼻是常住耶?抑无常耶?’……
‘舌是常住耶?抑无常耶?’……
‘身是常住耶?抑无常耶?’……
‘意是常住耶?抑无常耶?’……
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等者、’或‘余为劣者’耶?’
‘大德!不然。’
‘诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
‘诸比丘!为说可系缚之法与系缚，且谛听。
比丘等，何者为可系缚之法耶?何者为系缚耶?
诸比丘!眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。
诸比丘!此等称为可系缚之法，以此称为系缚。’
‘诸比丘!为说可执取之法与执取，且谛听。
诸比丘!何者为可执取之法耶?何者为执取耶?
诸比丘!眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。
诸比丘!此等称为可执取之法，于此称为执取。’
‘诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。’
‘诸比丘!于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
诸比丘!于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。’
一时，世尊住那提卡砖堂。
时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：
‘缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……[参照：第四 世间，“以眼与色为缘”]……如是则生起一切苦蕴。
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……[参照：第四 世间，“以意与法为缘生意识”]……如是则生起此一切苦蕴。
缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照：第三 苦，“以眼与色为缘生眼识”]……如是此一切苦蕴灭尽。
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照：第三 苦，“以意与法为缘生意识”]……如是则此一切苦蕴之灭尽。
其时 有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰：
‘比丘!汝闻此教法否?’
‘大德!唯然，我闻此。’
‘比丘，汝当习此教法。比丘!汝须通达此教法。比丘!汝须受持此教法，比丘!此教法为梵行之根本者。’
其摄颂：
安稳者执取 苦世间与胜
结缚与执取 二了知侍闻
#### 第二 世间欲类品
‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘!意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着此者，诸比丘!此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。
诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，被解离魔缚，不顺于波旬之意欲。’
‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。
诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。’
‘诸比丘!余不言A依行往世间之终而可知可见世间之终 ，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。’宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。
时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶?’
时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。’
于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳热之语已，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友!世尊去后不久，吾等比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶?’友!于此，吾等心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难，以为解说。’
‘诸友!譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友!此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。’
‘实则友阿难!世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难!当不为难，请为解说。’
‘然则，诸友!且谛听，善思惟，我当为说。’
‘唯然，友!’此诸比丘应答尊者阿难。
尊者阿难答说，如次曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是，诸友!世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知：
诸友!凡夫依彼以为世 想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友!依何以为世想?以为世思者?诸友!若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友!依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友!若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。
世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说示教，而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友!世尊之略说示教，而未精细解说其意义，此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世尊将予释答，则应护持。’
‘唯然，友!’此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之诸比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为我等[说]：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心如是思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。’如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶?’
大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意义。’因此，大德!吾等往诣阿难住处，向阿难请问此意义。
大德!尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。’
‘诸比丘!阿难是贤者，诸比丘!阿难是大智者。诸比丘!汝等若向余问此之意义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。’
‘诸比丘!余正觉以前，为未证正觉之菩萨[时]，起如是之心：‘余心曾触世间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或对未来之欲念有少动。诸比丘!当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。’
然而诸比丘!汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘!汝等之心亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防护正念。
然而，诸比丘!此为须知 之境，眼之灭，离色想 之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。’
说此之后，世尊即从座起，而入精舍。
时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是简略说示此教而未详细解说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详细解说此教之意义?’
时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已，向尊者阿难请问此之意义。’
因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳熟之语后，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲 ，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。友!世尊离去未久，吾等心生思念：‘世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者，有谁能详细解说此教之意义耶?’友!吾等心生思念：‘诸友!尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。’尊者阿难，且请解说。’
‘诸友!譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有树心之树前 ……
‘然则诸友!且谛听，当善思惟，我将说此。’
‘唯然，友!’此等比丘应答尊者阿难。
尊者阿难作如次言曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是诸友!世尊之略说示教，而未详细解说其意义，余如是知此教之意义。‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。’诸友!于此，世尊乃说示六处 之灭尽也。
诸友!对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。’‘唯然，友!’此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离k想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心生如是思念：‘诸友!世尊为吾等：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶?’
大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。’
大德!因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德!尊者阿难，为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。’
‘诸比丘!阿难为贤者，诸比丘!阿难为大智者，诸比丘!汝等若向余问此意义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。’
尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。
时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。
立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：‘大德!于此大德!或有情于现生不得入涅盘，乃以何为因?以何缘耶?大德!又此处，或有情于现生入于涅盘，乃以何为因?以何为缘耶?’
‘诸天之主!眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有执取之比丘，不得入涅盘。
诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者。则喜悦、赞美于此;而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有取执之比丘，不得入涅盘。
诸天之主!于此，或有情现生之不得入涅盘，乃此因、此缘。
诸天之主!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋着于此而住者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅盘。诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此；不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅盘。
诸天之主!于此，或有情之现生入于涅盘，乃以此因、乃以此缘。’
尔时，世尊住王舍[城外]之灵鹫山。
时乾闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面 。
尔时，尊者舍利弗住舍卫[城外]之只陀林给孤独长者之园。
时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳热之语后，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!同住之比丘舍弃戒而转向俗身。’
‘友!不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友!实则彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完见极净之梵行，欲终生续行，未有如是之理。
友!实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之极净梵行，则有如是之理。
友!如何为守诸根之门耶?友!于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……H鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而被为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友!如是为守诸根门。
友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：‘如是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。’友!如是于食物辨量。
友!如何专心于觉醒耶?友!于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍之法 。于夜 之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右胁作狮子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行安坐，除心诸障碍之法，友!如是为专心觉醒。
然而友!应如是修习：‘守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。’友!汝等必如是修习。’
尔时，世尊住舍卫[城外]只陀林，给孤独[长者]之园。
时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：‘罗喉罗正完熟解脱之法，我更指教罗喉罗以灭尽诸漏。’
于是，世尊于晨早着内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以呼尊者罗猴罗曰：‘罗喉罗!当取座具，我等为日中之休息，往安达林。’
‘唯然，大德!’尊者罗喉罗应诺世尊，持坐其随世尊之后而行。
其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：‘今日世尊更为指教尊者罗喉罗，于灭尽诸漏。’
时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗喉罗亦礼拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗喉罗曰：
‘罗喉罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’
‘不也!大德，非是。’
‘色是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
……
‘眼识是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘眼触是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’
‘不也!大德!非是。’
‘耳是……鼻是……舌是……身是……
‘意是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’是如认识否?’
‘不也!大德!非是。’
‘法是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
……
‘意识是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘意触是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，彼是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’
‘不也!大德!非是。’
‘罗喉罗!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。’
世尊宣说已!尊者罗喉罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗喉罗无所取着，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，‘凡集法者、皆灭法也。’
‘诸比丘 !为说可系缚之法与系缚，且谛听。
诸比丘!何者是可系缚之法?何者是系缚耶?
诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法，凡对此之欲染，即是系缚于此。’
‘诸比丘 !为说可取执之法与取执，且谛听。
诸比丘!何者为可取执之法?何者为取执耶?
诸比丘!眼所识之色 ……
诸比丘!此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。’
世间欲类品第二 (终)
其摄颂曰：
魔索说二经 以世间欲类
又以说二经 帝释与五结
尊者舍利弗 与及罗喉罗
系缚与取执 以此名此品
第三 百八理品
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
时，普行沙门尸婆来诣世尊住处。与世尊共相交谈亲睦、殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之普行沙门尸婆，白世尊言：‘尊瞿昙!或有沙门、婆罗门作如是语、如是见者：‘凡此个人之所感者，或乐或苦或非苦非乐，其皆由前世所作之因也。’
尊瞿昙对此作如何言之耶?’
‘尸婆!由胆汁生，或有起此感受。尸婆!如由胆汁生，于此处起此感受，其应自知。如由胆汁生，于此处起此感受，其亦为世之真实所认定。于此，尸婆!某某沙门婆罗门之‘凡个人所感受者，或乐或苦或非苦非乐，是皆由前世所为之因。’作如是语、如是见者，皆过于自之所知，是过于世所认知之真实，然则余谓此等沙门、婆罗门之所见，是邪。
尸婆!由粘液生，或有起此感受……
尸婆!由风生，或有起此感受……
尸婆!由胆汁等三聚和合生，或有起此感受……
尸婆!由时候之变化生，或有起此感受……
尸婆!由逢逆运生，或有起此感受……
尸婆!于痉挛性，或有此感受而起……
尸婆!于业异熟性，或有此感受而起……’
如是说已，普行沙门尸婆白世尊曰：‘妙哉，尊瞿昙!妙哉，尊瞿昙!尊瞿昙如起覆、发掩、对迷者示之以道，如暗中举灯火，使有眼者见形。如是尊瞿昙以种种方便说法。余当归依尊瞿昙，亦归依法与比丘众。尊瞿昙!当自今日起，以至终生，请摄受余归依为信士。’
胆汁、粘液、风三种之聚和，时候、逆运、痉挛、业异熟为第八。
‘诸比丘!余为汝等说明所谓百八理之法理，且谛听。
诸比丘!何者称为百八法理耶?余以理，当说二种之受。余以理说三种之受。余以理说五种受……六种受……十八种受……三十六种受……百八种受。
诸比丘!何者为二种之受?身受与心受是。诸比丘!此等称为二种之受。
诸比丘!何者为三种之受?乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为三种之受。
诸比丘!何者为五受?乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。诸比丘!此等称为五受。
诸比丘!何者为六种之受?眼触生之受、耳……鼻……舌……身……意触生之受是。诸比丘!此等称为六种之受。
诸比丘!何者为十八种受?六喜近伺、六忧近伺、六舍近伺是。诸比丘!此等称为十八种受。
诸比丘!何者为三十六种受。六种依在家之喜、六种依出离之喜、六种依在家之忧、六种依出离之忧、六种依在家之舍，六种依出离之舍是。诸比丘!此等称之三十六种受。
诸比丘!何者为百八种受?三十六种过去受、三十六种未来受、三十六种现在受是。诸比丘!此等称为百八种受。诸比丘!此称百八理之法理。’
时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德 !何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何为受之甘味?何为受之患难?何为受之出离耶?’
‘比丘!此等之三者，为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。比丘!此等称为三种受。由触之生起，有受之生起，渴爱为达受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道，始达受灭之道。此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。受之无常、苦而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此则受之出离。’
‘诸比丘!余于正觉前，尚未成正觉之菩萨时，余生如是念：‘何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?’
诸比丘!于余生如是念：‘此等三者为受。即：乐受、苦受、非苦非乐受是。此等称为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽……凡对受之抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。’
诸比丘!‘此等为受。’于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现是。
诸丘比!‘此为受之生起。’于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现。
诸比丘!‘此为达受生起之道。’于余所未曾闻之……
诸比丘!‘此为受之灭。’于余所未曾闻之……
诸比丘!‘此为达受灭之道。’于余所未曾闻之……
诸比丘!‘此为受之甘味。’于余所未曾未闻之……
诸比丘!‘此为受之患难。’于余所未曾闻之……
诸比丘!‘此为受之出离也。’于余所未曾闻之法，眼现：智现、慧现、明现、光现。’
时，众多比丘等来诣世尊住处……
坐于一面 之此等比丘白世尊曰：‘大德!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?’
‘诸比丘!此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称之为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道乃达受灭尽之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘所起之喜乐，乃此受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，乃此受之患难。凡抑制受之欲贪，舍欲贪，为此受之出离。’
‘诸比丘!此等之三者为受。以何为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。
诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门，若不如实知此等三受之生起、灭尽、甘味、患难、出离者，诸比丘!余对此等 之沙门或婆罗门，于沙门中不承认为沙门，于婆罗门中不承认为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门或婆罗门之道，于现生不能住于自知、实证、逮得。
诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门，若如实知此等三受之生起、灭没、甘味、患难、出离者，诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门，于沙门中肯定为沙门，于婆罗门申肯定为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门道或婆罗门之道，于现生住于自知、实证、逮得。’
‘诸比丘!此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为受。
诸比丘!虽如何之沙门或婆罗门 ……’。
诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门，不知受，不知受之生起，不知受之灭尽，不知达受灭尽之道。诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门……
诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门，知受，知受之生起，知受之灭尽，知达受灭尽之道，诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门……’。
‘诸比丘!此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等之三者为受。
诸比丘!有有食乐 之喜，有无食乐之喜，有比无食乐更无食乐之喜。有有食乐之乐，有无食乐之乐，有比无食乐更无食乐之乐。有有食乐之舍，有无食乐之舍，有比无食乐更无食乐之舍。有有食乐之解脱，有无食乐之解脱，有比无食乐更无食乐之解脱。
诸比丘!何者为有食乐之喜耶?诸比丘!为此等 五种之欲是。何者为五?眼所识之色，可快意、爱、乐、形爱，诱生欲念者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触、可快意……爱、乐、形爱，诱生欲念者。诸比丘!此等为五种欲也。诸比丘!凡以此等五种欲为缘所起之喜，诸比丘!此称为有食乐之喜。
诸比丘!何者为无食乐之喜耶?诸比丘!于此处有比丘 ，离诸欲、离不善法、有寻有伺、而逮达住于由离生喜乐之初禅。由寻、伺之息灭，于内部寂静，心之单一性，无寻无伺，逮达住于由定生喜乐之第二禅。诸比丘!此称为无食乐之喜。
诸比丘!何者为比无食乐更无食乐之喜耶?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心，观察于嗔恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之喜。
诸比丘!何者为有食乐之乐?诸比丘!此乃此等五种之欲。何者为五?眼 所识之色……诸比丘!凡以此等五种之欲为缘，所起之喜乐，诸比丘!此称为有食乐之乐。
诸比丘!何者为无食乐之乐?诸比丘!于此有比丘，离诸欲、离诸不善法……逮达住于初禅。由寻与伺之息灭，内部寂静……逮达住于第二禅。离喜、舍心、正念正知，以身感受乐，谓诸圣之谈舍心者、有念者、乐住，逮达住于第三禅。诸比丘!此称为无食乐之乐。
诸比丘!何为比无食乐更无食乐之乐?诸比丘!凡观察于欲解脱之心……嗔恚……观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜乐。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之喜。
诸比丘!何者为有食乐之舍?诸比丘!此为此等五种之欲。何者为五?乃眼所识之色 ……诸比丘!凡以此等五种欲为缘所起之舍，诸比丘!此称之为有食乐之舍。
诸比丘!何者为无食乐之舍?诸比丘!于此 有比丘，其前之乐之舍弃，由苦之舍弃、由喜忧之灭没、非苦非乐、逮达住于舍、念清净之第四禅。诸比丘!此称为无食乐之舍。
诸比丘!何者为比无食乐更无食乐之舍?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心……观察于嗔恚……愚痴、解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之舍。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之舍。
诸比丘!何者为有食乐之解脱?与色相关连之解脱，为有食乐之解脱……与无色关连之解脱，为无食乐之解脱。诸比丘!何为比无食乐更无食乐之解脱?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心，观察于嗔恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘是其心所起之解脱。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之解脱。’
百八理品第三[终]
其摄颂曰：
尸婆与百八 比丘及宿智
沙门婆罗门 纯粹无食乐
受相应[终]
第二 五十[经]品.
#### 第一 无明品
舍卫城
尔时，有一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊曰：‘大德!如何知、如何见者，得消灭无明而生起明耶?’
‘比丘!知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无当者，则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
知、见意见无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。
诸比丘!如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。’
‘大德!如何知、如何见者，则消灭其系缚耶?’
‘比丘!知、见眼是无常者，则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦无常者，则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……
诸比丘!如是知、如是见者，则消灭其系缚。’
‘大德!如何知、如何见者，能达至除却其系缚耶?’
‘比丘!知、见眼是无我者，则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见彼是无我者，则达至除却彼系缚。
比丘!如是知、如是见者，则达至除却彼系缚。’
‘大德!如何知、如何见者，则消灭其诸漏耶?’
‘……达至除却其诸漏。’
‘大德!如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。’
‘诸比丘!知见眼是无我者，则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知见此是无我者，则得除却其随眠。
诸比丘!如是知、如是见者，则得除却随眠。’
‘诸比丘!我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。
诸比丘!何者为一切取晓了之法耶?
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘!如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲，因离欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’
缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……
缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘!如是知见，有闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲，由离欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’
诸比丘!此为一切取晓了之法。’
‘诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘!如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……
缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘!如是知见，有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’
诸比丘，此为一切取了悟之法。’
‘诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?
诸比丘!汝等于此作如何思耶?眼是常住耶?抑是无常耶?
‘大德!彼是无常。’
‘凡物之无常，彼是苦耶?抑是乐耶?’
‘大德!彼是苦。’
‘凡物之无常、苦而为变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?’
‘不也，大德!此非是。’
‘色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶?抑是无常耶?’
‘大德，此是无常。’
耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐，此是常住耶?抑是无常耶?’
‘大德，此是无常。’
‘凡物之无常，此是苦耶?抑是乐耶?’
‘大德，此是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?’
‘不也，大德!此非是。’
‘诸比丘!如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱乃有‘我解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生’。
诸比丘!此为一切取了悟之法。’
无明品第一 (终)
此摄颂曰：
无明二系结 诸漏亦为二
他二为随眠 二悉知了悟
以此为品名
#### 第二 鹿网品
舍卫城因缘。
尔时，尊者弥迦奢罗来诣世尊居处：
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：‘大德!所称单独住者、单独住者。大德!如何为单独住者?又如何为随伴住者耶?’
‘弥迦奢罗!有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念 。有比丘若喜悦于此、赞美于此，对此存念恋着，以喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，彼则心生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗!如是被缚于悦喜、系缚之比丘者，称为随伴住者。
弥迦奢罗!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
弥迦奢罗!有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者，则喜悦、赞美于此、恋着于此而住，于彼心生喜悦，有喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗!此为悦喜系缚之比丘，称为随伴住者。
弥迦奢罗!如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。
何以故?渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尚未除灭故，彼仍称随伴住者。
弥迦奢罗!有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋着于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。弥迦奢罗!于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。
弥迦奢罗!如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。
何以故?渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。’
尔时，尊者弥迦奢罗，来诣世尊居处……
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：‘大德!愿世尊为我略说法，我听此法将远离其他，唯独热诚专心精勤而住。’
‘弥迦奢罗!有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，存念恋着于此者，则喜悦、赞美于此，存念恋着于此，于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓：因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
弥迦奢罗!有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此，而存念恋着此者，则于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓因起喜悦心而生起苦。
弥迦奢罗!有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此，不存念恋着此者，于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗!我谓，因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
弥迦奢罗!有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此，不存念恋着此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗!我谓因喜悦心灭则苦灭。’
时，尊者弥迦奢罗!欢悦、随喜于世尊之所说，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼而离去。
依此，尊者弥迦奢罗远离其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：‘大德!魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶?’
‘三弥离提!凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。
三弥离提!凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。’
‘大德!有情、所称有情者。大德!如何为有情、或有情之名义耶?’
……
‘大德!苦、所称苦者，大德!如何为苦、或苦之名义耶?’……
‘大德!世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶?’
‘三弥离提!凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。
三弥离提!凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。’
尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住王舍城妥H林蛇头岩窟中。
然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。
时，尊者优波先那，告诸比丘言：‘来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身于此处，恰如一握之糠，立即散失。’
如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：‘然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态，诸根之变坏。’
然而，其时，尊者优波先那如是作言：‘来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，此身于此处，恰如一握糠，立即散失。’
‘友，舍利弗!若有人言：‘余是眼也，’或‘此为余之眼’……‘余为耳……鼻……舌……身……意，’或‘此为余之意，’有如是之心者。友舍利弗!则彼或有身之异态，或有诸根之变坏。友舍利弗!余无如是言：‘余是眼，’或‘此为余之眼’……‘余是其……鼻……舌……身……意，’或‘此为余之意。’友舍利弗!云何余有身之异态，或诸根变坏耶?’
如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠，故尊者优波先那于‘余是眼，’或‘此为余之眼’……‘余是耳……鼻……舌……身……意，’或‘此为余之意’无如是之心。
时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，于其处，恰如一握之糠散失。
时，尊者优波婆那来诣世尊住处：
坐于一面之尊者优波婆那，白世尊言：‘大德!现生之法，所称现生之法，大德!如何称此现生之法，为即时者，来见[可示导于涅盘，]智者一一可自知法耶?’
‘优波婆那!此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，而觉知‘我对色有染心。’优波婆那!若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染心，彼对色有染心，而觉知‘我对色有染心。’如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅盘，]智者应一一自知者。
优波婆那!复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知‘我对法有染心。’优波婆那!若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，而觉知‘我对法有染心。’如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅盘，]智者应一一自知者。
优波婆那!然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对色无染心，彼觉知‘我对色无染心。’优波婆那!若比丘以眼见色，虽感知色，若对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知‘我对于色无染心。’如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅盘，]智者应一一自知者。
优波婆那!复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉知‘我对于法无染心。’优波婆那!若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感知不染心，彼对于法无染心，则觉知‘我对于法无染心。’如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅盘者，]智者应一一自知者。’
‘诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，则彼尚未果其梵行，离此法、律犹远。’
如是言时，有一比丘白世尊曰：‘大德!此处某者心不能平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。’
‘比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼，‘此为我所，此是我，此是我之我，’如是观照耶?’
‘不也，大德!此不然。’
‘善哉，比丘!于此，汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以正智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是观照耶?’
‘不也，大德!此不然。’
‘善哉!比丘!于此，汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以正智慧，对此如实观，此即苦之终尽。’
‘诸比丘!于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣!’
如是言时，有一比丘白世尊曰：‘大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。’
‘比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是观照耶?’‘大德!诚然!’‘善哉!比丘!于此，比丘!汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来不再令生起。汝视捸K…视鼻……视舌……视身……视意，‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是观照耶?’
‘大德!诚然。’
‘善哉，比丘!于此，比丘，汝视意，‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。’
‘诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣!’
如是言时，有一比丘白世尊曰：‘大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。’
‘比丘!汝对此作如何思惟耶?‘眼是常住耶?抑是无常耶?’
‘大德!此是无常。’
‘凡物之无常，彼是苦耶?抑为乐耶?’
‘大德!彼是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识耶?’
‘不也，大德!非然。’
‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是无常耶?’
‘大德，是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识耶?’
‘不也。大德!非然。’
‘比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
鹿网品第二 (终)
此摄颂：
说鹿网二经 于三弥离提
以说为四经 优婆先那者
及优波婆那 六触处有三
第四 五十经
#### 第一 喜悦消尽品
‘诸比丘!比丘以无常之眼，见是无常，此始为正见。由正照观而厌嫌，由悦喜之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。
诸比丘!比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意
为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消
尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。’
‘诸比丘!比丘以无常之色，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。
诸比丘!比丘以无常之声……香……味……触……法，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。’
‘诸比丘!于眼当正思惟，亦须如实认识眼之无常。诸比丘!于眼当正思惟，如实认识眼是无常之比丘，厌嫌于眼，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦消尽，由喜悦染欲之消尽，当则称为心善解脱。
诸比丘!于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟，亦须如实认识意之无常。诸比丘!于意当正思惟，如实认识意无常之比丘，厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。’
‘诸比丘!于色当正思惟，亦须如实认识色之无常。于色当正思惟，如实认识色无常之比丘，厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。
诸比丘!于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟，如实认识法无常之比丘，厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。’
尔时，世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。
于此，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!’……
‘诸比丘!须修定。诸比丘!获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实耶?
‘眼是无常’是如实显现，‘色是无常’是如实显现，‘眼识是无常’是如实显现，‘眼触是无常’是如实显现，‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。
‘耳是无常’是如实显现……鼻是……舌是……身是……意是无常’是如实显现，‘法是无常’是如实显现，‘意识是无常’是如实显现，‘意触是无常’是如实显现，‘凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。
诸比丘!须修定!得定之比丘是如实显现。’
尔时，世尊住王舍城[外之]耆婆庵罗林。
于此，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!’……
‘诸比丘!应将心专致于寂想。诸比丘!入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶?
‘眼是无常’是如实显现，‘耳是无常’是如实显现……‘鼻是……舌是……身是……‘意是无常’是如实显现……‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦无常’是如实显现。
诸比丘!应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。’
其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处：
坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：‘大德!愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。’
‘拘瑟他迦!凡是无常者，汝 对此应舍欲。拘瑟他迦!何者为无常耶?
拘瑟他迦!眼是无常，汝对此应舍欲。色是无常，汝对此应舍欲。眼识是无常，汝对此应舍欲。眼触是无常，汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
拘瑟他迦!耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。法是无常，汝对此应舍欲。意识是无常，汝对此应舍欲。意触是无常，汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
拘瑟他迦!凡是无常者，汝对此应舍欲。’
尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。’
‘拘瑟他迦!凡苦者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是苦耶?
拘瑟他迦!眼是苦，汝对此应舍欲。色是苦，汝对此应舍欲。眼识是苦，汝对此应舍欲。眼触是苦，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦。
拘瑟他迦!耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应舍欲。’
拘瑟他迦!凡是苦者，汝对此应舍欲。’
尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。’
‘拘瑟他迦!凡无我者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是无我耶?
拘瑟他迦!眼是无我，汝对此应舍欲。色是无我，汝对此应舍欲。眼识是无我，汝对此应舍欲。眼触是无我，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我，汝对此应舍欲。
拘瑟他迦!耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应舍欲。
拘瑟他迦!凡是无我者，汝对此应舍欲。’
时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!如何知、如何见者，得舍弃邪见耶?’
‘比丘!知、见眼是无常者，得舍弃邪见。知、见色是无常者，得舍弃邪见。知、见眼识是无常者，得舍弃邪见。知、见眼触是无常者，得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，得舍弃邪见。
比丘!如是知、如是见者，得舍弃邪见。’
……白曰：‘大德!如何知、如何见者，得舍弃己身见耶?’
‘比丘!以知、见眼是苦者，得舍弃己身见。知、见色是苦者，得舍弃己身见。知、见眼识是苦者，得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者，得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。
比丘!如是知、如是见者，得舍弃己身见。’
……白言：‘大德!如何知、如何见者，得舍弃我随见耶?’
‘比丘!以知、见眼是无我者，得舍弃我随见，以知、见色是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼识是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼触是无我者，得舍弃我随见，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。
比丘!如是知、如是见者，得舍弃我随见。’
消尽喜悦品第一(终)
此摄颂：
悦喜消尽有四经 耆婆庵罗林二经
拘瑟他迦有三经 次邪己身我随见
#### 第二 六十乃至广说品
‘诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲念。诸比丘!何者为无常耶?
诸比丘!眼是无常，汝等对此应舍欲贪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲念。
诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲念。’
‘诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍染心。诸比丘!何者为无常耶?
诸比丘!眼是无常，汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。
诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍染心。’
‘诸比丘!凡无常者，汝等对此应欲染。诸比丘!何者为无常耶?
诸比丘!眼是无常，汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲染。
比丘等!凡无常者，汝等对此应舍欲染。’
‘诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者为苦耶?
诸比丘!眼是苦，汝等对此应舍欲，应舍欲贪，应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’
‘诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?
诸比丘!眼是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’
‘诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无常耶?
‘诸比丘!色是无常，汝等此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’
‘诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是苦耶?
诸比丘!色是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’
‘诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?
诸比丘!色是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我，汝旦鵀嘛阴丳□A应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。’
‘诸比丘!过去之眼是无常，过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，于解脱‘我得解脱’智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。’
‘诸比丘!未来之眼是无常，未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!现在之眼是无常，现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦，过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。
诸比丘!如是观之，有闻弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之色是无常，过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之色是苦，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之色是无我，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!未来之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!现在之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者，是苦。凡是苦者，是无我。凡是无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之色是无常；凡无常者，是苦，凡苦者，是无我；凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常;凡无常者，是苦;凡苦者，是无我；凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’应以正智慧如实而见。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之色是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!过去、未来、现在之色是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
诸比丘!如是观之，有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。’
‘诸比丘!眼是无常，耳、鼻、舌、身、意是无常。
如是观之有闻圣弟子，证知……。’
‘诸比丘!眼是苦：耳、鼻、舌、身、意是苦。
如是观之有闻圣弟子，证知……。’
‘诸比丘!眼是无我，耳、鼻、舌、身、意是无我。
如是观之有闻圣弟子，证知……。’
‘诸比丘!色是无常，声、香、味、触、法是无常。
如是观之有闻圣弟子，证知……。’
‘诸比丘!色是苦，声、香、味、触、法是苦。
如是观之有闻圣弟子，证知……。’
‘诸比丘!色是无我，声、香、味、触、法是无我。
如是观之有闻圣弟子，证知……。’
六十乃至广说品(终)
其摄颂：
欲念十八经 过去九经二
无常说十八 内外各为三
六十至广说 日亲佛陀说
此等六十经
第二 独坐品
时，有一比丘来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，向世尊曰：‘大德!我独坐静思，心起如是念：‘世尊说示三种受，为乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说此三种受。然而世尊!又如是说如何感受，亦为苦 。凡如何感受，亦为苦者，此世尊依何而说耶?’
‘比丘!善哉，善哉!比丘!余说三种之受，乃乐受、苦受、非苦非乐受是。余说此三种受也。然而余又说任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘!余乃依诸行无常而说。比丘!凡任何之感受皆是苦，余依此说诸行是破坏之法，消亡之法，离欲之法，灭尽之法，变坏之法。
然而依此，比丘!余亦次第说诸行之灭尽。逮达初禅 者，言语灭;逮达第二禅者，寻伺灭；逮达第三禅者，喜灭；逮达第四禅者，入息出息灭;逮达空无边处者，色想灭；逮达识无边处者，空无边处想灭;逮达无所有处者，识无边处想灭；逮达非想非非想处者，无所有处想灭；逮达想受灭者，想与受灭。漏尽之比丘，贪欲灭，嗔恚灭，愚痴灭。
依此，比丘!余乃次第说诸行之止息。逮达初禅者，言语止息;逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想受止息。漏尽之比丘，贪欲止息，嗔恚止息，愚痴止息。
比丘!此等之六者，是轻安。逮达初禅者，言语轻安;逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安;逮达第四禅者，入息出息轻安;逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，是贪欲轻安，嗔恚轻安，愚痴轻安也。’
‘诸比丘!譬如于虚空中，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹含尘垢之风、吹不含尘垢之风、吹寒风、吹暖风、吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘!如是于此身生种种之受，生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
- (一)犹如空中吹种种多样之风，从东西与北南。
- (二)吹有尘、无尘，冷与热，大量与少量及多样之风。
- (三)与此同理，于此身生诸受，乐苦等起，与非苦非乐。
- (四)比丘 若精进，以舍正知者，于是此贤智者，悉知一切受。
- (五)彼悉知诸受，于现法中无诸漏，达最上智彼岸之法住者，由内身破灭后，不再入生身之数。’
‘诸比丘!譬如虚空中，吹东风，吹西风……吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘!如是于此身生种种之受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。’
‘诸比丘!譬如有客舍，于此处有种种人，由东方来栖宿、由西方来栖宿、由北方来栖宿、由南方来栖宿、有刹利种人来栖宿、婆罗门种人来栖宿、毗舍种人来栖宿，首陀人来栖宿者。与此同理，诸比丘!于此身生种种受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
亦生伴于欲乐之乐受，亦生伴于欲乐之苦受，亦生伴于欲乐之非苦非乐受，亦生不伴于欲乐之乐受，亦生不伴于欲乐之苦受，亦生不伴于欲乐之非苦非乐受。’
时，尊者阿难来诣世尊住处……
坐于一面之阿难，白世尊曰：‘大德!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?’
‘阿难!此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难!此等称为受。由触之生起，有受之生起；由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为所缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。
阿难!依此 ，余渐次说诸行之灭尽，逮达初禅者，言语灭……逮达想受灭者，想与受灭，漏尽之比丘，则贪欲灭、嗔恚灭、愚痴灭。
阿难!依此，余渐次说诸行之止息，逮达初禅者，言语止息；逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想与受止息。漏尽之比丘，则贪欲止息、嗔恚止息、愚痴止息。
阿难!依此，余渐次说诸行之轻安，逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安……逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。’
时，尊者阿难来诣世尊住处……
世尊言于坐在一面之阿难曰：‘何者为受?何者为受之灭?何者为达受灭之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?’
‘大德!我等之法以世尊为本，以世尊为指导者，以世尊为所依。大德!此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，诸比丘当奉持于此。’
‘然则，阿难!且谛听，当善思惟，余将说此。’
‘唯然，大德!’尊者阿难应诺世尊。
世尊 如是言：‘阿难!此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难!此等者称为受。由触之生起，有受之生起……漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。’
时，众多之比丘等来诣世尊住处，礼拜世尊而坐于一面。
坐于一方之此等比丘白世尊曰：‘大德 !何者为受?何者是受之生起?何者是受之灭尽?何者是达受灭尽之道?何者为甘味?何者为患难?何者为出离耶?’
‘诸比丘!此等之三者为受，即：乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等者称为受。由触之生起，有受之生起：由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，此受之患难。凡对受抑制欲贪、舍欲贪，此受之出离。
然而诸比丘!依此，余渐次说诸行之灭尽……
诸比丘!依此，余渐次说诸行之止息……
诸比丘! 此等之六者，是经安。逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安；逮达第四禅者，入息出息轻安；逮达想受灭者，是想与受之轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。’
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
世尊问于坐在一面之此等比丘曰：‘诸比丘 !何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?’
‘大德!我等之法，以世尊为根本，以世尊为指导者，以世尊为所依。善哉!大德!此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，比丘等当奉行于此。’
‘然则诸比丘!且谛听，当善思惟，我将说此。’
‘唯唯，大德!’诸比丘应诺世尊。
‘诸比丘!此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为受……’
南传中部 第59经 多受经
时，建筑师般奢康伽来诣尊者优陀夷之处，礼拜尊者优陀夷，而坐于一面。
坐于一面之建筑师般奢康迦，问尊者优陀夷曰：‘大德，优陀夷!世尊说几种之受耶?’
‘建筑师!世尊曾说三种之受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊曾说此等之受。’
如是言已。建筑师般奢康伽向尊者优陀夷曰：‘大德，优陀夷!世尊未曾说三种之受，世尊唯说二种之受，即乐受与苦受是。大德!凡此非苦非乐所示者，世尊说此有静寂微妙之乐。’
尊者二度告建筑师般奢康伽曰：‘建筑师!世尊未曾说示二种之受，世尊乃说三种受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说示此等三种之受。’建筑师般奢康伽二度白尊者优陀夷曰：‘大德，优陀夷!世尊未曾说三种之受，唯说二种受，即乐受与苦受是。大德!凡此非苦非乐受之所示者，世尊说此是静寂微妙之乐。’
三度，尊者优陀夷三度：……建筑师般奢康伽……尊者优陀夷不能令建筑师般奢康伽领会，而建筑师般奢康伽亦不能使尊者优陀夷领会。
尊者阿难，闻得尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之问答。
时，尊者阿难来诣世尊住处，而坐于一面。坐于一面之尊者阿难，便将尊者优陀夷与建筑师般奢康伽所有之一切问答，皆白于世尊。
‘阿难!建筑师般奢康伽不同意优陀夷比丘者亦有其理由。优陀夷比丘亦有其理由而不同意于建筑师般奢康伽。阿难!余 以理方可说二种之受，余以理亦可说三种之受，余以理亦可说五种之受。余以理亦可说六种之受。余以理方可说十八种受，余以理亦可说三十六种受，余以理亦可说百八种之受。阿难!如是者，余乃以理说法。
阿难!余如是以理说法，不予肯定，不予赞同。不能随喜自他之善说、善语者辈，唯有期待使之生斗争、起諠哗、来诤论而互以口头为刃物相刺而住。如是余以理由而说法。然而阿难!如是对余之以理由说法，自认是他之善说、善语者，予赞同、予随喜者辈，唯只期待使能住于相和合、相悦喜、无相诤、如乳水，互以喜眼相见。
阿难!于欲，有此等之五种。何者为五?眼所识之色，是快意、可爱、可乐、形爱，诱生欲染者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触，是快意、爱、乐、形爱，诱生欲染者。阿难!凡以此等五种之欲为所缘，所起之喜乐，称之谓欲乐。
阿难!‘有情，感受此最上之喜乐。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!因有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此处有比丘，离诸欲、离不善法、有寻有个，而逮达由离生喜乐之第一禅而住。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难!‘有情，感受此最上之喜乐。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，由寻伺之息灭，逮达内部寂静，心有单一性，无寻无伺，住于由定生喜乐之第二禅。阿难!此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难!‘有情，感受此最上之乐喜。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，离喜、舍心、正念正知、以身感受乐，谓谈圣者舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。阿难!此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难!‘有情，感受此最上之喜乐。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，既由前乐之舍弃、苦之舍弃、喜忧之灭没、非苦非乐而逮达住于舍、念、清净之第四禅。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难!‘有情，感受此最上之喜乐。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切色想，灭没嗔恚想，不思惟种种想，逮达住于‘虚空无边’之空无边处。阿难!此为比此乐更殊胜……
阿难!‘有情，感受此最上之喜乐。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切空无边处，逮达住于识无边之识无边处。阿难!此为比此乐更殊胜……
阿难!‘有情，感受此最上之喜乐。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切识无边处，逮达住于无所有之无所有处。阿难!此为比此乐更殊胜：
阿难!‘有情，感受此最上之喜乐。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。阿难!此为比此乐更殊胜：
阿难!‘有情，感受此最上之喜乐。’若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切非想非非想处，逮达住于想受灭。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难!外道普行沙门之徒，作如是言：‘沙门瞿昙说想受灭(定)，而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶?’应亦有如是说理。诸比丘!回答如是言之外道普行沙门，应如是言：‘汝友等!世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友!无论于何处，乐之所获处，无论于何者，是即如来于乐所施设。’’
‘诸比丘 !余以理说二种之受，余以理说三种之受，余以理说五种……六种……十八种……三十六种……百八种之受。如是 ，诸比丘!余乃以理说法。
诸比丘!如是余以理说法，不予肯定、不予赞同。不随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待合起斗争、生諠哗、生诤论，互以口头之刃物相刺而住。诸比丘!如是余依理说法，予以肯定、赞同。随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待于相和合、相悦喜、不相争、如乳水，互以喜眼相见。
[同一九经一一\~二〇]因缘篇. 第八 勒叉那相应，第二 恶业品 第一至第十
诸比丘!外道普行沙门之徒，作如是言：‘沙门瞿昙说想受灭(定)，而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶?’应亦有如是说理。诸比丘!回答如是言之外道普行沙门，应作如是言：‘汝友等!世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友!无论于何处，无论于何者，乐之所获处，是即如来于乐所施设。’
独坐品第二[终]
其摄颂：
独座虚空二 客舍止息二
依八支说二 般奢康比丘