如是我闻。尔时，具寿阿难，住舍卫城只树林给孤独园。
于此，具寿阿难告诸比丘曰：‘友，诸比丘!’
‘友!唯然。’彼诸比丘 应诺具寿阿难。
具寿阿难曰：
‘具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如是之教诫，谓：
‘友阿难!计取故有我，不取者则不计。
以何计取故有我?不取者则不计耶?
以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
友阿难!譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难!以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
友阿难!汝于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘友!是无常。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘友!是无常。’
‘故于此处……乃至……
如是观……知更不受后有。’
具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则以如是之教诫，我由具寿富留那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。’
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
尔时，具寿低舍乃世尊之从弟，言众多之比丘曰:
‘友等!我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。’
时，众多之比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
‘大德!世尊之从弟具寿低舍，言众多之比丘曰：‘友等!我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。’’
时，世尊告一比丘曰：
‘比丘!汝以我名往告比丘低舍，谓：‘友低舍!师呼汝。’’
‘唯然，大德!’彼比丘应诺世尊，则到具寿低舍之处，到已而以言具寿低舍曰：‘友低舍!师呼汝。’
‘唯然!友。’具寿低舍应诺彼比丘，则来诣世尊之处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
坐一面时，世尊言具寿低舍曰：
‘低舍!汝言于众多之比丘：‘友等!我身倦怠……乃至……于法疑惑’，真实耶?’
‘唯唯，大德!’
‘低舍!于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?
‘大德!如是。’
‘善哉、善哉!低舍，低舍!正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大德!如是。’
‘善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大德!如是。’
‘善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于识不离贪。
低舍!于汝意如何!若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大德!不也。’
‘善哉、善哉!低舍、低舍!如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘大德!不也。’
‘善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于识离贪。
低舍!汝于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘故于此处……乃至……’
如是观……知……乃至……不更受后有。
‘低舍!譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：‘男子!此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。’
低舍!我为示其义，以说此譬喻，此义如是。
低舍!不知路之男子者，名为凡夫。低舍!知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。
低舍!二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。[谓：]邪见……乃至……邪定。低舍!右路者，名为八正道分，[谓：]正见……乃至……正定。
低舍!大丛林者，名为无明。低舍!甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍!平坦安乐之地者，名为涅盘。
低舍!当欢喜，低舍!当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。’
世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。
尔时，具寿舍利弗，住舍卫城只树林给孤独园。
时，有比丘名为焰摩迦、起如是恶见，[谓：]我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。
众多比丘闻名为焰摩迦比丘，起如是恶见，[谓：]我如解世尊……无有。
时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。
坐至一面彼诸比丘，言具寿焰摩迦曰:
‘友焰摩迦!汝起如是恶见，真实耶?[谓：]如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’
‘友等!如是我解所说之法，[谓：]漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’
友，焰摩迦!勿作如是言，勿馋诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，[谓：]‘漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’
彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执着妄取现贪而说：‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有!’
彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰:
‘友舍利弗!名焰摩迦比丘，起如是恶见，[谓：]‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’具寿舍利弗!愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。’
具寿舍利弗，默然听许。
时，具寿舍利弗，于暮时纵宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……
坐于一而之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰：
‘友焰摩迦!汝起如是恶见者，真实耶?[谓：]我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。’
‘友!我如是解世尊所说之法，[谓：]漏尽比丘身坏、命终断灭无有。’
‘友焰摩迦!于汝意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘友!是无常。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘友!是无常。’
‘是故于此处……乃至……
如是观者，即知……不更受后有。
友焰摩迦!于汝意如何?见如来是色耶?’
‘友!不也。’
‘见如来是受……想……行……识耶?’
‘友!不也。’
‘友焰摩迦!汝意如何?见于色中有如来耶?’
‘友!不也。’
‘见离色有如来耶?’
‘友!不也。’
受中……离受……
想中……离想……
行中……离行……
‘见于识中有如来耶?’
‘友!不也。’
‘见离识有如来耶?’
‘友!不也。’
‘友焰摩迦!汝意如何?见如来是色 、受、想、行、识耶?’
‘友!不也。’
‘友焰摩迦!汝意如何!见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶?’
‘友!不也。’
‘友焰摩迦!此处于现法、真实、如应如来为无所得。汝能记说而言:‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有’耶?’
‘友舍利弗!我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。’
‘友焰摩迦!有如是问汝者，[谓：]友焰摩迦比丘!漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶?友焰摩迦!有如是问者，当如何答耶?’
‘友!有如是问我者，[谓：]……为如何耶?友!有如是问者，则如是答，[谓：]友!色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友!有如是问者，则如是作答。’
‘善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然则当为汝说譬，则得广知。
友焰摩迦!譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺[彼]命。彼如是思惟：‘此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。’彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：‘尊者!我奉侍汝。’彼居士成居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，受语令喜悦。彼居士成居士子，信彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友!彼人如是，此居士成居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。
友焰摩迦!汝意如何!彼人到此居士成居士子之处，到而如是言：‘尊者!我奉侍汝’之时，彼为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?
彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?
见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?’
‘友!如是。’
‘友!如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。
不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。
不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。
不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。
不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。
彼摄持 依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。
友!有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。
如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。
如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。
如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。
如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。
彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体，彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。’
‘友舍利弗!若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此 闻具寿舍利弗所说法，无取着，由诸漏得心解脱。’
具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁堂。
其时，具寿阿第罗度，住离世尊不远之林间小屋。
时，有众多之外道出家众，到具寿阿菟罗度之处，到而与具寿阿菟罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。
坐于一而之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰：
‘友阿菟罗度!彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，[谓：]如来死后有耶?或如来死后无耶?或如来死后亦有亦无耶?或如来死后非有非无耶?’
如是言已，具寿阿菟罗度，言彼诸外道出家众曰：
‘友等!彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，[谓：]如来死后有耶?或如来死后无耶?或如来死后亦有亦无耶?或如来死后非有非无耶?’
如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿菟罗度曰：
‘此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。’
时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿菟罗度，即从座起而去。
时，彼诸外道出家众离去未久，具寿阿菟罗度乃生思念：
‘若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答?为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说 ，不得令堕呵责处?’
时，具寿阿菟罗度来诣世尊之住处，诣而……乃至……
于一而坐之具寿阿菟罗度，白世尊曰：
‘大德!我住离世尊不远之林间小屋。大德!时，有众多外道出家众，来到我处……乃……言我曰：‘友阿菟罗度!彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，[谓：]如来死后有耶?……乃至……如来死后非有非无耶?’
大德!如是言已，我言彼诸外道出家众曰：‘友等!彼如来是最上人、最胜人已获得最胜。彼如来不用施设此四句，[谓：]如来死后有耶?……乃至……如来死后非有非无。’
大德!如是言已，彼诸外道出家众言我曰：‘此比丘乃新参而出家未久，或若长老则愚痴不聪明。’
大德!时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去!
大德!时，彼诸外道众出家离去未久，我乃生思念：‘若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答?为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕呵责处。’’
‘阿菟罗度!汝意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘是故于是处……乃至……
如是观之，如……乃至……不受后有。’
‘阿菟罗度!汝意如何!观色是如来耶?’
‘大德!不也。’
‘观受……想……行……识是如来耶?’
‘大德!不也。’
‘阿菟罗度!汝意如何!观色中有如来耶?’
‘大德!不也。’
‘观离色有如来耶?’
‘大德!不也。’
‘观受……想……行……识中有如来耶?’
‘大德!不也。’
‘观离识有如来耶?’
‘大德!不也。’
‘阿菟罗度!汝意如何，见此如来无色、无受、无想、无行、无识耶?’
‘大德!不也。’
‘阿菟罗度!汝于是处，于现法不得真实之如来，汝得说：‘友等!彼如来乃最上人、最胜人、已获得最胜，彼如来不用施设此四句，[谓：]如来死后有耶?或如来死后无耶?或如来死后亦有亦无耶?或如来死后非有非无耶?’’
‘大德!不也。’
‘善哉、善哉!阿菟罗度!阿菟罗度!以前及现在，我乃施设苦与苦之灭。’
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
其时，具寿跋迦梨住陶师之家，患重疾病而甚痛苦。
时，具寿跋迦梨告诸侍者言：
‘友等!去诣世尊之住处，诣而以我语头面顶礼世尊足而白言：‘大德!跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以头面礼世尊足。’再如是白之：‘大德世尊!愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。’’
‘唯唯，友!’彼诸比丘，应诺具寿跋迦梨，去而诣世尊之住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：
‘大德!跋迦梨比丘，患重疾病而其痛苦，彼以头面礼世尊足。复言曰：‘大德!愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。’’
世尊默然而听许。
时，世尊着下衣、持钵、衣，往具寿跋迦梨之处。
具寿跋迦梨，遥见世尊来，见而起床。
时，世尊言跋迦梨曰．
‘止止!具寿跋迦梨，勿起床!此处有设座，我坐此处。’
世尊坐于所设之坐。
坐而世尊言具寿跋迦梨曰：
‘跋迦梨!堪忍否?足否?苦受之损为不增耶?知损失而不知增长耶?’
‘大德!不忍、不足，苦受增而不损，知增长而不知损失。’
‘跋迦梨!有少分之恶作否?有少分之追悔否?’
‘大德!实不少恶作，不少追悔!’
‘跋迦梨!汝于自戒有所责否?’
‘大德!我于自戒无所责。’
‘跋迦梨!若于自戒无所责者，有何恶作，有何追悔?’
‘大德!欲诣见世尊已久，但虽欲往见世尊，唯我身缺乏力。’
‘止止!跋迦梨!何必见此烂坏之身。跋迦梨!得见法者则见我，见我者乃见法。跋迦梨!见法则见我，见我乃见法。
跋迦梨!汝意如何!色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘是故于此处……如是观者，则知……不再受后有。’
时，世尊以此教法，教导具寿跋迦梨，则从座起，而向鹫峰山去。
时，世尊离去后未久，而告诸侍者言：
‘友等!以床载我至仙人黑石窟，如我应如何思命终于屋内耶?’
‘唯唯，友!’彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，即以床载具寿跋迦梨到仙人黑石窟。
时，世尊于日分之余，及斯夜住鹫峰山。
时，有二天神于深夜现殊妙之色相，偏照鹫峰山，来诣世尊之住处……乃至……立于一面。
立于一而之一天神白世尊曰：
‘大德!跋迦梨比丘思念解脱。’
第二天神白世尊曰：
‘大德!彼必善解脱而解脱。’
二天神如是言，如是而敬礼世尊，右绕即灭其处。
时，世尊于斯夜过后，告诸比丘言：
诸比丘!当往跋迦梨之处。往而如是言跋迦梨曰：‘友跋迦梨!世尊闻二天神之语，昨夜有二天神，深夜现殊妙之色相，偏照鹫峰山，诣世尊之住处，诣而敬礼世尊立于一面。友!立一面之一天神白世尊言：‘大德!跋迦梨比丘思念解脱。’第二天神白世尊言：‘大德!彼必善解脱 而解脱。’友跋迦梨!世尊于汝作如是言：‘跋迦梨!勿畏怖，跋迦梨!勿畏怖。汝之死非恶，汝之命终非恶。’’
‘唯然，大德!’彼诸比丘!应诺世尊，而往具寿跋迦梨之处。往而言具寿跋迦梨曰：
‘友跋迦梨!世尊闻二天神之语……’
时，具寿跋迦梨告诸侍者曰：
‘友等!我由床下。我如何以想坐高座而聆闻彼世尊之教耶?’
‘唯唯，友!’彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，则扶具寿跋迦梨下床。
‘友!昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神白佛言：‘大德!跋迦梨比丘思解脱。’第二天神白世尊言：‘大德!彼善解脱而解脱。’友跋迦梨!世尊对汝如是言：‘跋迦梨!勿畏怖，跋迦梨 !勿畏怖，汝之死非恶，汝之命终非恶。’’
友等!然则当以我语头面顶礼世尊之足而白言：‘大德!跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。’以头而顶礼彼世尊之足，而作如是自言：‘大德!色是无常，我不犹豫，无常则苦者不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。大德!受是无常，我不犹豫……乃至……想……行……无常我不犹豫。无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。’
‘唯唯，大德!’彼诸比丘应诺具寿跋迦梨而去。
时，诸比丘离去未久，具寿跋迦梨以执持刀。
时，彼诸比丘!来诣世尊之住处，诣而坐于一面。一面坐之彼诸比丘，白世尊曰：
‘大德!跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦，彼以头面顶礼世尊之足，复作如是白言：‘大德!色是无常，我不犹豫，无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无欲而不疑惑。受……想……行……识是无常，我不犹豫，无常则苦，不为疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。’’
时，世尊告诸比丘言：
‘诸比丘!我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之处。’
‘唯唯，大德!彼诸比丘应诺世尊。’
时，世尊与众多比丘，俱往仙人黑石窟。
世尊遥见具寿跋迦梨，以肩屈于床上而卧。
其时，有黑云、闇云，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维。
时，世尊告诸比丘言：
‘诸比丘!汝等见此黑云，行于闇冥之东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维耶?’
‘大德!如是!’
‘诸比丘!此为魔波旬觅求跋迦梨善男子之识，谓跋迦梨善男子之识，止住于何处耶?
诸比丘!跋迦梨善男子，其识不止住而般涅盘。’
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
其时，具寿阿湿波誓住迦叶园，患重疾病甚是痛苦。
时，具寿阿湿波誓告诸侍者曰：
‘友等!诣世尊之住处。诣而以我语头面顶礼世尊之足而白言：‘大德!阿湿波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足。’复如是白言：‘大德世尊!愿哀愍故，来阿湿波誓比丘之处。’’
‘唯唯，友!’彼诸比丘!应诺具寿阿湿波誓，则往世尊之住处。诣而敬礼世尊坐于一面。
坐一面之彼诸比丘白世尊言：
‘大德!阿湿波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊!愿哀愍故，请来阿湿波誓之处。’世尊默然而听许。
时，世尊暮时，从宴默起，往具寿阿湿波誓之处。
具寿阿湿波誓，遥见世尊之来，见而起床。
时，世尊言具寿阿湿波誓曰：
‘止止!阿湿波誓，勿起床，此处有设座，我坐此处。’
世尊坐于设座。坐而世尊言于具寿阿湿波誓曰：
‘阿湿波誓!堪忍否?足否?……乃至……知损失，而不知增长否?’
‘大德!不堪忍……乃至……知增长而不知损失。’
‘阿湿波誓!有少分之恶作否?有少分之追悔否?’
‘大德!实不少恶作，不少追悔。’
‘阿湿波誓!汝于自戒有所责否?’
‘大德!我于自戒无所责。’
‘阿湿波誓!若汝于自戒无所责者，有何恶作?有何追悔?’
‘大德!我前 未病时，住于止身行，今不能获得三昧。大德!我不能获得三昧，如是思惟：‘我岂无退失耶?’’
‘阿湿波誓!沙门、婆罗门，三昧坚固、三昧平等者，若不获得三昧则如是思惟：‘我岂无退失耶?’’
‘阿湿波誓!汝意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
识……乃至……
是故于此处……乃至……
作如是观，……知不再受后有。
彼若感受乐受者，知是无常，知非所耽着，知非所欢喜。感受苦受者，如是无常，知非所耽着，知非所欢喜。感不苦不乐受者，知是无常……知非所欢喜。
彼若感受乐受者，则感受离系。感受苦受者，则感受离系。感受不苦不乐受者，则感受离系。
彼感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命终之后，于此处知一切之受，非所欢喜而清凉。
‘阿湿波誓!譬如油炷，缘油灯而燃。彼油性尽时，食无而消。阿湿波誓!如是比丘，感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命尽后，于此处知一切受，非所欢喜而清凉。’
尔时，众多之长老比丘，住拘睒弥国瞿师多罗园。
其时，具寿差摩住跋陀梨园，患重病甚是痛苦。
时，诸长老比丘，暮时纵宴默起，告具寿陀裟曰：
‘友陀裟!往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：‘友等!诸长老言汝：‘友!堪忍否?足否?苦受损而不增、知损失、不知增长否?’’
‘唯唯，友等!’具寿陀裟应诺诸长老比丘而往具寿差摩之处。往而言具寿差摩曰：
‘友差摩!诸长老言汝：‘友!堪忍否?……不知增长否?’’
‘友!不忍，不足……乃至……知增长而不知损失。’
时，具寿陀裟往诸长老比丘之处。往而言于诸长老比丘曰：
‘友等!差摩比丘言：‘友!不堪忍……乃至……知增长而不知损失。’’
友陀裟!往差摩比丘之处。往而言于差摩比丘曰：‘友差摩!诸长老言于汝：
‘友!世尊说示五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所耶?’’
‘唯唯，友等!’具寿陀裟应诺诸长老比丘，往具寿差摩之处。往而……乃至……
‘友!诸长者言汝：‘友!世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所否?’’
‘友!世尊说五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴。友等!我不观此五取蕴有少分之我或我所。’
时，具寿陀裟，往诸长老比丘之处。往而言诸长老比丘曰：
‘友等!差摩比丘言：‘友等!世尊说五取蕴，谓：色蕴……乃至……识蕴。友等!我不观此五取蕴有少分之我或我所。’’
友陀裟!往差摩比丘之处，往而言差摩比丘：‘友差摩!诸长老言汝：‘友!世尊说五取蕴：谓色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽阿罗汉。’
‘唯唯，友等!’具寿陀裟应诺长者比丘，往具寿差摩之处……乃至……
友差摩!诸长老言汝：‘友!世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽之阿罗汉。’
‘友等!世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等!我于此五取蕴不观有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等!我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。’
时，具寿陀裟往诸长比丘之处……言诸长老比丘：
‘友等!差摩比丘言：‘友等!世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等!我不观此五取蕴有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等!我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。’’
友陀裟!往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：‘友差摩!诸长老言汝：‘友差摩!汝说为有我，以何者说为有我耶?说色是我耶?说离色有我耶?说受……想……行……识是我耶?说离识有我耶?友差摩!汝说为有我，以何者说为有我耶?’’
‘唯唯，友等!’具寿陀裟应诺长老比丘，往具寿差摩之处。往而言于具寿差摩：
‘友差摩!诸长老言汝：‘友差摩!汝说有我，以何者说为有我耶?说色为我耶?说离色有我耶?说受……想……行……识是有我耶?说离识有我耶?友差摩!汝说有我，以说何为有我耶?’’
‘且止!友陀裟!何以如是令驱驰耶?取杖来，我自往诸长老比丘之住处。’
时，具寿差摩扶搋往诸长老比丘之住处。往而与诸长老比丘，俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
坐一面时，诸长老比丘言于具寿差摩曰：‘友差摩!汝说为有我，以何者说为有我耶?说色是我耶?说离色有我耶?说受……想……行……识是我耶?说离识有我耶?友差摩!汝说为有我者，以何者说为有我耶?’
‘友等!我非说色是我，非说受……想……行……识是我，非说离识有我。友等!我虽证于五取蕴为有我，但非观此为我有。
友等!譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华之香。若有人说瓣有香、茎有香、花蕊有香者，为等说乎?’
‘友!此事不然。’
‘友等!如何答者，方为正答耶?’
‘友!以答华有香，方为正答。’
‘友等!如是，我非说色是我，非说离色有我，非说受……想……行……识有我，非说离识有我。友等!我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。
友等!圣弟子虽已断五下分结，但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。[谓：]此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。
彼若于此五取蕴观生灭而住者，随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠之未断者，达永断。
友等!譬如染污尘垢之衣。主者以此交与洗衣者。洗衣者，将此用盐汤、灰水、牛粪，平均摩擦，而再以净水洗濯之。
彼衣虽然清净洁白，然此随伴之盐臭、灰臭、牛粪臭未断。洗衣者，将此交与主者，置于箧中以香薰此，则随伴此之盐臭、灰臭、牛粪臭之未断者，而达永断。
友等!如是圣弟子，虽已断五下分结，未断随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。[谓：]此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。彼若于五取蕴，观生灭而住者，则于随伴五取蕴之我慢、我欲，我随眠之未断者，达永断。’
如是说已，诸长老比丘言于具寿差摩曰：
‘我等非欲烧乱具寿差摩而问 。然具寿差摩，能广说、示教、立说、开显、分别、显发彼世尊之教。’
具寿差摩，即广说、示教、立说、开显、分别、显彼世尊之教。
具寿差摩如是说已。诸长老比丘喜悦、欢喜具寿差摩之所说。
说如是说时、六十位长老比丘及具寿，无取着而从诸漏得心解脱。
尔时，有众多长老比丘，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
时，具寿阐陀暮时从静座而起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘曰．
‘诸长老比丘!请教导我，诸具寿长老!请教导我!诸具寿长老!请为我说法，以使我得观于法。’
如是言已，诸长老比丘言于具寿阐陀曰:
‘友阐陀!色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我，一切行无常，一切法无我。’
时，具寿阐陀乃思惟：
‘我亦如是思惟：‘色是无常、受……想……行……识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅盘，我心不进、不澄、不安住，不解脱。则生恐惧、取着 ，意退转而思：‘若然者，以何为我体耶?’然而观于法者则不然。以谁为我说法，有使我观于法者耶?’
时，具寿阐陀思惟：
‘彼具寿阿难住拘睒弥国瞿师罗园，与师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难能为我说法，以使我观于法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。’
时，具寿阐陀，收藏卧、坐具，持钵、衣，往拘睒弥国瞿师罗园，具寿阿难之处。往而与具寿阿难，俱相交谈庆慰……乃至……
一面坐之具寿阐陀，言具寿阿难：
‘友阿难!我有时住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。友!于时，我从静坐起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘：‘诸具寿长老!请教导我，请说法，令我得观于法。’
如是言已。诸长老比丘谓我曰：‘友阐陀!色是无常，受……想……行……识是无常。色是无我……乃至……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
友!时，我乃思惟：‘我亦如是思惟色是无常，……乃至……识是无常，色是无我，受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅盘，我心不进、不澄、不安住、不解脱。生恐惧、取着、意退转则思：‘苦然者，何为我体耶?’然而观于法者则不然。谁为我说法，有使我观于法者耶?
友!时，我乃思惟：‘彼具寿阿难，住拘睒弥国瞿师罗园。师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难，能为我说法，以使我观法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。’
具寿阿难!请教导我，具寿阿难!请教诫我，具寿阿难!请为我说法，以使我观法。’
‘我如是喜悦具寿阐陀。具寿阐陀，显现以破除障碍者。阐陀!谛听!汝足堪知法。’
时，具寿阐陀知‘我堪知法’，如是则得广大欢喜、胜喜。
‘友阐陀!我亲自闻于世尊，亲自教导于迦旃延比丘，谓：
‘迦旃延!此世间多依二[边]，或有，或无。迦旃延!若以正慧如实观世间之集者，于世间不生无见。迦旃延!若以正慧如实观世间之灭者，于世间不生有见。迦旃延!此世间多为近倚、取着、现贪所缚。然而不接近、此近倚、取着、意之摄受、现贪、随眠则不取着。则不摄受‘我体’，现生者则苦生、现灭者则苦灭、不疑惑、不犹豫、无其他缘而智生。迦旃延!如是为正见。
迦旃延![一切是有]者，此是一边：[一切是无]者，此是一边。迦旃延!如来离此二边，依中而说法。谓：缘无明而有行，缘行而有识，……乃至……如是而有此一切苦蕴之集。然而，无余离灭无明，则行灭……乃至……如是而有此一切苦蕴之灭。’’
‘友阿难!如是具寿为同梵行者，欲哀愍、利益、所说教导、教诫者，我亦闻具寿阿难之说法，而现观于法。’
[尔时，世尊]住舍卫国……乃至……
时，具寿罗喉罗，来诣世尊之处。诣而……乃至……
坐于一而之具寿罗喉罗白世尊曰：
‘大德!如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶?’
‘罗喉罗!一切色之过去、未来、现在、内外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，如是以正慧作如实观。
一切之受……想……行……
识之过去，未来、现在、内、外……乃至……此非我，此非我所，此非我体，如是以正慧作如实观。
罗喉罗!如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之具寿罗喉罗，白世尊曰：
‘大德!如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠，以超种种相，得寂静，而善解脱耶?’
‘罗喉罗!一切色之过去、未来、现在……乃至……远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取着而解脱。
一切之受……想……行……
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取着而解脱。
罗喉罗!如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。以超种种相，得寂静而善解脱。’
第四 长老品 [终]
此品之摄颂曰：
阿难与低舍 以及焰摩迦
及阿菟罗度 乃至跋迦梨
阿湿婆誓与 差摩并阐陀
他二罗喉罗 依此以说品